Adhyaya 295
Vidyā–Avidyā and the Twenty-Fifth Principle (Sāṃkhya–Yoga Clarification)
Upa-parva: Mokṣa-dharma Parva (Liberation Teachings Sub-Book)
Vasiṣṭha addresses a king (nṛpasattama) and, after summarizing Sāṃkhya, explains the paired categories of vidyā (knowledge) and avidyā (ignorance) through a hierarchical mapping of principles. Avidyā is associated with the unmanifest (avyakta) characterized by creation and dissolution (sarga–pralaya), while vidyā is linked to the ‘twenty-fifth’ (pañcaviṃśaka) principle described as beyond those cyclic modifications. The discourse then traces an ordered relation among faculties and elements—organs of action, organs of cognition, mind, the five great elements, ahaṃkāra, buddhi, and prakṛti/avyakta—showing how identification and misidentification arise. Vasiṣṭha distinguishes akṣara and kṣara in a nuanced way, arguing that both can be described under these terms depending on whether one is considering guṇa-entanglement or guṇa-transcendence. The chapter uses an extended self-critique metaphor (the fish following a net through ignorance) to depict how the knower becomes bound by prakṛti through mamatā (possessiveness) and ahaṃkāra, and how purification occurs when the self discerns ‘I am other than this’ (anyō’ham). It concludes by asserting the interpretive unity of Sāṃkhya and Yoga: what Sāṃkhya states as doctrine is presented as Yoga-darśana in practical orientation, including states of awakening (buddha), non-awakening, and the process of becoming awakened.
Chapter Arc: पराशर ऋषि गृहस्थ-जीवन के भीतर उठने वाले ‘ममत्व’ के सूक्ष्म विष को सामने रखते हैं—कैसे राजस-तामस भाव मनुष्य को वस्तुओं, संबंधों और अधिकार-बोध में बाँध देते हैं। → घर का आश्रय लेते ही गौ, क्षेत्र, धन, दारा, पुत्र, भृत्य—सब ‘मेरा’ बनकर मन को घेर लेते हैं; आसक्ति बढ़ते-बढ़ते बुद्धि का नाश करती है, और तब मनुष्य कर्तव्य-अकर्तव्य का विवेक खो देता है। → पराशर तप की सर्वोच्चता घोषित करते हैं: तप सर्वगत है, सबके लिए विधेय है—हीन वर्ण के लिए भी—पर शर्त है जितेन्द्रियता और दमन; यही तप स्वर्गमार्ग का प्रवर्तक बनता है और पतन के प्रवाह को पलट देता है। → आश्रम-व्यवस्था का संतुलन दिखाते हुए कहा जाता है कि जैसे नदियाँ समुद्र में जाकर स्थित होती हैं, वैसे ही सभी आश्रम गृहस्थ में प्रतिष्ठित हैं—पर गृहस्थ का धर्म भी दृढ़ता से, आसक्ति-रहित होकर निभाना चाहिए; ममत्व घटे तो गृहस्थ भी साधना का आधार बनता है। → तप और गृहस्थ-धर्म के इस संगम के बाद अगला प्रश्न उभरता है—आसक्ति के बीच रहते हुए वैराग्य की स्थिरता कैसे साधी जाए?
Shlokas
Verse 1
ऑपनआक्षातत [छ। अंक पज्चनवर्त्याधिकद्विशततमो< ध्याय: पराशरगीता--विषयासक्त मनुष्यका पतन, तपोबलकी श्रेष्ठता तथा दृढ़तापूर्वक स्वरधर्मपालनका आदेश पराशर उवाच एष धर्मविधिस्तात गृहस्थस्य प्रकीर्तित: । तपोविधिं तु वक्ष्यामि तन््मे निगदत: शृणु,पराशरजी कहते हैं--तात! यह मैंने गृहस्थके धर्मका विधान बताया है। अब मैं तपकी विधि बताऊँगा, उसे मेरे मुखसे सुनो
पराशरजी बोले—तात! यह गृहस्थ के धर्म का विधान मैंने कह दिया। अब मैं तप की विधि बताऊँगा; मेरे मुख से उसे सुनो।
Verse 2
प्रायेण च गृहस्थस्य ममत्वं नाम जायते । सड्जागतं नरश्रेष्ठ भावै राजसतामसै:,नरश्रेष्ठ। गृहस्थ पुरुषको प्रायः राजस और तामस भावोंके संसर्गवश पदार्थ और व्यक्तियोंमें ममता हो जाती है
गृहस्थ के भीतर प्रायः ‘ममत्व’—अर्थात् ‘यह मेरा है’—उत्पन्न हो जाता है। नरश्रेष्ठ! वह ममत्व जब जन्म लेता है, तब रजस और तमस के भावों से पुष्ट होकर मनुष्य को पदार्थों और व्यक्तियों में ‘मेरा-मेरी’ की आसक्ति में बाँध देता है।
Verse 3
गृहाण्याश्रित्य गावश्ष क्षेत्राणि च धनानि च । दारा: पुत्राश्न भृत्याश्न भवन्तीह नरस्य वै,घरका आश्रय लेते ही मनुष्यका गौ, खेती-बारी, धन-दौलत, स्त्री-पुत्र तथा भरण- पोषणके योग्य अन्यान्य कुटुम्बीजनोंसे सम्बन्ध स्थापित हो जाता है
घर का आश्रय लेते ही मनुष्य का गौ, खेत-खलिहान और धन से संबंध बनता है; और इसी लोक में उसके लिए पत्नी, पुत्र तथा सेवक-आश्रित भी हो जाते हैं। इस प्रकार गृहस्थाश्रम ही उसके सामाजिक और आर्थिक बंधनों का आधार बनता है।
Verse 4
एवं तस्य प्रवृत्तस्य नित्यमेवानुपश्यत: । रागद्वेषौ विवर्धेते हानित्यत्वमपश्यत:,इस प्रकार प्रवृत्तिमार्गमें रहकर वह नित्य ही उन वस्तुओंको देखता है, किंतु उनकी अनित्यताकी ओर उसकी दृष्टि नहीं जाती; इसलिये उसके मनमें इनके प्रति राग और द्वेष बढ़ने लगते हैं
इस प्रकार प्रवृत्ति-मार्ग में लगा हुआ वह नित्य ही विषयों को देखता रहता है, पर उनकी अनित्यता नहीं देख पाता; इसलिए उसके भीतर राग और द्वेष बढ़ते जाते हैं। अनित्य का अविवेक ही मन को प्रिय-अप्रिय के बंधन में डाल देता है।
Verse 5
रागद्वेषाभिभूतं च नरं द्रव्यवशानुगम् । मोहजाता रतिराम समुपैति नराधिप,नरेश्वर! राग और द्वेषके वशीभूत होकर जब मनुष्य द्रव्यमें आसक्त हो जाता है, तब मोहकी कन्या रति उसके पास आ जाती है
नरेश! राग और द्वेष से अभिभूत होकर जब मनुष्य द्रव्य के वश में चलकर उसमें आसक्त हो जाता है, तब मोह से उत्पन्न रति उसके समीप आ पहुँचती है—और उसे और भी दृढ़ता से आसक्ति तथा भोग की ओर बाँध देती है।
Verse 6
कृतार्थ भोगिनं मत्वा सर्वो रतिपरायण: । लाभं ग्राम्यसुखादन्यं रतितो नानुपश्यति
भोगी को ही ‘कृतार्थ’ मानकर सब लोग रति के परायण हो जाते हैं। और रति में आसक्त होकर वे ग्राम्य-सुखों से बढ़कर किसी अन्य लाभ को नहीं देख पाते।
Verse 7
तब रतिकी उपासनामें लगे हुए सभी लोग भोगीको ही कृतार्थ मानकर रतिके द्वारा जो विषय-सुख प्राप्त होता है, उससे बढ़कर दूसरा कोई लाभ नहीं समझते हैं ।। ततो लोभाभिभूतात्मा संगाद् वर्धयते जनम् | पुष्ट्यर्थ चैव तस्येह जनस्यार्थ चिकीर्षति,तदनन्तर उनके मनपर लोभका अधिकार हो जाता है और वे आसक्तिवश अपने परिजनोंकी संख्या बढ़ाने लगते हैं। इसके बाद उन कुट॒म्बीजनोंके पालन-पोषणके लिये मनुष्यके मनमें धन-संग्रहकी इच्छा होती है
तब लोभ से अभिभूत मनुष्य आसक्ति के वश अपने परिजन-सम्बन्धियों का विस्तार करना चाहता है। उसके बाद उस घर-गृहस्थी के पालन-पोषण के लिए उसके मन में धन कमाने और संचय करने की तीव्र इच्छा उठती है; वह रति-जन्य विषय-सुख को ही परम कृतार्थता मानकर उससे बढ़कर कोई हित नहीं समझता।
Verse 8
स जानन्नपि चाकार्यमर्थार्थ सेवते नर: । बालस्नेहपरीतात्मा तत्क्षयाच्चानुतप्यते,यद्यपि मनुष्य जानता है कि अमुक काम करना पाप है, तो भी वह धनके लिये उसका सेवन करता है। बाल-बच्चोंके स्नेहमें उसका मन डूबा रहता है और उनमेंसे जब कोई मर जाता है तब उनके लिये वह बारंबार संतप्त होता है
मनुष्य यह जानते हुए भी कि अमुक कर्म अनुचित है, धन के लिए उसका आचरण करता है। उसका मन बालकों के स्नेह में डूबा रहता है; और जब वे नष्ट हो जाते हैं, तब वह उनके लिए बार-बार शोक करता है।
Verse 9
ततो मानेन सम्पन्नो रक्षन्नात्मपराजयम् । करोति येन भोगी स्यामिति तस्माद् विनश्यति,धनसे जब लोकमें सम्मान बढ़ता है, तब वह मानसम्पन्न पुरुष सदा अपने अपमानसे बचनेके लिये प्रयत्न करता रहता है एवं “मैं भोग-सामग्रियोंसे सम्पन्न होऊँ” यह उद्देश्य लेकर ही वह सारा कार्य करता है और इसी प्रयत्नमें एक दिन नष्ट हो जाता है
फिर जब धन से लोक में मान बढ़ता है, तब वह मान-सम्पन्न पुरुष अपने अपमान से बचने के लिए सदा प्रयत्न करता रहता है। “मैं भोग-सामग्री से सम्पन्न होऊँ”—इसी उद्देश्य से वह सब कर्म करता है; और उसी प्रयत्न में एक दिन नष्ट हो जाता है।
Verse 10
तथा हि बुद्धियुक्तानां शाश्रृतं ब्रह्मवादिनाम् । अन्विच्छतां शुभं कर्म नराणां त्यजतां सुखम्,वास्तवमें जो शुभ कर्मोंका अनुष्ठान तो करते हैं, परन्तु उनसे सुख पानेकी इच्छाको त्याग देते हैं, उन समत्व-बुद्धिसे युक्त ब्रह्मयवादी पुरुषोंको ही सनातन पदकी प्राप्ति होती है
वास्तव में समत्व-बुद्धि से युक्त वे ब्रह्मवक्ता पुरुष, जो शुभ कर्म का अन्वेषण करके उसका अनुष्ठान तो करते हैं, पर उससे अपने सुख की इच्छा त्याग देते हैं—वे ही सनातन पद को प्राप्त होते हैं।
Verse 11
स्नेहायतननाशाच्च धननाशाच्च पार्थिव । आधिव्याधिप्रतापाच्च निर्वेदमुपगच्छति,पृथ्वीनाथ! संसारी जीवोंको तो जब उनके स्नेहके आधारभूत स्त्री-पुत्र आदिका नाश हो जाता, धन चला जाता और रोग तथा चिन्तासे कष्ट उठाना पड़ता है, तभी वैराग्य होता है
पार्थिव! जब संसारी मनुष्य के स्नेह के आधार—स्त्री, पुत्र आदि—नष्ट हो जाते हैं, धन चला जाता है, और वह चिन्ता तथा रोग के ताप से दग्ध होता है, तब वह निर्वेद (वैराग्य) को प्राप्त होता है।
Verse 12
निर्वेदादात्मसम्बोध: सम्बोधाच्छास्त्रदर्शनम् । शाल्त्रार्थदर्शनाद् राज॑ंस्तप एवानुपश्यति,राजन! वैराग्यसे मनुष्यको आत्मतत्त्वकी जिज्ञासा होती है। जिज्ञासासे शास््त्रोंके स्वाध्यायमें मन लगता है तथा शास्त्रोंके अर्थ और भावके ज्ञानसे वह तपको ही कल्याणका साधन समझता है
राजन्! वैराग्य से आत्मबोध होता है; आत्मबोध से शास्त्रों का यथार्थ दर्शन होता है। और शास्त्रों के अर्थ-भाव का स्पष्ट ज्ञान होने पर, हे नरेश, वह तप को ही कल्याण का साधन समझता है।
Verse 13
दुर्लभो हि मनुष्येन्द्र नर: प्रत्यवमर्शवान् । यो वै प्रियसुखे क्षीणे तप: कर्तुं व्यवस्यति,नरेन्द्र! संसारमें ऐसा विवेकी मनुष्य दुर्लभ है, जो स्टत्री-पुत्र आदि प्रियजनोंसे मिलनेवाले सुखके न रहनेपर तपमें प्रवृत्त होनेका ही निश्चय करता है
नरेन्द्र! संसार में ऐसा विवेकी मनुष्य दुर्लभ है, जो प्रियजनों से मिलने वाले सुख के क्षीण हो जाने पर भी तप करने का दृढ़ निश्चय करता है।
Verse 14
तप: सर्वगतं तात हीनस्यापि विधीयते । जितेन्द्रियस्य दान्तस्य स्वर्गमार्गप्रवर्तकम्
तात! तप सर्वत्र व्याप्त है; हीन के लिये भी उसका विधान है। जितेन्द्रिय और दान्त पुरुष के लिये वही स्वर्गमार्ग का प्रवर्तक बनता है।
Verse 15
तात! तपस्यामें सभीका अधिकार है। जितेन्द्रिय और मनोनिग्रहसम्पन्न हीन वर्णके लिये भी तपका विधान है; क्योंकि तप पुरुषको स्वर्गकी राहपर लानेवाला है ।। प्रजापति: प्रजा: पूर्वमसृजत् तपसा विभु: । क्वचित् क्वचिद् ब्रह्मपरो व्रतान्यास्थाय पार्थिव,भूपाल! पूर्वकालमें शक्तिशाली प्रजापतिने तपमें स्थित होकर और कभी-कभी ब्रह्मपरायण व्रतमें स्थित होकर संसारकी रचना की थी
तात! तपस्या में सभी का अधिकार है। जितेन्द्रिय और मनोनिग्रहसम्पन्न, हीन वर्ण के लिये भी तप का विधान है; क्योंकि तप पुरुष को स्वर्ग की राह पर लानेवाला है। भूपाल! पूर्वकाल में शक्तिशाली प्रजापति ने तप में स्थित होकर, और कभी-कभी ब्रह्मपरायण व्रतों का आश्रय लेकर, प्रजा की सृष्टि की थी।
Verse 16
आदित्या वसवो रुद्रास्तथैवाग्न्यश्विमारुता: । विश्वेदेवास्तथा साध्या: पितरो5थ मरुद्गणा:
आदित्य, वसु, रुद्र, तथा अग्नि, अश्विन और मरुत; विश्वेदेव और साध्य; तथा पितर और मरुद्गण—ये सब दिव्य वर्ग हैं।
Verse 17
यक्षराक्षसगन्धर्वा: सिद्धाश्षान्ये दिवौकस: । संसिद्धास्तपसा तात ये चान्ये स्वर्गवासिन:
पाराशर बोले—तात! यक्ष, राक्षस, गन्धर्व, सिद्ध तथा अन्य दिव्यलोकवासी—जो तपस्या से सिद्ध हुए हैं, और जो अन्य स्वर्गवासी हैं—वे सब (इसी में) आते हैं।
Verse 18
तात! आदित्य, वसु, रुद्र, अग्नि, अश्विनीकुमार, वायु, विश्वेदेव, साध्य, पितर, मरुदगण, यक्ष, राक्षस, गन्धर्व, सिद्ध तथा अन्य जो स्वर्गवासी देवता हैं, वे सब-के-सब तपस्यासे ही सिद्धिको प्राप्त हुए हैं ।। ये चादौ ब्राह्मणा: सृष्टा ब्रहद्मयणा तपसा पुरा । ते भावयन्त: पृथिवीं विचरन्ति दिवं तथा,ब्रह्माजीने पूर्वकालमें जिन मरीचि आदि ब्राह्मणोंको उत्पन्न किया था, वे तपके ही प्रभावसे पृथ्वी और आकाशको पवित्र करते हुए ही विचरते हैं
पाराशर बोले—तात! आदित्य, वसु, रुद्र, अग्नि, अश्विनीकुमार, वायु, विश्वेदेव, साध्य, पितर, मरुद्गण, यक्ष, राक्षस, गन्धर्व, सिद्ध तथा अन्य जो स्वर्गवासी देवता हैं—वे सब-के-सब केवल तपस्या से ही सिद्धि और सामर्थ्य को प्राप्त हुए हैं। और जो ब्रह्मा ने आदि में प्राचीन तप से ब्राह्मणों (ऋषियों) को रचा था—वे तपोबल के प्रभाव से पृथ्वी और आकाश को पवित्र करते हुए विचरते हैं।
Verse 19
मर्त्यलोके च राजानो ये चान्ये गृहमेधिन: । महाकुलेषु दृश्यन्ते तत् सर्व तपस: फलम्,मर्त्यलोकमें भी जो राजे-महाराजे तथा अन्यान्य गृहस्थ महान् कुलोंमें उत्पन्न देखे जाते हैं, वह सब उनकी तपस्याका ही फल है
पाराशर बोले—मर्त्यलोक में जो राजा-महाराजा और अन्य गृहस्थ महान कुलों में उत्पन्न और प्रतिष्ठित दिखाई देते हैं—वह सब तपस्या का ही फल है।
Verse 20
कौशिकानि च वस्त्राणि शुभान्याभरणानि च । वाहनासनपानानि तत् सर्व तपस: फलम्
पाराशर बोले—कुश-तन्तु के उत्तम वस्त्र, शुभ आभूषण, तथा वाहन, आसन और पान आदि के सुख—यह सब तपस्या का ही फल है।
Verse 21
रेशमी वस्त्र, सुन्दर आभूषण, वाहन, आसन और उत्तम खान-पान आदि सब कुछ तपस्याका ही फल है ।। मनो<नुकूला: प्रमदा रूपवत्य: सहस्रश: । वास: प्रासादपृषछ्ठे च तत् सर्व तपस: फलम्,मनके अनुकूल चलनेवाली सहस्रों रूपवती युवतियाँ और महलोंका निवास आदि सब कुछ तपस्याका ही फल है
पाराशर बोले—मन के अनुकूल चलने वाली सहस्रों रूपवती प्रमदाएँ, तथा महलों की अट्टालिकाओं पर निवास आदि—यह सब तपस्या का ही फल है।
Verse 22
शयनानि च मुख्यानि भोज्यानि विविधानि च । अभिप्रेतानि सर्वाणि भवन्ति शुभकर्मिणाम्,श्रेष्ठ शय्या, भाँति-भाँतिके उत्तम भोजन तथा सभी मनोवांछित पदार्थ पुण्यकर्म करनेवाले लोगोंको ही प्राप्त होते हैं
पुण्य और शुभ कर्म करने वालों को श्रेष्ठ शय्या-शयन, भाँति-भाँति के उत्तम भोजन तथा सभी मनोवांछित भोग सहज ही प्राप्त होते हैं।
Verse 23
नाप्राप्यं तपस: किंचित् त्रैलोक्येडपि परंतप । उपभोगपरित्याग: फलान्यकृतकर्मणाम्,परंतप! त्रिलोकीमें कोई ऐसी वस्तु नहीं है, जो तपस्यासे प्राप्त न हो सके; किंतु जिन्होंने काम्य अथवा निषिद्ध कर्म नहीं किये हैं, उनकी तपस्याका फल सुखभोगोंका परित्याग ही है
परंतप! त्रिलोकी में ऐसी कोई वस्तु नहीं जो तपस्या से प्राप्त न हो सके; किंतु जिन्होंने काम्य अथवा निषिद्ध कर्म नहीं किए, उनकी तपस्या का फल यही है कि वे भोगों का परित्याग कर देते हैं।
Verse 24
सुखितो दुःखितो वापि नरो लोभ॑ परित्यजेत् । अवेक्ष्य मनसा शास्त्र बुद्धा च नृपसत्तम,नृपश्रेष्ठ! मनुष्य सुखमें हो या दुःखमें, मन और बुद्धिसे शास्त्रका तत्व समझकर लोभका परित्याग कर दे
नृपश्रेष्ठ! मनुष्य सुख में हो या दुःख में, मन और बुद्धि से शास्त्र के तत्त्व को परखकर लोभ का परित्याग करे।
Verse 25
असंतोषो5सुखायेति लोभादिन्द्रियसम्भ्रम: । ततोअस्य नश्यति प्रज्ञा विद्येवाभ्यासवर्जिता
असंतोष दुःख को ही लाता है; लोभ से इन्द्रियाँ चंचल हो उठती हैं। उससे मनुष्य की प्रज्ञा वैसे ही नष्ट हो जाती है, जैसे अभ्यास के बिना विद्या।
Verse 26
असंतोष दुःखका ही कारण है। लोभसे मन और इन्द्रियाँ चंचल होती हैं, उससे मनुष्यकी बुद्धि उसी प्रकार नष्ट हो जाती है, जैसे बिना अभ्यासके विद्या ।। नष्टप्रज्ञो यदा तु स्यात् तदा न्यायं न पश्यति । तस्मात् सुखक्षये प्राप्ते पुमानुग्रं तपश्चरेत्
जब मनुष्य की प्रज्ञा नष्ट हो जाती है, तब वह न्याय को नहीं देख पाता। इसलिए जब सुख क्षीण हो जाए और विपत्ति आ पहुँचे, तब मनुष्य को कठोर तप—आत्मसंयम—का आचरण करना चाहिए।
Verse 27
जब मनुष्यकी बुद्धि नष्ट हो जाती है, तब वह न्यायको नहीं देख पाता अर्थात् कर्तव्य और अकर्तव्यका निर्णय नहीं कर पाता है। इसलिये सुखका क्षय हो जानेपर प्रत्येक पुरुषको घोर तपस्या करनी चाहिये ।। यदिष्टं तत् सुख प्राहुर्द्धैष्यं दुःखमिहेष्यते । कृताकृतस्य तपस: फलं॑ पश्यस्व यादृशम्,जो अपनेको प्रिय जान पड़ता है, उसे सुख कहते हैं तथा जो मनके प्रतिकूल होता है, वह दुःख कहलाता है। तपस्या करनेसे सुख और न करनेसे दुःख होता है। इस प्रकार तप करने और न करनेका जैसा फल होता है, उसे तुम भलीभाँति समझ लो
पाराशर बोले—जो इष्ट है वही सुख कहलाता है और जो मन के प्रतिकूल है वही यहाँ दुःख माना जाता है। इसलिए तप करने और न करने से जैसा फल होता है, उसे तुम भली-भाँति समझ लो। जब मनुष्य की बुद्धि नष्ट हो जाती है तब वह न्याय नहीं देख पाता, अर्थात् कर्तव्य और अकर्तव्य का निर्णय नहीं कर पाता; इसलिए जब सुख का क्षय होने लगे, तब प्रत्येक पुरुष को घोर तपस्या और आत्मसंयम का आश्रय लेना चाहिए, जिससे विवेक और कल्याण पुनः स्थिर हो।
Verse 28
नित्यं भद्राणि पश्यन्ति विषयांश्वोपभुञ्जते । प्राकाश्यं चैव गच्छन्ति कृत्वा निष्कल्मषं तप:,मनुष्य पापरहित तपस्या करके सदा अपना कल्याण ही देखते हैं। मनोवांछित विषयोंका उपभोग करते हैं और संसारमें उनकी ख्याति होती है
जो मनुष्य पापरहित तपस्या करते हैं, वे सदा कल्याण ही देखते हैं। वे मनोवांछित विषयों का उपभोग करते हैं और उस निष्कल्मष तप के प्रभाव से संसार में ख्याति और मान प्राप्त करते हैं।
Verse 29
अप्रियाण्यवमानांश्व दुःखं बहुविधात्मकम् । फलार्थी तत्फलं त्यक्त्वा प्राप्रोति विषयात्मकम्,मनके अनुकूल फलकी इच्छा रखनेवाला मनुष्य सकाम कर्मका अनुष्ठान करके अप्रिय, अपमान और नाना प्रकारके दुःख पाता है, किंतु उस फलका परित्याग करके वह सम्पूर्ण विषयोंके आत्मस्वरूप परब्रह्म परमेश्वरको प्राप्त कर लेता है
पाराशर बोले—फल की इच्छा से कर्म करने वाला मनुष्य अप्रियता, अपमान और अनेक प्रकार के दुःख पाता है। किंतु उसी कर्म-फल का परित्याग कर देने पर वह समस्त विषयों के आत्मस्वरूप—परम ब्रह्म, सर्वात्मा परमेश्वर—को प्राप्त कर लेता है।
Verse 30
धर्मे तपसि दाने च विचिकित्सास्य जायते । स कुत्वा पापकान्येव निरयं प्रतिपद्यते,जिसे धर्म, तपस्या और दानमें संशय उत्पन्न हो जाता है, वह पापकर्म करके नरकमें पड़ता है
जिसे धर्म, तपस्या और दान के विषय में संशय उत्पन्न हो जाता है, वह पापकर्मों में प्रवृत्त होकर नरक को प्राप्त होता है।
Verse 31
सुखे तु वर्तमानो वै दुःखे वापि नरोत्तम | सुवृत्ताद् यो न चलते शास्त्रचक्षु;ः स मानव:
हे नरश्रेष्ठ! सुख में हो या दुःख में, जो शास्त्ररूपी नेत्र से मार्ग देखकर सदाचार से विचलित नहीं होता, वही सच्चा मनुष्य है।
Verse 32
नरश्रेष्ठ! मनुष्य सुखमें हो या दुःखमें, जो सदाचारसे कभी विचलित नहीं होता, वही शास्त्रका ज्ञाता है ।। इषुप्रपातमात्र हि स्पर्शयोगे रति: स्मृता । रसने दर्शने घ्राणे श्रवणे च विशाम्पते
नरश्रेष्ठ! मनुष्य सुख में हो या दुःख में, जो कभी सदाचार से विचलित नहीं होता, वही वास्तव में शास्त्र का ज्ञाता है। स्पर्श-विषय में सुख तो केवल बाण के गिरने जितना क्षणिक कहा गया है; और वैसे ही, हे प्रजापते, रसना (स्वाद), नेत्र (दर्शन), नासिका (गन्ध) और कर्ण (श्रवण) के विषयों में भी।
Verse 33
प्रजानाथ! बाणको धनुषसे छूटकर पृथ्वीपर गिरनेमें जितनी देर लगती है, उतना ही समय स्पर्शेन्द्रिय, रसना, नेत्र, नासिका और कानके विषयोंका सुख अनुभव करनेमें लगता है अर्थात् विषयोंका सुख क्षणिक है ।। ततो<स्य जायते तीव्रा वेदना तत्क्षयात् पुन: । अबुधा न प्रशंसन्ति मोक्ष सुखमनुत्तमम्,फिर वह सुख जब नष्ट हो जाता है, तब उसके लिये मनमें बड़ी वेदना होती है। इतनेपर भी अज्ञानी पुरुष (विषयोंमें ही लिप्त रहते हैं, वे) सर्वोत्तम मोक्ष-सुखकी प्रशंसा नहीं करते हैं अर्थात् उसे नहीं चाहते
प्रजानाथ! धनुष से छूटकर बाण को पृथ्वी पर गिरने में जितना समय लगता है, उतना ही समय स्पर्श, रसना, नेत्र, नासिका और कर्ण के विषयों का सुख अनुभव करने में लगता है—अर्थात् विषय-सुख क्षणिक है। फिर जब वह सुख नष्ट हो जाता है, तब उसके क्षय से मन में तीव्र वेदना उठती है। तथापि अबुद्ध लोग उस चक्र से बार-बार दग्ध होकर भी सर्वोत्तम मोक्ष-सुख की प्रशंसा नहीं करते, न उसे चाहते हैं।
Verse 34
ततः फलार्थ सर्वस्य भवन्ति ज्यायसे गुणा: । धर्मवृत्त्या च सततं कामार्थाभ्यां न हीयते,अतः प्रत्येक विवेकी पुरुषके मनमें श्रेष्ठ मोक्षफलकी प्राप्ति करानेके लिये शम-दम आदि गुणोंकी उत्पत्ति होती है। निरन्तर धर्मका पालन करनेसे मनुष्य कभी धन और भोगोंसे वंचित नहीं रहता
ततः (मोक्षरूप) फल की प्राप्ति के लिये शम-दम आदि श्रेष्ठ गुण उत्पन्न होते हैं। और जो निरन्तर धर्म-वृत्ति से चलता है, वह काम और अर्थ—भोग और धन—से भी कभी हीन नहीं होता।
Verse 35
अप्रयत्नागता: सेव्या गृहस्थैरविषया: सदा । प्रयत्नेनोपगम्यश्न स्वधर्म इति मे मतिः,इसलिये गृहस्थ पुरुषको सदा बिना प्रयत्न अपने-आप प्राप्त हुए विषयोंका ही सेवन करना चाहिये और प्रयत्न करके तो अपने धर्मका ही पालन करना चाहिये। यही मेरा मत है
इसलिये गृहस्थ को सदा उन्हीं विषयों का सेवन करना चाहिये जो बिना प्रयत्न अपने-आप प्राप्त हों; और यदि प्रयत्न करना ही हो, तो अपने स्वधर्म के पालन में करना चाहिये—यही मेरा मत है।
Verse 36
मानिनां कुलजातानां नित्य शास्त्रार्थचक्षुषाम् । क्रियाधर्मविमुक्तानामशक््त्या संवृतात्मनाम्,जब उत्तम कुलमें उत्पन्न, सम्मानित तथा शास्त्रके अर्थको जाननेवाले पुरुषोंका और असमर्थताके कारण कर्म-धर्मसे रहित एवं आत्मतत्त्वसे अनभिज्ञ मनुष्योंका भी किया हुआ लौकिक कर्म नष्ट हो ही जाता है, तब यही निष्कर्ष निकलता है कि जगत्में उनके लिये तपके सिवा दूसरा कोई सत्कर्म नहीं है
जो श्रेष्ठ कुल में उत्पन्न, सम्मानित और नित्य शास्त्रार्थ-दृष्टि रखने वाले हैं, तथा जो असमर्थता के कारण क्रिया-धर्म से रहित और जिनका आत्मतत्त्व आच्छादित है—ऐसे लोगों के भी किये हुए लौकिक कर्म अन्ततः नष्ट हो जाते हैं।
Verse 37
क्रियमाणं यदा कर्म नाशं गच्छति मानुषम् । तेषां नान्यदृते लोके तपस: कर्म विद्यते,जब उत्तम कुलमें उत्पन्न, सम्मानित तथा शास्त्रके अर्थको जाननेवाले पुरुषोंका और असमर्थताके कारण कर्म-धर्मसे रहित एवं आत्मतत्त्वसे अनभिज्ञ मनुष्योंका भी किया हुआ लौकिक कर्म नष्ट हो ही जाता है, तब यही निष्कर्ष निकलता है कि जगत्में उनके लिये तपके सिवा दूसरा कोई सत्कर्म नहीं है
पराशर बोले—जब मनुष्य का किया हुआ कर्म, करते-करते ही नष्ट हो जाता है और स्थायी फल नहीं देता, तब यही निष्कर्ष है कि ऐसे लोगों के लिए इस जगत में तप के सिवा कोई टिकाऊ और शुद्ध करने वाला सत्कर्म नहीं है।
Verse 38
सर्वात्मनानुकुर्वीत गृहस्थ: कर्मनिश्चयम् । दाक्ष्येण हव्यकव्यार्थ स्वधर्मे विचरन् नृप,नरेश्वर! गृहस्थको सर्वथा अपने कर्तव्यका निश्चय करके स्वधर्मका पालन करते हुए कुशलतापूर्वक यज्ञ तथा श्राद्ध आदि कर्मोका अनुष्ठान करना चाहिये
पराशर बोले—नरेश्वर! गृहस्थ को चाहिए कि वह सम्पूर्ण मन से अपने कर्तव्य का दृढ़ निश्चय करे। अपने स्वधर्म में स्थित रहकर कुशलतापूर्वक देव-कार्य और पितृ-कार्य—यज्ञ तथा श्राद्ध आदि—का अनुष्ठान करे।
Verse 39
यथा नदीनदा:ः सर्वे सागरे यान्ति संस्थितिम् | एवमाश्रमिण: सर्वे गृहस्थे यान्ति संस्थितिम्,जैसे सम्पूर्ण नदियाँ और नद समुद्रमें जाकर मिलते हैं, उसी प्रकार समस्त आश्रम गृहस्थका ही सहारा लेते हैं
पराशर बोले—जैसे सब नदियाँ और नद समुद्र में जाकर अपना आश्रय पाते हैं, वैसे ही समस्त आश्रम गृहस्थाश्रम में ही आधार और स्थिरता पाते हैं।
Verse 294
इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्वमें पराशरगीताविषयक दो सौ चौरानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में पराशरगीता-विषयक दो सौ चौरानबेवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 295
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि पराशरगीतायां पजञ्चनवत्यधिकद्धिशततमो<ध्याय:
इति श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में पराशरगीता का दो सौ पचानबेवाँ अध्याय समाप्त।
Frequently Asked Questions
Avidyā is associated with the unmanifest principle involved in cyclical manifestation (sarga–pralaya), while vidyā is associated with the pañcaviṃśaka (‘twenty-fifth’) that is described as free from those cycles; the teaching aims to produce discriminative clarity about what truly binds and what liberates.
Bondage is depicted as misidentification: the self, through delusion, follows prakṛti’s guṇa-network and develops possessiveness (‘mine-ness’) and ego-construction, likened to a fish repeatedly tracking a net due to ignorance; liberation begins when this identification is rejected.
It presents them as aligned: the chapter states that what is taught as Sāṃkhya doctrine is, in effect, Yoga-darśana as well, distinguishing analytic exposition from the practical depiction of awakening and the process of becoming awakened.