Adhyaya 26
कालनियमः शोकशमनं च (Kāla as Regulator; Pacification of Grief)
Upa-parva: Rājadharmānuśāsana (Kingship and Governance Instruction) — Kāla-Nīti Discourse (Senajit Itihāsa frame)
Vaiśaṃpāyana narrates that after hearing Vyāsa’s words—and amid heightened emotion in the broader aftermath—Yudhiṣṭhira confesses that neither sovereignty nor pleasures can gratify him, as he is overwhelmed by sorrow upon hearing the lamentations of widows and the bereaved. Vyāsa, presented as a master of yogic insight and Vedic learning, replies with a structured consolation grounded in kāla (time) and paryāya (cyclical succession). He argues that attainments do not arise merely from effort, intellect, or technique when time is not ripe; even skills, mantras, and medicines bear fruit only in their proper season. Natural phenomena (winds, rains, lunar phases, flowering, gestation, growth, birth and death) are cited to establish time’s universal governance. Vyāsa then introduces an ancient exemplum associated with King Senajit: all mortals are touched by an inescapable succession; humans strike others and are struck in turn, while common speech misattributes agency (“he kills”) despite the regularity of arising and passing. The counsel reframes grief as an endless field of triggers that visits the untrained mind daily, whereas the wise remain less captured by it. Pleasure and pain alternate; neither is permanent, and attachment to their causes should be relinquished to seek stable well-being. The chapter concludes with governance-oriented purification themes: disciplined kingship—protecting the realm through policy (daṇḍanīti), sustaining social order, and acting with sacrifice-like self-control—leads to merit and posthumous reward, while a ruler whose conduct is revered is termed exemplary.
Chapter Arc: वैशम्पायन जनमेजय को सुनाते हैं कि उसी प्रसंग में धर्मराज युधिष्ठिर अर्जुन के सामने एक ‘युक्तियुक्त’ प्रतिवाद रखते हैं—धन को सर्वोच्च मानने की धारणा पर सीधा प्रश्न। → अर्जुन की मान्यता उभरती है कि निर्धन के लिए न स्वर्ग है, न सुख, न अर्थ; युधिष्ठिर इसे ‘मृषा’ कहकर काटते हैं और उदाहरण रखते हैं कि स्वाध्याय-यज्ञ, तप और अहिंसक वृत्ति से भी सिद्धि और सनातन लोक प्राप्त होते हैं। फिर धन-प्राप्ति की चेष्टा के दोष, और ‘अनीहा’ (लोभ-रहित विरक्ति/अतिचेष्टा-त्याग) की श्रेष्ठता का तर्क आगे बढ़ता है। → दान-धर्म की सूक्ष्म कसौटी पर निर्णायक प्रहार होता है—अयोग्य को देना और योग्य को न देना, दोनों ही पतन के द्वार हैं; ‘अपात्रे प्रतिपत्ति’ और ‘पात्रे अप्रतिपादन’—धन के उपयोग की ये दो अतिवृत्तियाँ अध्याय का शिखर बनती हैं। → युधिष्ठिर धन को नकारते नहीं, उसका धर्मोन्मुख प्रयोजन स्थिर करते हैं—विधाता मनुष्यों को धन देता है ताकि वह स्वार्थ-सीमा में न अटके, यज्ञार्थ/लोकहित में प्रवाहित हो; धन का मूल्य उसके धर्म-नियोजन में है, न कि उसके संग्रह में। → अगले प्रसंग के लिए प्रश्न खुला रह जाता है—यदि धन का धर्म-मार्ग इतना कठिन और सूक्ष्म है, तो ‘पात्र’ की पहचान और दान का सही विधान किस प्रकार निश्चित किया जाए?
Shlokas
Verse 1
वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय। इसी प्रसंगमें उदारबुद्धि राजा युधिष्छिरने अर्जुनसे यह युक्तियुक्त बात कही
वैशम्पायनजी बोले—जनमेजय! इसी प्रसंग में उदारबुद्धि राजा युधिष्ठिर ने अर्जुन से यह युक्तियुक्त और उपयुक्त वचन कहा।
Verse 2
यदेतन्मन्यसे पार्थ न ज्यायो5स्ति धनादिति । न स्वर्गो न सुखं नार्थो निर्धनस्येति तन््मृषा
वैशम्पायन बोले—पार्थ! तुम जो यह मानते हो कि धन से बढ़कर कुछ नहीं, और निर्धन को न स्वर्ग मिलता है, न सुख, न कोई सार्थक प्राप्ति—यह सत्य नहीं है।
Verse 3
स्वाध्याययज्ञसंसिद्धा दृश्यन्ते बहवो जना: । तपोरताश्न मुनयो येषां लोका: सनातना:
वैशम्पायन बोले—बहुत-से लोग केवल स्वाध्याय-यज्ञ से ही सिद्धि को प्राप्त हुए देखे जाते हैं। और तपस्या में रत अनेक मुनि ऐसे हुए हैं, जिनके लिए सनातन लोक सुलभ हो गए।
Verse 4
ऋषीणां समयं शश्चद् ये रक्षन्ति धनंजय । अश्रिता: सर्वधर्मज्ञा देवास्तान् ब्राह्मणान् विदु:
वैशम्पायन बोले—हे धनंजय! जो ऋषियों के विधान और मर्यादा की सदा रक्षा करते हैं, जो देवताओं के आश्रित हैं और समस्त धर्मों के ज्ञाता हैं—देवता उन्हें ही ब्राह्मण मानते हैं।
Verse 5
“धनंजय! सम्पूर्ण धर्मोंको जाननेवाले जो लोग ब्रह्मचर्य-आश्रममें स्थित हो ऋषियोंकी स्वाध्याय-परम्पराकी सदैव रक्षा करते हैं, देवता उन्हें ही ब्राह्मण मानते हैं ।।
वैशम्पायन बोले—धनंजय! जो सम्पूर्ण धर्मों को जानकर ब्रह्मचर्य-आश्रम में स्थित रहते हैं और ऋषियों की स्वाध्याय-परम्परा की निरन्तर रक्षा करते हैं, देवता उन्हीं को ब्राह्मण मानते हैं। और हे धनंजय, यह भी समझो कि ऋषियों में कुछ स्वाध्याय में निष्ठ हैं, कुछ ज्ञान-साधना में, और कुछ सदा धर्म-पालन में दृढ़ रहते हैं।
Verse 6
ज्ञाननिष्ठेषु कार्याणि प्रतिष्ठाप्पानि पाण्डव । वैखानसानां वचन यथा नो विदितं प्रभो
वैशम्पायन बोले—हे पाण्डव! राज्य के कार्य ज्ञान में निष्ठ महात्माओं को ही सौंपने चाहिये। हे प्रभो! वैखानसों का वचन हम जैसा समझते हैं, वैसा ही यह है।
Verse 7
अजाश्न पृश्नयश्चैव सिकताश्चैव भारत । अरुणा: केतवश्चैव स्वाध्यायेन दिव॑ गता:,“भारत! अज, पृश्चि, सिकत, अरुण और केतु नामवाले ऋषिगणोंने तो स्वाध्यायके द्वारा ही स्वर्ग प्राप्त कर लिया था
वैशम्पायन बोले— “हे भारत! अजाश्न, पृश्नय, सिकत, अरुण और केतु नामक ऋषि केवल स्वाध्याय के बल से ही स्वर्ग को प्राप्त हुए।”
Verse 8
अवाप्यैतानि कर्माणि वेदोक्तानि धनंजय । दानमध्ययन यज्ञो निग्रहश्रैव दुर्गह:
वैशम्पायन बोले— “हे धनंजय! वेदविहित ये कर्म—दान, अध्ययन, यज्ञ और निग्रह—अत्यन्त कठिन हैं।”
Verse 9
दक्षिणेन च पन्थानमर्यम्णो ये दिव॑ गता: । एतान् क्रियावतां लोकानुक्तवान् पूर्वमप्पयहम्
वैशम्पायन बोले— “जो लोग अर्यमन् के दक्षिण मार्ग से स्वर्ग को गए हैं—वे कर्मनिष्ठ पुरुषों के लोक हैं; उन लोकों का वर्णन मैं पहले ही कर चुका हूँ।”
Verse 10
उत्तरेण तु पन्थानं नियमाद् यं प्रपश्यसि । एते यागवतां लोका भान्ति पार्थ सनातना:
वैशम्पायन बोले— “हे पार्थ! उत्तर दिशा में जो मार्ग है, जिसे तुम नियम के प्रभाव से देख रहे हो—वहाँ यज्ञनिष्ठों के सनातन लोक प्रकाशित होते हैं।”
Verse 11
तत्रोत्तरां गतिं पार्थ प्रशंसन्ति पुराविद: । संतोषो वै स्वर्गतम: संतोष: परमं सुखम्
वैशम्पायन बोले— “हे पार्थ! पुराण-इतिहास के ज्ञाता उन मार्गों में उत्तरगति की प्रशंसा करते हैं। वास्तव में संतोष ही सर्वोच्च स्वर्ग है और संतोष ही परम सुख है।”
Verse 12
तुष्टेन किज्चित् परमं सा सम्यक् प्रतितिष्ठति । विनीतक्रोधहर्षस्य सततं सिद्धिरुत्तमा
संतोष से बढ़कर कुछ नहीं। जिसने क्रोध और हर्ष को वश में कर लिया है, उसके हृदय में वही परम वैराग्यरूप संतोष दृढ़ प्रतिष्ठित होता है और उसे सदा उत्तम सिद्धि प्राप्त होती है।
Verse 13
अत्राप्युदाहरन्तीमा गाथा गीता ययातिना । याश्रि: प्रत्याहरेत् कामान् कूर्मोडज्ानीव सर्वश:
इस प्रसंग में लोग राजा ययाति द्वारा गायी हुई इन गाथाओं को उदाहरण के रूप में कहते हैं—जिनके द्वारा मनुष्य समस्त कामनाओं को उसी प्रकार समेट लेता है, जैसे कछुआ अपने अंगों को चारों ओर से समेट लेता है।
Verse 14
यदा चायं न बिभेति यदा चास्मान्न बिभ्यति | यदा नेच्छति न देष्टि ब्रह्म सम्पद्यते तदा
राजा ययाति ने कहा—“जब यह पुरुष किसी से नहीं डरता, जब इससे भी किसी को भय नहीं रहता, तथा जब यह न किसी की इच्छा करता है और न किसी से द्वेष रखता है—तब यह ब्रह्मभाव को प्राप्त होता है।”
Verse 15
यदा न भावं कुरुते सर्वभूतेषु पापकम् । कर्मणा मनसा वाचा ब्रद्म सम्पद्यते तदा
“जब यह कर्म, मन और वाणी से समस्त प्राणियों के प्रति पाप-बुद्धि नहीं करता, तब यह ब्रह्म को प्राप्त होता है।”
Verse 16
विनीतमानमोहश्च बहुसड्भविवर्जित: । तदा55त्मज्योतिष: साधोर्निवाणमुपपद्यते
जिसके मान और मोह दूर हो गए हैं, जो नाना प्रकार के संग-आसक्तियों से रहित है, और जो आत्म-ज्योति में स्थित है—उस साधु पुरुष को तब निर्वाण (मोक्ष) प्राप्त होता है।
Verse 17
इदं तु शृणु मे पार्थ ब्रुवन: संयतेन्द्रिय: । धर्ममन्ये वृत्तमन्ये धनमीहन्ति चापरे
कुन्तीनन्दन! मैं जो कह रहा हूँ, उसे सम्पूर्ण इन्द्रियों को संयम में रखकर सुनो। कुछ लोग धर्म की, कुछ सदाचार की, और कितने ही अन्य मनुष्य धन-प्राप्ति के लिए प्रयत्नशील रहते हैं।
Verse 18
धनहेतोर्य ईहेत तस्यानीहा गरीयसी । भूयान् दोषो हि वित्तस्य यश्व धर्मस्तदाश्रय:
जो धन को ही हेतु बनाकर चेष्टा करता है, उसके लिए तो निष्क्रिय होकर बैठ रहना ही श्रेष्ठ है; क्योंकि धन में महान् दोष है, और जो धर्म धन पर आश्रित है, वह भी उन्हीं दोषों से कलुषित हो जाता है।
Verse 19
प्रत्यक्षमनुपश्यामि त्वमपि द्रष्टमर्हसि । वर्जन वर्जनीयानामीहमानेन दुष्करम्
मैं इसे प्रत्यक्ष देख रहा हूँ; तुम भी इसे देख-समझ सकते हो। यहाँ अभिमान से प्रेरित होकर, जो त्याज्य है उसे छोड़ देना अत्यन्त कठिन हो जाता है।
Verse 20
“मैं प्रत्यक्ष देख रहा हूँ और तुम भी देख सकते हो, जो लोग धनोपार्जनके प्रयत्नमें लगे हुए हैं, उनके लिये त्याज्य कर्मोंको छोड़ना अत्यन्त कठिन हो रहा है ।।
मैं प्रत्यक्ष देख रहा हूँ और तुम भी देख सकते हो कि जो लोग धनोपार्जन के प्रयत्न में लगे हैं, उनके लिए त्याज्य कर्मों को छोड़ना अत्यन्त कठिन हो जाता है। जो धन के पीछे पड़े रहते हैं, उनमें सम्यक् आचरण दुर्लभ है; क्योंकि कहा जाता है कि द्रोह करने वालों को ही धन मिलता है, और वह प्राप्त धन भी किसी न किसी प्रकार से प्रतिकूल ही हो जाता है।
Verse 21
यस्तु सम्मभिन्नवृत्त: स्याद् वीतशोकभयो नर: । अल्पेन तृषितो द्रह्मन् भ्रूणहत्यां न बुध्यते
जो मनुष्य शोक और भय से रहित होकर भी सदाचार से भ्रष्ट है, वह यदि धन की थोड़ी-सी भी तृष्णा रखे, तो दूसरों से ऐसा द्रोह कर बैठता है कि भ्रूण-हत्या जैसे पाप का भी विचार नहीं करता।
Verse 22
दुष्यन्त्याददतो भृत्या नित्यं दस्युभयादिव । दुर्लभं च धन प्राप्य भृशं दत्त्वानुतप्यते
वैशम्पायन बोले—वेतन समय पर पाकर भी सेवक संतुष्ट नहीं होते; चोर-डाकुओं के भय से ग्रस्त मनुष्य की भाँति वे निरन्तर लेते ही रहते हैं। और स्वामी दुर्लभ धन पाकर यदि उन्हें बहुत दे दे, तो बाद में वैसा ही संताप करता है जैसा लुटेरों के भय से होता है।
Verse 23
अधन: कस्य किं वाच्यो विमुक्त: सर्वश: सुखी । देवस्वमुपगृहीव धनेन न सुखी भवेत्
वैशम्पायन बोले—निर्धन से कौन क्या कहे, और उससे क्या माँगे? वह सब प्रकार के भय से मुक्त होकर सुख से रहता है। देवताओं की सम्पत्ति भी हड़प ले, तो भी कोई धन के बल पर सुखी नहीं हो सकता।
Verse 24
अत्र गाथां यज्ञगीतां कीर्तयन्ति पुराविद: । त्रयीमुपाश्रितां लोके यज्ञसंस्तरकारिकाम्
यहाँ पुरातन परम्परा के ज्ञाता लोग यज्ञ में ऋत्विजों द्वारा गायी हुई एक गाथा का कीर्तन करते हैं। वह तीनों वेदों पर आश्रित है और लोक में यज्ञ की प्रतिष्ठा तथा मर्यादा को स्थिर करने वाली कही गयी है; इसलिए पुराने आचार के जानकार ऐसे अवसरों पर उसे दुहराते हैं।
Verse 25
यज्ञाय सृष्टानि धनानि धात्रा यज्ञाय सृष्ट: पुरुषो रक्षिता च । तस्मात् सर्व यज्ञ एवोपयोज्यं धनं न कामाय हित॑ प्रशस्तम्
वैशम्पायन बोले—विधाता ने यज्ञ के लिए ही धन की सृष्टि की है और यज्ञ की रक्षा के लिए मनुष्य को उसका रक्षक बनाकर उत्पन्न किया है। इसलिए समस्त धन का उपयोग यज्ञ और पवित्र कर्तव्यों में ही होना चाहिए; केवल भोग के लिए धन का प्रयोग न हितकर है, न प्रशंसनीय।
Verse 26
एतत् स्वार्थे च कौन्तेय धनं धनवतां वर । धाता ददाति मर्त्येभ्यो यज्ञार्थमिति विद्धि तत्
कौन्तेय! धनवानों में श्रेष्ठ—यह जानो कि विधाता मनुष्यों को जो धन स्वार्थ के लिए भी देते हैं, वह वास्तव में यज्ञार्थ ही समझना चाहिए।
Verse 27
तस्माद् बुद्धान्ति पुरुषा न हि तत् कस्यचिद् ध्रुवम् | श्रद्धधानस्ततो लोको दद्याच्चैव यजेत च
इसलिए बुद्धिमान पुरुष समझते हैं कि धन कभी किसी एक के पास स्थिर नहीं रहता। अतः श्रद्धावान मनुष्य को चाहिए कि वह उस धन का दान करे और उसे यज्ञ में भी लगाए—क्षणभंगुर संपत्ति को स्थायी पुण्य और लोक-कल्याण के लिए नियोजित करे।
Verse 28
लब्धस्य त्यागमित्याहुर्न भोगं न च संचयम् । तस्य कि संचयेनार्थ: कार्ये ज्यायसि तिष्ठतति
प्राप्त धन का त्याग ही उचित कहा गया है—न उसे भोग-विलास में लगाना, न संग्रह करके रखना। जिसके सामने यज्ञ आदि जैसा बड़ा कर्तव्य उपस्थित हो, उसके लिए धन का संचय किस काम का?
Verse 29
ये स्वधर्मादपेतेभ्य: प्रयच्छन्त्यल्पबुद्धय: । शतं वर्षाणि ते प्रेत्य पुरीषं भुज्जते जना:,“जो मन्दबुद्धि मानव अपने धर्मसे गिरे हुए मनुष्योंको धन देते हैं, वे मरनेके बाद सौ वर्षोंतक विष्ठा भोजन करते हैं
जो मंदबुद्धि मनुष्य अपने स्वधर्म से गिरे हुए लोगों को धन देते हैं, वे मरने के बाद सौ वर्षों तक विष्ठा भोजन करते हैं।
Verse 30
अनर्हते यद् ददाति न ददाति यदर्हते । अहनिहपिरिज्ञानाद दानधर्मोडपि दुष्कर:,“लोग अधिकारीको धन नहीं देते और अनधिकारीको दे डालते हैं, योग्य-अयोग्य पात्रका ज्ञान न होनेसे दानधर्मका सम्पादन भी बहुत कठिन है
लोग अधिकारी को नहीं देते और अनधिकारी को दे देते हैं। योग्य-अयोग्य का ज्ञान न होने से, दिन-प्रतिदिन दान-धर्म का पालन भी कठिन हो जाता है।
Verse 31
लब्धानामपि वित्तानां बोद्धव्यौ द्वावतिक्रमौ । अपात्रे प्रतिपत्तिश्व पाये चाप्रतिपादनम्
धन प्राप्त हो जाने पर भी उसके उपयोग में दो प्रकार की भूलें समझनी चाहिए—पहली, अपात्र को देना; दूसरी, सुपात्र को न देना।
Frequently Asked Questions
Yudhiṣṭhira faces a dharma-sankat between assuming the obligations of rulership and being psychologically immobilized by grief and compassion after hearing the bereaved; the chapter addresses whether sorrow should override public duty.
The upadeśa is equanimity grounded in kāla and paryāya: since pleasure and pain alternate and ripen in time, one should neither collapse into lamentation nor become elated, but meet circumstances with a steady mind and relinquish attachment to grief-producing causes.
Rather than a formal phalaśruti, the chapter embeds a governance-oriented valuation: disciplined protection of the realm through right policy and purified conduct is portrayed as ‘pāvana’ (purifying) and as yielding merit and elevated posthumous outcomes, functioning as an implicit motivational frame.