
अहिंसा-प्रधान धर्मविचारः (Ahiṃsā as the Superior Dharma: Practical and Scriptural Reasoning)
Upa-parva: Mokṣa-dharma / Anuśāsana on Ahiṃsā (contextual unit within Śānti-parva)
Bhīṣma introduces an ancient illustrative account (purātana itihāsa) said to be sung by King Vicakhnu for compassion toward subjects. The discourse condemns unregulated and skeptical persons who publicly normalize harm, and it asserts a normative rule attributed to Manu: ahiṃsā should govern all actions. The chapter critiques harm justified outside proper Vedic boundaries and attributes certain consumptive practices (meat, intoxicants, and related foods) to desire, delusion, and greed rather than to Vedic ordinance. It then re-centers yajña on purified, non-harmful offerings—flowers and sweet preparations—and frames devotion as oriented toward Viṣṇu as recognized by brāhmaṇas in sacrificial contexts. Yudhiṣṭhira raises a pragmatic objection: if one avoids injury, bodily survival and the management of adversity appear difficult. Bhīṣma answers with an applied standard: conduct action so the body does not deteriorate or fall under death’s control, and practice dharma according to one’s capacity—indicating a calibrated ethic that preserves life while restraining harm.
Chapter Arc: नारद मुनि उस आद्य प्रसंग का द्वार खोलते हैं जहाँ स्वयं ब्रह्मा की सृष्टि में ‘मृत्यु’ का प्राकट्य होता है—और नवजात शक्ति अपने ही कर्म से भयभीत दिखती है। → मृत्यु प्रजापति से प्रश्न करती है कि उसे स्त्री-रूप देकर रौद्र कर्म (प्राणियों का संहार) क्यों सौंपा जा रहा है। वह अधर्म से डरती है, करुणाजनित आँसुओं और पीड़ितों की दुहाई देती है, और धर्मानुकूल आज्ञा की याचना करती है। → पितामह (ब्रह्मा/प्रजापति) स्पष्ट आदेश देते हैं—‘तुम्हें प्रजासंहार-हेतु ही संकल्पित किया गया है; जाओ, समस्त प्रजाओं का संहार करो, विचार मत करो।’ → मृत्यु तपस्या, विनय और लोकहित की भावना के साथ अपने कर्तव्य को धर्म-व्यवस्था के अंग के रूप में स्वीकार करने की दिशा में बढ़ती है; वह प्रजाहितकामना से स्थिर-सी होकर तीर्थ/पर्वत-शिखरों (हिमालय, गंगा-तट, मेरु) की ओर जाती है और पितामह को संतुष्ट करने का यत्न करती है—कर्म को क्रूरता नहीं, नियमन मानकर।
Verse 1
अपन क्रात बछ। अकाल अष्टपज्चाशर्दाधिकद्विशततमो< ध्याय: मृत्युकी घोर तपस्या और प्रजापतिकी आज्ञासे उसका प्राणियोंके संहारका कार्य स्वीकार करना नारद उवाच विनीय दुःखमबला सा5<त्मनैवायतेक्षणा । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा लतेवावर्जिता तदा
नारदजी कहते हैं—राजन्! तब विशाल नेत्रोंवाली वह अबला अपने ही संकल्प से दुःख को दूर कर, झुकी हुई लता के समान विनम्र होकर, हाथ जोड़कर उस समय ब्रह्मा से बोली।
Verse 2
त्वया सृष्टा कथं नारी मादृशी वदतां वर । रौद्रकर्माभिजायेत सर्वप्राणिभयड्करी
वक्ताओं में श्रेष्ठ प्रजापते! आपने मुझ-जैसी नारी को क्यों रचा? क्या मुझ-जैसी कोमल स्वभाव वाली स्त्री रौद्र कर्म करनेवाली, समस्त प्राणियों के लिए भय का कारण बन सकती है?
Verse 3
बिभेम्यहमधर्मस्य धर्म्यमादिश कर्म मे । त्वं मां भीतामवेक्षस्व शिवेनेक्षस्व चक्षुषा
भगवन्! मैं अधर्म से बहुत डरती हूँ। आप मुझे धर्मानुकूल कर्म करने की आज्ञा दें। मुझ भयभीत अबला पर दृष्टि करें और कल्याणमयी दृष्टि से मेरी ओर देखें।
Verse 4
बालान् वृद्धान् वयस्थांश्व न हरेयमनागस: । प्राणिन: प्राणिनामीश नमस्ते<स्तु प्रसीद मे
समस्त प्राणियों के अधीश्वर! मैं निरपराध बाल, वृद्ध और तरुण प्राणियों के प्राण नहीं लूँगी। आपको नमस्कार है; आप मुझ पर प्रसन्न हों।
Verse 5
प्रियान् पुत्रान् वयस्यांश्व भ्रातृन् नर पितृनपि । अपध्यास्यन्ति यद्येवं मृतास्तेषां बिभेम्पहम्
जब मैं लोगों के प्यारे पुत्रों, मित्रों, भाइयों तथा पिताओं को मारने लगूँगी, तब उनके सम्बन्धी उन्हें इस प्रकार मरा देखकर मेरे प्रति वैर-चिन्तन करेंगे; इसलिए मैं उन लोगों से बहुत डरती हूँ।
Verse 6
कृपणाश्रुपरिक्लेदो दहेन्मां शाश्वती: समा: । तेभ्यो5हं बलवद् भीता शरणं त्वामुपागता
उन दीन-दुखियों के नेत्रों से बहते आँसुओं की नमी, जो उनके कपोलों और वक्षःस्थल को भिगो देगी, वह मुझे अनन्त वर्षों तक जलाती रहेगी। मैं उस परिणाम से बहुत डरी हुई हूँ; इसलिए आपकी शरण में आई हूँ।
Verse 7
यमस्य भवने देव पात्यन्ते पापकर्मिण: । प्रसादये त्वां वरद प्रसाद कुरु मे प्रभो
देव! यम के भवन में पापकर्मी गिराए जाते हैं। वरद प्रभो! मैं आपकी प्रसन्नता चाहती हूँ; मुझ पर प्रसाद करें।
Verse 8
“वरदायक प्रभो! देव! सुना है कि पापाचारी प्राणी यमराजके लोकमें गिराये जाते हैं, अतः आपसे प्रसन्न होनेके लिये प्रार्थना करती हूँ, आप मुझपर कृपा कीजिये ।।
नारद ने कहा— हे वरदायक प्रभो, हे देव! मैंने सुना है कि पापाचारी प्राणी यमलोक में गिराए जाते हैं। इसलिए आपकी प्रसन्नता पाने के लिए मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ— मुझ पर कृपा कीजिए। हे लोकपितामह, हे महेश्वर! मैं आपसे अपनी एक अभिलाषा की सिद्धि चाहता हूँ; आपकी प्रसन्नता के लिए कहीं जाकर तप करना चाहता हूँ।
Verse 9
पितामह उवाच मृत्यो संकल्पिता मे त्वं प्रजासंहारहेतुना । गच्छ संहर सर्वस्त्विं प्रजा मा च विचारय
पितामह ने कहा— हे मृत्यु! प्रजाओं के संहार के हेतु ही मैंने संकल्पपूर्वक तुम्हारी सृष्टि की है। जाओ, समस्त प्राणियों का संहार करो; इसमें मन में कोई संकोच या विचार न करो।
Verse 10
एतदेवमवश्यं हि भविता नैतदन्यथा । क्रियतामनवद्याड्रि यथोक्त मद्गबब्योडउनघे
यह अवश्य ही इसी प्रकार होगा; यह अन्यथा नहीं हो सकता। हे निर्दोष अंगोंवाली देवी! मैंने जैसा कहा है वैसा ही करो। मेरे वचन का पालन करने से तुम्हें पाप नहीं लगेगा।
Verse 11
एवमुक्ता महाबाहो मृत्यु: परपुरंजय । न व्याजहार तस्थौ च प्रह्मा भगवदुन्मुखी
भीष्म ने कहा— हे महाबाहो, हे शत्रुपुर-विजयी नरेश! ब्रह्मा के ऐसा कहने पर मृत्यु कुछ भी न बोल सकी। वह ब्रह्माजी की ओर मुख करके हाथ जोड़कर स्थिर खड़ी रह गई।
Verse 12
पुनः पुनरथोक्ता सा गतसच्त्वेव भामिनी । तूष्णीमासीत् ततो देवो देवानामीश्चरेश्वर:
बार-बार कहे जाने पर भी वह तेजस्विनी मानो अपना साहस खो बैठी और मौन रही। तब देवों के ईश्वर-ईश्वर वह देव भी चुप हो गए।
Verse 13
प्रससाद किल ब्रह्मा स्वयमेवात्मना55त्मनि । स्मयमानश्न लोकेशो लोकान् सर्वनवैक्षत
भीष्म ने कहा—कहते हैं, ब्रह्मा स्वयं ही अपने-आप शांत हो गए, आत्मा को परमात्मा में स्थित करके। तब लोकों के स्वामी मुसकराते हुए समस्त लोकों का अवलोकन करने लगे।
Verse 14
उनके बारंबार कहनेपर वह मानिनी नारी निष्प्राण-सी होकर मौन रह गयी। “हाँ या 'ना' कुछ भी न बोल सकी। तदनन्तर देवताओंके भी देवता और ईश्वरोंके भी ईश्वर लोकनाथ ब्रह्माजी स्वयं ही अपने मनमें बड़े प्रसन्न हुए और मुसकराते हुए समस्त लोकोंकी ओर देखने लगे ।।
उस अपराजित, भगवत् ब्रह्मा का रोष शांत हो जाने पर, जैसा हमने सुना है, वह कन्या उनके सान्निध्य से हटकर चली गई।
Verse 15
अपस्ृत्याप्रतिश्रुत्य प्रजासंहरणं तदा । त्वरमाणेव राजेन्द्र मृत्युर्थेनुकम भ्यगात्
भीष्म ने कहा—राजेन्द्र! उस समय प्रजासंहार के विषय में कोई प्रतिज्ञा किए बिना मृत्यु वहाँ से हट गई और उतावली होकर धेनुकाश्रम जा पहुँची।
Verse 16
सा तत्र परमं देवी तपो5चरद् दुश्चरम् । समा होकपदे तस्थौ दश पद्मानि पजच च
वहाँ उस परम देवी ने अत्यन्त दुष्कर तप का आचरण किया। वह एक पाँव पर दस वर्ष और पाँच (और) वर्ष तक अडिग खड़ी रही।
Verse 17
वहाँ मृत्युदेवीने अत्यन्त दुष्कर और उत्तम तपस्या की। वह पंद्रह पद्म वर्षोतक एक पैरपर खड़ी रही ।। तां तथा कुर्वतीं तत्र तप: परमदुश्चरम् । पुनरेव महातेजा ब्रह्मा वचनमब्रवीत्
वह वहाँ उसी प्रकार परम दुष्कर तप करती रही; तब महातेजस्वी ब्रह्मा ने पुनः उससे वचन कहा।
Verse 18
इस प्रकार वहाँ अत्यन्त दुष्कर तपस्या करती हुई मृत्युसे महातेजस्वी ब्रह्माजीने पुनः जाकर इस प्रकार कहा-- ।। कुरुष्व मे वचो मृत्यो तदनादृत्य सत्वरा । तथैवैकपदे तात पुनरन्यानि सप्त सा
इस प्रकार वहाँ अत्यन्त दुष्कर तपस्या करती हुई मृत्यु के पास महातेजस्वी ब्रह्माजी पुनः आए और इस प्रकार बोले— “हे मृत्यु! मेरा वचन करो। उसे अनादर करके शीघ्रता मत करो। हे तात! जैसे पहले एक ही पद पर स्थित थी, वैसे ही रहो; तब उसने फिर अन्य सात पदों का आचरण किया।”
Verse 19
भूय: पद्मायुतं तात मृगैः सह चचार सा
फिर, हे तात! वह पद्मों से भरे विस्तृत प्रदेश में मृगों के साथ विचरती रही।
Verse 20
पुनरेव ततो राजन मौनमातिष्ठदुत्तमम्
फिर, हे राजन्! उसने उत्तम मौन का आश्रय लिया।
Verse 21
ततो जगाम सा कन्या कौशिकीं नृपसत्तम
तब, हे नृपसत्तम! वह कन्या कौशिकी के पास गई।
Verse 22
ततो ययौ महाभागा गड्जां मेरे च केवलम्
तब वह महाभागा केवल गड्जा और मेरु पर्वत को ही गई।
Verse 23
ततो हिमवतो मूर्थ्नि यत्र देवा: समीजिरे
तब, राजेन्द्र, हिमवत् के शिखर पर—जहाँ देवताओं ने पूर्वकाल में एकत्र होकर यज्ञ किया था—उसी पुण्य स्थान में वह परम शुभलक्षणा कन्या केवल अँगूठे के बल पर निखर्व वर्षों तक स्थिर खड़ी रही। ऐसे दीर्घ तप और अविचल प्रयत्न से उसने पितामह ब्रह्मा को संतुष्ट कर लिया।
Verse 24
तत्राड्ुछ्ठेन राजेन्द्र निखर्वमपरं ततः । तस्थौ पितामहं चैव तोषयामास यत्नत:
वहीं, राजेन्द्र, इसके बाद वह केवल अँगूठे के बल पर एक और पूर्ण निखर्व वर्षों तक स्थिर रही। ऐसे कठोर और अविचल प्रयत्न से उसने पितामह ब्रह्मा को प्रसन्न कर दिया।
Verse 25
ततस्तामब्रवीत् तत्र लोकानां प्रभवाप्यय: । किमिदं वर्तते पुत्रि क्रियतां मम तद् वच:
तब समस्त लोकों की उत्पत्ति और प्रलय के कारणभूत ब्रह्मा ने वहीं उस कन्या से कहा—“पुत्री, यह तुम क्या कर रही हो? मेरी आज्ञा का पालन करो।”
Verse 26
ततोअब्रवीत् पुनर्मुत्युर्भगवन्तं पितामहम् । न हरेयं प्रजा देव पुनश्चाहं प्रसादये
तब मृत्यु ने फिर भगवान पितामह से कहा—“देव! मैं प्रजाओं का संहार नहीं कर सकती। इसलिए मैं पुनः आपका कृपाप्रसाद और अनुमति चाहती हूँ।”
Verse 27
तामधर्मभयादू भीतां पुनरेव प्रयाचतीम् । तदाब्रवीद् देवदेवो निगृहोदं वचस्तत:,अधर्मके भयसे डरकर पुनः कृपाकी भीख माँगती हुई मृत्युको रोककर देवाधिदेव ब्रह्माने उससे यह बात कही--
अधर्म के भय से भयभीत होकर फिर से कृपा की याचना करती हुई मृत्यु को रोककर देवाधिदेव ब्रह्मा ने उससे यह वचन कहा।
Verse 28
अधर्मो नास्ति ते मृत्यो संयच्छेमा: प्रजा: शुभे | मया हाक्त मृषा भद्रे भविता नेह किंचन
भीष्म ने कहा— “हे मृत्यु! तुम्हें अधर्म नहीं लगेगा। हे शुभे! इन प्रजाओं को रोक कर रखो। हे भद्रे! यहाँ मेरे मुख से निकली कोई बात कभी झूठी नहीं हो सकती।”
Verse 29
धर्म: सनातनश्च त्वामिहैवानुप्रवेक्ष्यति । अहं च विबुधाश्रैव त्वद्धिते निरता: सदा,“सनातन धर्म यहीं तुम्हारे भीतर प्रवेश करेगा। मैं तथा ये सम्पूर्ण देवता सदा तुम्हारे हितमें लगे रहेंगे
भीष्म ने कहा— “सनातन धर्म यहीं और अभी तुम्हारे भीतर प्रवेश करेगा। और मैं तथा समस्त देवता सदा तुम्हारे हित में तत्पर रहेंगे।”
Verse 30
इममन्यं च ते काम॑ ददानि मनसेप्सितम् । न त्वां दोषेण यास्यन्ति व्याधिसम्पीडिता: प्रजा:
भीष्म ने कहा— “मैं तुम्हें मनोवांछित एक और वर देता हूँ—रोगों से पीड़ित प्रजा भी तुम्हारे प्रति दोष-दृष्टि नहीं करेगी।”
Verse 31
पुरुषेषु स्वरूपेण पुरुषस्त्वं भविष्यसि । स्त्रीषु स्त्रीरूपिणी चैव तृतीयेषु नपुंसकम्
“पुरुषों में तुम पुरुष-रूप से रहोगी, स्त्रियों में स्त्री-रूप धारण करोगी और तृतीय-लिंग वालों में नपुंसक-रूप हो जाओगी।”
Verse 32
सैवमुक्ता महाराज कृताज्जलिरुवाच ह । पुनरेव महात्मानं नेति देवेशमव्ययम्
भीष्म ने कहा— “महाराज! ऐसा कहे जाने पर मृत्यु ने हाथ जोड़कर उन अविनाशी महात्मा देवेश्वर ब्रह्मा से फिर कहा— ‘नहीं, प्रभो! मैं प्राणियों का संहार नहीं करूँगी।’”
Verse 33
तामब्रवीत् तदा देवी मृत्यो संहर मानवान् । अधर्मस्ते न भविता तथा ध्यास्याम्यहं शुभे
तब ब्रह्मा ने देवी से कहा— “हे मृत्यु! तुम मनुष्यों का संहार करो; तुम्हें अधर्म नहीं लगेगा। शुभे! मैं तुम्हारे लिए निरन्तर शुभ-चिन्तन करता रहूँगा।”
Verse 34
यानश्रुबिन्दूनू पतितानपश्यं ये पाणिभ्यां धारितास्ते पुरस्तात् । ते व्याधयो मानवान् घोररूपा: प्राप्त काले कालयिष्यन्ति मृत्यो
भीष्म ने कहा— “हे मृत्यु! तुम्हारे जो अश्रुबिन्दु मैंने पहले गिरते देखे थे और जिन्हें मैंने अपने हाथों में सामने ही धारण कर लिया था, वे ही समय आने पर भयंकर रोग बनकर मनुष्यों को काल के गाल में डाल देंगे।”
Verse 35
सर्वेषां त्वं प्राणिनामन्तकाले कामक्रोधौ सहितौ योजयेथा: । एवं धर्मस्त्वामुपैष्यत्यमेयो न चाधर्म लप्स्यसे तुल्यवृत्ति:
भीष्म ने कहा— “सभी प्राणियों के अन्तकाल में तुम काम और क्रोध को साथ-साथ नियुक्त कर देना। इस प्रकार तुम्हें अप्रमेय धर्म की प्राप्ति होगी और तुम्हें पाप नहीं लगेगा; क्योंकि तुम्हारी चित्तवृत्ति सम है, राग-द्वेष से रहित।”
Verse 36
एवं धर्म पालयिष्यस्यथो त्वं न चात्मानं मज्जयिष्यस्यधर्मे तस्मात् काम॑ रोचयाभ्यागतं त्वं संयोज्याथो संहरस्वेह जन्तून्
भीष्म ने कहा— “इस प्रकार तुम धर्म का पालन करोगी और अपने-आपको पाप में नहीं डुबाओगी। इसलिए जो अधिकार तुम्हें प्राप्त हुआ है, उसे प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार करो और काम को इस कार्य में लगाकर इस जगत के प्राणियों का संहार करो।”
Verse 37
सा वै तदा मृत्युसंज्ञापदेशा भीता शापाद् बाढमित्यब्रवीत् तम् । अथो प्राणान् प्राणिनामन्तकाले कामक्रोधौ प्राप्य निर्मोह्म हन्ति
तब वह ‘मृत्यु’ नाम से नियुक्त देवी शाप से भयभीत होकर उससे बोली— “बहुत अच्छा, आपकी आज्ञा स्वीकार है।” इसके बाद प्राणियों का अन्तकाल आने पर वह काम और क्रोध को प्रेरित करके, उनके द्वारा उन्हें मोह में डालकर मार डालती है।
Verse 38
मृत्योर्ये ते व्याधय श्चाश्रुपाता मनुष्याणां रुज्यते यैः शरीरम् | सर्वेषां वै प्राणिनां प्राणनान्ते तस्माच्छोक॑ मा कृथा बुद्धय बुद्धया
भीष्म ने कहा—मृत्यु के आगमन पर जो आँसू पहले गिरे थे, वही ज्वर आदि रोग बन गए, जिनसे मनुष्यों का शरीर पीड़ित होता है। जब प्राणियों की नियत आयु-श्वास समाप्त होती है, तब मृत्यु सबके पास आती है। इसलिए, राजन्, अपने पुत्र के लिए शोक मत करो; इस सत्य को बुद्धि से समझो।
Verse 39
सर्वे देवा: प्राणिनां प्राणनान्ते गत्वा वृत्ता: संनिवृत्तास्तथैव । एवं सर्वे मानवा: प्राणनान्ते गत्वा वृत्ता देववद् राजसिंह
भीष्म ने कहा—प्राणों के अंत में सब प्राणी चले जाते हैं; जैसे देवता भी अपने आयु-काल के अंत में निवृत्त हो जाते हैं, वैसे ही मनुष्य भी मृत्यु के बाद कर्मानुसार आगे जाते हैं। कोई देवतुल्य अवस्था को प्राप्त होता है, कोई नरकगामी होता है, हे राजसिंह। जब कर्मों का बल क्षीण हो जाता है, तब वे फिर इस लोक में लौटकर मनुष्य आदि योनियों में पुनर्जन्म लेते हैं—जैसे जाग्रत अवस्था के अंत में इन्द्रियाँ सुषुप्ति में लीन हो जाती हैं और जागरण आने पर फिर प्रकट हो जाती हैं।
Verse 40
वायुर्भीमो भीमनादो महौजा: स सर्वेषां प्राणिनां प्राणभूत: । नानावृत्ति्देहिनां देहभेदे तस्माद् वायुर्देवदेवो विशिष्ट:
भीष्म ने कहा—भयानक गर्जना वाला, महान् बलशाली, भीम स्वरूप वायु ही समस्त प्राणियों का प्राण है। देहधारियों के शरीर के नाश होने पर वही प्राणवायु नाना गतियों और नाना रूपों को प्राप्त होता है। इसलिए इस शरीर के भीतर देवाधिदेव प्राणरूप वायु ही सर्वश्रेष्ठ कहा गया है।
Verse 41
सर्वे देवा मर्त्यसंज्ञाविशिष्टा: सर्वे मर्त्या देवसंज्ञाविशिष्टा: । तस्मात् पुत्र मा शुचो राजसिंह पुत्र: स्वर्ग प्राप्प ते मोदते ह
भीष्म ने कहा—सब देवता किसी न किसी रूप में ‘मर्त्य’ की संज्ञा से युक्त हैं और सब मर्त्य किसी न किसी रूप में ‘देव’ की संज्ञा से युक्त हैं। इसलिए, पुत्र, शोक मत करो, हे राजसिंह। तुम्हारा पुत्र स्वर्ग को प्राप्त हुआ है; वह वहाँ निश्चय ही आनन्दित है।
Verse 42
सभी देवता पुण्य क्षय होनेपर इस लोकमें आकर मरणथधर्मा नामसे विभूषित होते हैं और सभी मरणथधर्मा मनुष्य पुण्यके प्रभावसे मृत्युके पश्चात् देवसंज्ञासे संयुक्त होते हैं। अतः राजसिंह! तुम अपने पुत्रके लिये शोक न करो। तुम्हारा पुत्र स्वर्गलोकमें जाकर आनन्द भोग रहा है ।।
भीष्म ने कहा—देवता जब अपने पुण्य का क्षय कर लेते हैं, तब इस लोक में आकर ‘मर्त्यधर्मा’ नाम पाते हैं; और मर्त्य मनुष्य पुण्य के प्रभाव से मृत्यु के बाद ‘देव’ की संज्ञा से संयुक्त हो जाते हैं। इसलिए, हे राजसिंह, पुत्र के लिए शोक मत करो; तुम्हारा पुत्र स्वर्गलोक में जाकर सुख भोग रहा है। इसी प्रकार सृष्टिकर्ता ने प्रजाओं के लिए मृत्यु की रचना की है; वह समय आने पर यथावत् संहार करती है। और मृत्यु के वे ही अश्रुबिन्दु समय पाकर रोग बनकर इस लोक में प्राणियों का अंत करते हैं।
Verse 186
तस्थौ पद्मानि षट् चैव पज्च द्वे चैव मानद । “मृत्यो! तुम मेरी आज्ञाका पालन करो।” दूसरोंको मान देनेवाले तात! उनके इस कथनका आदर न करके मृत्युने तुरंत ही दूसरे बीस पद्म वर्षोतक पुनः एक पैरपर खड़ी हो तपस्या आरम्भ कर दी
भीष्म बोले— “हे मृत्यु! मेरी आज्ञा का पालन करो।” परंतु मृत्यु ने उन वचनों का आदर न किया। उस आदेश की अवहेलना करके वह तुरंत ही फिर एक पैर पर खड़ी हो गई और अन्य बीस पद्म वर्षों तक तपस्या में प्रवृत्त हो गई।
Verse 193
द्वे चायुते नरश्रेष्ठ वाय्वाहारा महामते । तात! महामते! नरश्रेष्ठ फिर वह दस हजार पद्म वर्षोतक मृगोंके साथ विचरती रही। इसके बाद बीस हजार वर्षोंतक उसने केवल वायुका आहार किया
भीष्म बोले— हे नरश्रेष्ठ, हे महामते! वह दो अयुत तक केवल वायु का आहार करके रही। फिर वह मृगों के साथ दस हजार पद्म वर्षों तक विचरती रही। इसके बाद बीस हजार वर्षों तक उसने केवल वायु को ही अपना आहार बनाया।
Verse 203
अप्सु वर्षसहस्त्राणि सप्त चैकं च पार्थिव । राजन! तदनन्तर उसने उत्तम मौन-व्रत धारण कर लिया। पृथ्वीपते! फिर उसने जलमें आठ हजार वर्षोंतक रहकर तपस्या की
भीष्म बोले— हे पार्थिव! वह जल में सात हजार एक वर्ष तक रहा। इसके बाद उसने उत्तम मौन-व्रत धारण किया। फिर, हे पृथ्वीपते! उसने जल में रहकर आठ हजार वर्षों तक तपस्या की।
Verse 216
तत्र वायुजलाहारा चचार नियम पुन: । नृपश्रेष्ठ तदनन्तर वह कन्या कौशिकी नदीके तटपर गयी। वहाँ वायु और जलका आहार करके उसने पुनः कठोर नियमोंका पालन किया
वहाँ वह वायु और जल का आहार करके फिर से कठोर नियमों का पालन करने लगी। तत्पश्चात्, हे नृपश्रेष्ठ! वह कन्या कौशिकी नदी के तट पर गई और वहाँ भी वायु-जल का आहार लेकर पुनः घोर नियमों का अनुष्ठान करती रही।
Verse 226
तस्थौ दार्विव निश्चेष्टा प्रजानां हितकाम्यया । तत्पश्चात् वह महाभागा ब्रह्मकन्या गंगाजीके किनारे और केवल मेरुपर्वतपर गयी। वहाँ प्रजावर्गके हितकी इच्छासे वह काठकी भाँति निश्चेष्ट खड़ी रही
प्रजाओं के हित की कामना से वह काठ की भाँति निश्चेष्ट खड़ी रही। तत्पश्चात् वह महाभागा ब्रह्मकन्या गंगा के तट पर गई और फिर अकेली मेरु पर्वत पर पहुँची। वहाँ भी प्रजावर्ग के कल्याण हेतु वह लकड़ी के समान अचल खड़ी रही।
Verse 257
इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत गोक्षधर्मपर्वरें गृत्यु और प्रजापतिका संवादविषयक दो सौ सत्तावनवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत गोक्षधर्मपर्व में मृत्युः और प्रजापति के संवाद-विषयक दो सौ सत्तावनवाँ अध्याय समाप्त हुआ। यह उपसंहार धर्म और विश्व-व्यवस्था के विषय में उपदेशात्मक संवाद-प्रकरण की पूर्णता का सूचक है।
Verse 258
इति श्रीमहा भारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि मृत्युप्रजापतिसंवादे अष्टपञ्चाशदधिकद्वधिशततमो< ध्याय:
इति श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में मृत्युः और प्रजापति के संवाद का यह प्रसंग यहीं समाप्त होता है। इस प्रकार मृत्यु और प्रजापति के संवाद-प्रधान दो सौ अट्ठावनवाँ अध्याय पूर्ण हुआ।
The dilemma is how to uphold strict ahiṃsā while still sustaining the body and meeting life’s challenges—i.e., how non-injury can function as an actionable norm rather than an abstract ideal.
Ahiṃsā is presented as the superior dharma, but it must be implemented with pramāṇa-guided discernment and practical calibration: one should act so the body remains capable of dharmic conduct, while rejecting practices driven primarily by desire and confusion.
No explicit phalaśruti is stated in these verses; the meta-commentary is functional—positioning the chapter as an ethical standard-setting passage within Bhīṣma’s instruction, grounding ahiṃsā as both a doctrinal priority and a practicable discipline.