
मृत्योर्ब्रह्मणा नियोजनम् — The Commissioning of Mṛtyu by Brahmā
Upa-parva: Mṛtyu–Brahmā Saṃvāda (Discourse on Death’s Office and Dharma)
Nārada narrates a dialogue in which Mṛtyu, depicted as a frightened, compassionate maiden, questions why she has been created to perform a fearful function that terrifies all beings (1–8). She petitions Brahmā for a dharmic alternative, fearing the moral consequence of taking the lives of the innocent—children, elders, and the blameless—and fearing the grief of survivors (3–7). Brahmā responds that she has been appointed for prajā-saṃhāra (the cessation of embodied beings) and must execute the mandate without hesitation (9–10). Mṛtyu remains silent and withdraws into severe austerities (tapas), undertaking prolonged disciplines across sacred locales and conditions (11–23). Brahmā confronts her persistence; Mṛtyu again requests exemption from “taking” beings (24–26). Brahmā reassures her that adharma will not attach to her office: sanātana-dharma will enter and accompany her action, and she will receive an adaptive form across genders and categories of beings (27–30). Finally, Brahmā instructs her to perform her function at the appointed time, and explains that the tears she shed—held back and falling—become diseases that afflict humans when time is ripe (32–33). Mṛtyu is to bind beings with kāma and krodha at life’s end, ensuring an orderly transition without personal culpability (34–36). The chapter concludes by normalizing mortality within cosmic administration and advising restraint in grief through understanding (37–41).
Chapter Arc: व्यास शुकदेव के प्रश्न-प्रवाह को मोक्षधर्म की धार में उतारते हैं: ‘ब्राह्मण’ का नाम केवल वेद-पाठ या यज्ञ-वैभव से नहीं, भीतर की शुद्धि से सिद्ध होता है। → कथन क्रमशः बाह्य आडंबरों का खंडन करता है—सम्पूर्ण वेदाध्ययन, गुरु-सेवा, ब्रह्मचर्य, बड़े यज्ञ और दक्षिणाएँ भी ‘विधान’ और अंतःकरण-परिवर्तन के बिना ब्राह्मणत्व नहीं देते। फिर कसौटी और कठोर होती जाती है: समस्त प्राणियों को ‘ज्ञातिवत्’ मानकर करुणा, कामनाओं के बीच अचल समुद्र-सा स्थैर्य, और इन्द्रिय-द्वारों का निग्रह। → निर्णायक वाक्य-धुरी यह बनती है: जब मन-वाणी-कर्म से किसी भी प्राणी के प्रति पापभाव नहीं उठता, तभी ब्रह्म-सम्पत्ति घटित होती है; और जो कामनाओं के प्रवेश पर भी समुद्र की तरह अचल रहता है, वही शान्ति पाता है—‘न कामकामः’। → अध्याय आत्मरत ब्राह्मण की छवि पर ठहरता है—इन्द्रियों के द्वारों को सुरक्षित कर, भीतर विचार में स्थित, करुणा और अहिंसा से परिपूर्ण। ऐसा साधक ‘परम कारण’ ब्रह्म को पाकर कार्यरूप प्रकृति का अतिक्रमण करता है; परम पद प्राप्त होने पर पुनरावर्तन नहीं रहता।
Verse 1
ऑपन--माज बछ। अकाल एकपज्चाशर्दाधिकद्विशततमो< ध्याय: ब्रह्मवेत्ता ब्राह्मणके लक्षण और परब्रह्माकी प्राप्तिका उपाय व्यास उवाच गन्धान् रसान् नानुरुन्ध्यात् सुखं वा नालंकारांश्षाप्तुयात् तस्य तस्य । मानं च कीर्ति च यशश्च नेच्छेत् स वै प्रचार: पश्यतो ब्राह्मणस्य
व्यास ने कहा—जो सच्चे ज्ञान का साधक है, उसे गन्ध-रस आदि विषयों के पीछे नहीं दौड़ना चाहिए, न इन्द्रिय-भोगजन्य सुख की ओर जाना चाहिए। उसे आभूषण और ठाठ-बाट की चाह नहीं करनी चाहिए, और न मान, कीर्ति, यश की लालसा रखनी चाहिए। यही स्पष्टदर्शी ब्राह्मण का आचार है।
Verse 2
सर्वान् वेदानधीयीत शुदश्रूषुर्ब्रह्मचर्यवान् । ऋचो यजूंसि सामानि न तेन न स वै द्विज:
व्यास ने कहा—कोई मनुष्य समस्त वेदों का अध्ययन कर ले, गुरु की सेवा में रहे, ब्रह्मचर्य-व्रत का पालन करे, और ऋक्, यजुः, साम—इन मंत्रों में निपुण भी हो जाए; केवल इससे ही वह पूर्ण अर्थ में ‘द्विज’ नहीं हो जाता।
Verse 3
ज्ञातिवत् सर्वभूतानां सर्ववित् सर्ववेदवित् । नाकामो ग्रियते जातु न तेन न च वै द्विज:
व्यास ने कहा—जो समस्त प्राणियों को अपने कुटुम्ब के समान मानता है, जो जानने योग्य तत्त्व का ज्ञाता है, जो सब वेदों के सार को समझता है, और जो कामना-रहित है—वह वास्तव में कभी नहीं मरता; वह जन्म-मृत्यु के बन्धन से सदा के लिए मुक्त हो जाता है। इसलिए उसे ब्राह्मण न कहना ठीक नहीं; वही सच्चा ब्राह्मण है।
Verse 4
इष्टीक्ष विविधा: प्राप्य क्रतूंश्वैवाप्तदक्षिणान् । प्राप्रोति नैव ब्राह्म॒ण्यमविधानात् कथंचन
व्यास ने कहा—नाना प्रकार की इष्टियाँ और बड़ी-बड़ी दक्षिणाओं वाले यज्ञ कर लेने पर भी, यदि विधि का अभाव हो—अर्थात् आत्मज्ञान पर आधारित उचित आन्तरिक अनुशासन न हो—तो किसी भी प्रकार से ब्राह्मणत्व प्राप्त नहीं होता।
Verse 5
यदा चायं न बिभेति यदा चास्मान्न बिभ्यति | यदा नेच्छति न देष्टि ब्रह्म सम्पद्यते तदा
व्यास ने कहा—जब वह न किसी प्राणी से डरता है और न कोई प्राणी उससे भय खाता है; और जब वह इच्छा तथा द्वेष—दोनों का सर्वथा त्याग कर देता है—तभी उसी क्षण उसे ब्रह्मभाव की प्राप्ति होती है।
Verse 6
यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेषु पापकम् । कर्मणा मनसा वाचा ब्रद्म सम्पद्यते तदा
जब वह कर्म, मन और वाणी से किसी भी प्राणी के प्रति पापपूर्ण भाव नहीं रखता, तभी वह ब्रह्मभाव को प्राप्त हो जाता है।
Verse 7
कामबन्धनमेवैकं॑ नान्यदस्तीह बन्धनम् । कामबन्धनमुक्तो हि ब्रह्मुभूयाय कल्पते
जगत में कामना ही एकमात्र बन्धन है; यहाँ दूसरा कोई बन्धन नहीं। जो कामना के बन्धन से मुक्त हो जाता है, वह ब्रह्मभाव प्राप्त करने योग्य हो जाता है।
Verse 8
कामतो मुच्यमानस्तु धूम्राभ्रादिव चन्द्रमा: । विरजा: कालमाकांक्षन् धीरो धैर्येण वर्तते
कामना से मुक्त हुआ, रजोगुण-रहित धीर पुरुष धूमिल बादलों से निकलते चन्द्रमा की भाँति निर्मल होकर धैर्यपूर्वक काल की प्रतीक्षा करता रहता है।
Verse 9
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमाप: प्रविशन्ति यद्धत् । तद्वत् कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकाम:
जैसे नदियों का जल सब ओर से परिपूर्ण और अविचल प्रतिष्ठावाले समुद्र में उसे विचलित न करते हुए ही समा जाता है, उसी प्रकार सब भोग जिस स्थितप्रज्ञ पुरुष में बिना विकार उत्पन्न किए प्रविष्ट हो जाते हैं, वही परम शान्ति को प्राप्त होता है—भोगों का चाहनेवाला नहीं।
Verse 10
स कामकान्तो न तु कामकामः: स वै कामात् स्वर्गमुपैति देही
भोग ही उस स्थितप्रज्ञ पुरुष की कामना करते हैं, परंतु वह भोगों की कामना नहीं रखता। जो देहाभिमानी कामभोग चाहनेवाला है, वह कामनाओं के फलस्वरूप स्वर्गलोक को प्राप्त होता है।
Verse 11
वेदस्योपनिषत् सत्यं सत्यस्योपनिषद् दम: । दमस्योपनिषद् दानं दानस्योपनिषत् तपः,वेदका सार है सत्य वचन, सत्यका सार है इन्द्रियोंका संयम, संयमका सार है दान और दानका सार है तपस्या
वेद का सार सत्य है; सत्य का सार इन्द्रिय-निग्रह है। इन्द्रिय-निग्रह का सार दान है और दान का सार तप है।
Verse 12
तपसोपनिषत त्यागस्त्यागस्योपनिषत् सुखम् । सुखस्योपनिषत् स्वर्ग: स्वर्गस्योपनिषच्छम:,तपस्याका सार है त्याग, त्यागका सार है सुख, सुखका सार है स्वर्ग और स्वर्गका सार है शान्ति
तप का सार त्याग है; त्याग का सार सुख है। सुख का सार स्वर्ग है और स्वर्ग का सार शान्ति है।
Verse 13
क्लेदनं शोकमनसो: संतापं तृष्णया सह | सत्त्वमिच्छसि संतोषाच्छान्तिलक्षणमुत्तमम्
यदि तुम शान्तिलक्षण परम शान्ति चाहते हो, तो संतोषपूर्वक रहकर सत्त्वगुण को अपनाने की इच्छा करो। सत्त्व, संतोष के साथ, मन के शोक और तृष्णाजन्य संताप को वैसे ही सुखा-बुझा देता है जैसे गरम जल चावल को गलाकर ढीला कर देता है।
Verse 14
विशोको निर्मम: शान्त: प्रसन्नात्मा विमत्सर: | षड्भिल॑क्षणवानेतै: समग्र: पुनरेष्यति
जो शोकशून्य, ममतारहित, शान्त, प्रसन्नचित्त, मात्सर्यहीन और (संतोषयुक्त) है—इन छह लक्षणों से युक्त मनुष्य समग्र होकर पुनः पूर्णता को प्राप्त होता है।
Verse 15
षड्भि: सत्त्वगुणोपेतै: प्राज्नैरधिगतं त्रिभि: | ये विदुः: प्रेत्य चात्मानमिहस्थं तं गुणं विदु:
जो प्राज्ञजन सत्त्वप्रधान सत्य, दम, दान, तप, त्याग और शम—इन छह गुणों से युक्त होकर तथा श्रवण, मनन और निदिध्यासन—इन तीन साधनों द्वारा प्राप्त आत्मा को इसी देह में रहते हुए जान लेते हैं, वे उस परम शान्तिरूप गुण को भी जान लेते हैं; और यहाँ आत्मा को जानकर, मृत्यु के परे भी वही परम शान्ति प्राप्त करते हैं।
Verse 16
अकृत्रिममसंहार्य प्राकृतं निरुपस्कृतम् अध्यात्मं सुकृतं प्राप्त: सुखमव्ययमश्लुते
व्यासजी कहते हैं—जो शरीर के भीतर स्थित ‘सुकृत’ नाम से प्रसिद्ध उस अध्यात्म-ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है—जो अकृत्रिम, अविनाशी, स्वभावसिद्ध और संस्कार-रहित है—वह अक्षय सुख का भागी होता है।
Verse 17
निष्प्रचारं मन: कृत्वा प्रतिष्ठाप्प च सर्वश: । यामयं लभते तुष्टिं सा न शक््या55त्मनोडन्यथा
मन को इधर-उधर जाने से रोककर और उसे सर्वथा आत्मा में प्रतिष्ठित कर देने पर पुरुष को जो तृप्ति और सुख मिलता है, वह किसी अन्य उपाय से प्राप्त नहीं हो सकता।
Verse 18
येन तृप्यत्यभुञ्जानो येन तृप्यत्यवित्तवान् | येनास्नेहो बल॑ धत्ते यस्तं वेद स वेदवित्
जिससे बिना भोजन के भी मनुष्य तृप्त हो जाता है, जिसके होने से निर्धन भी पूर्ण संतोष में रहता है, और जिसके आश्रय से घृत आदि स्निग्ध पदार्थों के बिना भी बल धारण करता है—उस ब्रह्म को जो जानता है, वही वेदों का तत्त्वज्ञ है।
Verse 19
संगुप्तान्यात्मनो द्वाराण्यपिधाय विचिन्तयन् । यो ह्यास्ते ब्राह्मण:शिष्ट: स आत्मरतिरुच्यते
जो अपनी इन्द्रियों के सुरक्षित द्वारों को सब ओर से बंद करके निरन्तर ब्रह्म का चिन्तन करता रहता है, वही शिष्ट श्रेष्ठ ब्राह्मण ‘आत्माराम’ कहलाता है।
Verse 20
समाहित परे तत्त्वे क्षीणकाममवस्थितम् । सर्वत: सुखमन्वेति वपुश्चान्द्रमसं यथा
जो अपनी कामनाओं को क्षीण करके परम तत्त्वस्वरूप परमात्मा में समाहित होकर स्थित है, उसका सुख शुक्लपक्ष के चन्द्रमा की भाँति सब ओर से बढ़ता रहता है।
Verse 21
अविशेषाणि भूतानि गुणांश्व जहतो मुने: । सुखेनापोहाते दुःखं भास्करेण तमो यथा
व्यास ने कहा—जो मुनि गुणों का त्याग कर देता है, उसके लिए समस्त प्राणी अविशेष (भेदरहित) हो जाते हैं। उसके दुःख सहज ही दूर हो जाते हैं—जैसे सूर्य के उदय से अन्धकार।
Verse 22
जो सामान्यतः सम्पूर्ण भूतों और भौतिक गुणोंका त्याग कर देता है, उस मुनिका दुःख उसी प्रकार सुखपूर्वक अनायास नष्ट हो जाता है, जैसे सूर्योदयसे अन्धकार ।।
व्यास ने कहा—जो मुनि सामान्यतः और समग्र रूप से समस्त भूतों तथा भौतिक गुणों के प्रति आसक्ति का त्याग कर देता है, उसका शोक सहज और अनायास नष्ट हो जाता है—जैसे सूर्योदय से अन्धकार। जो कर्मों के बन्धन से परे हो गया है, जिसने गुणों के प्रभाव को क्षीण कर दिया है, जो ब्रह्मवेत्ता है और विषयों में असङ्ग है—उसे जरा और मृत्यु नहीं पकड़तीं।
Verse 23
स यदा सर्वतो मुक्त: सम: पर्यवतिष्ठते । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थाश्च॒ शरीरस्थो5तिवर्तते
व्यास ने कहा—जब मनुष्य सर्व बन्धनों से पूर्णतः मुक्त होकर समता में स्थिर हो जाता है, तब वह इस शरीर में रहते हुए भी इन्द्रियों और उनके विषयों की पहुँच से परे हो जाता है।
Verse 24
कारणं परमं प्राप्प अतिक्रान्तस्य कार्यताम् । पुनरावर्तनं नास्ति सम्प्राप्तस्थ परं पदम्
व्यास ने कहा—परम कारणस्वरूप ब्रह्म को प्राप्त करके जो कार्यरूप (परिणाममयी) प्रकृति की सीमा को लाँघ जाता है, वह ज्ञानी परम पद को प्राप्त होता है। जो उस परम स्थान पर पहुँच गया, उसका इस संसार में पुनरावर्तन नहीं होता।
Verse 250
इस प्रकार श्रीमह्ाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्वमें शुकदेवका अनुप्रश्नविषयक दो सौ पचासवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में शुकदेव के अनुप्रश्न-विषयक दो सौ पचासवाँ अध्याय, व्यासकथित, पूर्ण हुआ।
Verse 251
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि शुकानुप्रश्ने एकपज्चाशदधिकद्विशततमो<ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में शुक के अनुप्रश्न-प्रकरण का दो सौ इक्यावनवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Mṛtyu fears that ending lives—especially of the innocent and vulnerable—constitutes adharma, and seeks an alternative duty that would not make her the cause of universal fear and grief.
The chapter frames death as a dharmically regulated function when aligned with cosmic appointment and proper time, shifting moral evaluation from surface harm to the intentionless execution of an ordained role.
Rather than a formal phalaśruti, the closing instruction functions as a meta-guideline: understanding the ordered nature of mortality and its causes is presented as a basis for moderating grief and cultivating discriminative insight.