Adhyaya 223
Shanti ParvaAdhyaya 22337 Verses

Adhyaya 223

Adhyāya 223: Nāradasya Guṇa-kathana (Catalogue of Nārada’s Virtues)

Upa-parva: Rājadharmānuśāsana (Instruction on Kingly Duty) — Nārada-guṇa-prakīrtana episode

Yudhiṣṭhira opens with a general inquiry about the kind of person who becomes प्रियः सर्वस्य लोकस्य—universally dear and praised for virtue. Bhīṣma responds by presenting an embedded report: a dialogue involving Ugrasena, Nārada, and Vāsudeva (Kṛṣṇa). Ugrasena observes public admiration for Nārada and asks what qualities justify such esteem. Vāsudeva answers with a compact but extensive catalogue of virtues: absence of ego rooted in conduct, fidelity in speech, tapas (austere discipline), freedom from desire and greed, spiritual discernment, forbearance, self-control, straightforwardness, truthfulness, radiance and reputation grounded in intelligence and humility, purity, pleasant and non-envious speech, consistent beneficence, intolerance of others’ harm, learning from Veda and narrative tradition, patience and respectfulness, equanimity that avoids favoritism and hostility, diligence without deceit, freedom from anger and avarice, absence of conflict in aims of wealth/duty/pleasure, elimination of faults, firm devotion, compassion, detachment amid social contact, concise doubt (decisiveness), refusal to self-praise, skill in social relations without contempt, non-disparagement of traditions, non-exploitation of asceticism, disciplined time-use, attentiveness, modesty, trustworthiness with confidences, emotional steadiness amid gain/loss, and strategic awareness of time and polity. The chapter closes by asserting that such comprehensive virtue naturally produces universal affection and respect.

Chapter Arc: युधिष्ठिर का प्रश्न—जो राजा राजलक्ष्मी से गिर चुका हो और काल-दण्ड से पीसा गया हो, वह किस बुद्धि से पृथ्वी पर विचरे? भीष्म उत्तर के लिए इन्द्र–बलि संवाद का प्रसंग उठाते हैं। → इन्द्र, असुर-विजय के मद में, ब्रह्मा के पास जाकर बलि के विषय में पूछता है। ब्रह्मा चेताते हैं कि पूछे जाने पर असत्य नहीं बोलना चाहिए—अतः वे बलि का वृत्तान्त सुनाते हैं: वैभव, दान, विभाजन, छत्र-छाया, गन्धर्व-गान—और फिर उसी ऐश्वर्य का क्षय। इन्द्र के भीतर अहंकार और भय साथ-साथ बढ़ते हैं—आज जो बलि पर बीती, कल मुझ पर भी? → बलि (या ब्रह्मा के मुख से बलि का वचन) इन्द्र को कठोर दर्प-भंजन करता है—‘पुरन्दर! अशुद्ध बुद्धि से मेरे सामने आत्म-प्रशंसा कर रहे हो; जब मेरी जैसी स्थिति तुम्हारी होगी, तब यह वाणी नहीं निकल सकेगी।’ यह वाक्य इन्द्र के मद पर वज्र की तरह गिरता है। → संवाद का निष्कर्ष यह बनता है कि राजलक्ष्मी चंचला है; वैभव में आत्म-स्तुति और पर-तिरस्कार अज्ञान है। पतित राजा को चाहिए कि वह धैर्य, विनय, सत्य और धर्म-आचरण से जीवन चलाए—क्योंकि काल सबको समान करता है। → युधिष्ठिर के प्रश्न का व्यापक उत्तर अभी आगे खुलना शेष है—राजा के लिए पतन के बाद ‘जीवन-नीति’ और ‘मोक्ष-दृष्टि’ का पूर्ण विधान अगले अध्यायों में विस्तार पाएगा।

Shlokas

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठके ४५६३ श्लोक मिलाकर कुल ८२३ *लोक हैं) #िफमशा (0) आज अत +- त्रयोविशर्त्याधेकद्विशततमो< ध्याय: इन्द्र और बलिका संवाद--इन्द्रके आक्षेपयुक्त वचनोंका बलिके द्वारा कठोर प्रत्युत्तर युधिछिर उवाच यथा बुद्धया महीपालो भ्रष्टश्रीविचरेन्महीम्‌ | कालदण्डविनिष्पिष्टस्तन्मे ब्रूहि पितामह

युधिष्ठिर बोले—पितामह! बताइए, जो राजा अपनी श्री-सम्पदा और वैभव से वंचित हो गया हो, वह कालदण्ड से पीड़ित होकर भी सम्यक् बुद्धि के साथ पृथ्वी पर कैसे विचरे?

Verse 2

युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! जो राजलक्ष्मीसे भ्रष्ट हो गया हो और कालके दण्डसे पिस गया हो, वह भूपाल किस बुद्धिसे इस पृथ्वीपर विचरे, यह मुझे बताइये ।।

भीष्म ने कहा—युधिष्ठिर! इसी विषय में ज्ञानीजन एक प्राचीन इतिहास का उदाहरण देते हैं—अर्थात् वासव (इन्द्र) और विरोचनपुत्र बलि का संवाद।

Verse 3

पितामहमुपागम्य प्रणिपत्य कृताउज्जलि: । सवनिवासुरान्‌ जित्वा बलिं पप्रच्छ वासव:

भीष्म ने कहा—एक समय वासव (इन्द्र) ने सवनिवासी असुरों सहित सबको जीतकर पितामह ब्रह्मा के पास जाकर, हाथ जोड़कर प्रणाम किया और पूछा—“भगवन्! बलि कहाँ निवास करता है?”

Verse 4

यस्य सम ददतो वित्तं न कदाचन हीयते । तं॑ बलिं नाधिगच्छामि ब्रद्म॒ुन्नाचक्ष्व मे बलिम्‌

भीष्म ने कहा—“जिसका धन-भण्डार समभाव से दान करते हुए भी कभी क्षीण नहीं होता था, उस राजा बलि को मैं खोजकर भी नहीं पा रहा हूँ। हे ब्रह्मन्! मुझे बलि का ठिकाना बताइए।”

Verse 5

स वायुर्वरुणश्वैव स रवि: स च चन्द्रमा: । सोअग्निस्तपति भूतानि जलं च स भवत्युत

भीष्म ने कहा—वह वायु है, वही वरुण है; वही सूर्य है और वही चन्द्रमा। वही अग्नि बनकर समस्त प्राणियों को तपाता है और वही जल भी हो जाता है।

Verse 6

स एव हाुस्तमयते स सम विद्योतते दिश:

भीष्म ने कहा—वही अस्त होता है और वही समभाव से प्रकाशित होकर दिशाओं को आलोकित करता है। वही समयानुसार वर्षा भी करता है। हे ब्रह्मन्! उस बलि को मैं खोजने पर भी नहीं पा रहा हूँ; आप मुझे राजा बलि का पता बताइए।

Verse 7

स वर्षति सम वर्षाणि यथाकालमतन्द्रित: । तं बलिं नाधिगच्छामि ब्रद्य॒ुन्नाचक्ष्य मे बलिम्‌

वह यथासमय आलस्य त्यागकर सब दिशाओं में प्रकाशित होता, वही अस्त होता और वही वर्षा करता था। ब्रह्मन्! उस बलि को मैं ढूँढ़ने पर भी नहीं पा रहा हूँ; आप मुझे राजा बलि का पता बताइए।

Verse 8

ब्रह्मोवाच नैतत्‌ ते साधु मघवन्‌ यदेनमनुपृच्छसि । पृष्टस्तु नानृतं ब्रूयात्‌ तस्माद्‌ वक्ष्यामि ते बलिम्‌

ब्रह्माजी ने कहा—मघवन्! यह तुम्हारे लिये अच्छी बात नहीं है कि तुम मुझसे बलि का पता पूछ रहे हो। पर पूछे जाने पर असत्य नहीं बोलना चाहिये; इसलिये मैं तुम्हें बलि का पता बताता हूँ।

Verse 9

उष्टेषु यदि वा गोषु खरेष्वश्वेषु वा पुन: । वरिष्ठो भविता जन्‍्तुः शून्यागारे शचीपते,शचीपते! किसी शून्य घरमें ऊँट, गौ, गर्दभ अथवा अश्वजातिके पशुओंमें जो श्रेष्ठ जीव उपलब्ध हो, उसे बलि समझो

शचीपते! किसी शून्य घर में ऊँट, गौ, गर्दभ अथवा अश्वजाति के पशुओं में जो श्रेष्ठ जीव उपलब्ध हो, उसे बलि समझो।

Verse 10

शक्र उवाच यदि सम बलिना ब्रह्मन्‌ शून्यागारे समेयिवान्‌ । हन्यामेनं न वा हन्यां तद्‌ ब्रह्मुन्ननुशाधि माम्‌

इन्द्र ने पूछा—ब्रह्मन्! यदि किसी एकान्त गृह में राजा बलि से मेरी भेंट हो जाय, तो मैं उन्हें मार डालूँ या न मारूँ—यह मुझे बताइये; ब्रह्मन्! मुझे उचित मार्ग का उपदेश दीजिये।

Verse 11

ब्रह्मोवाच मा सम शक्र बलिं हिंसीर्न बलिव॑ंधमहति । न्यायस्तु शक्र प्रष्टव्यस्त्वया वासव काम्यया

ब्रह्माजी ने कहा—इन्द्र! तुम बलि की हिंसा मत करना; बलि वध के योग्य नहीं है। वासव! यदि तुम्हारी इच्छा हो तो तुम उनसे न्यायोचित और उचित आचरण के विषय में प्रश्न कर सकते हो।

Verse 12

भीष्म उवाच एवमुक्तो भगवता महेन्द्र: पृथिवीं तदा । चचारैरावतस्कन्धमधिरुहा[ू श्रिया वृत:

भीष्मजी बोले—राजन्! भगवान् ब्रह्माजी के इस प्रकार आदेश देने पर देवराज इन्द्र ऐरावत की पीठ पर आरूढ़ होकर, राजलक्ष्मी से सुशोभित होते हुए, पृथ्वी पर विचरने लगे।

Verse 13

ततो ददर्श स बलिं खरवेषेण संवृतम्‌ । यथा<55ख्यातं भगवता शून्यागारकृतालयम्‌

तत्पश्चात् उन्होंने भगवान् ब्रह्मा के बताए अनुसार एक सूने घर में निवास करने वाले राजा बलि को देखा, जो गदहे के वेष में अपने को छिपाए हुए थे।

Verse 14

शक्र उवाच खरयोनिमनुप्राप्तस्तुषभक्षोडसि दानव । इयं ते योनिरधमा शोचस्याहो न शोचसि

इन्द्र बोले—दानव! तुम गदहे की योनि में पड़कर भूसी खा रहे हो। यह नीच योनि तुम्हें प्राप्त हुई है; इसके लिए तुम्हें शोक होता है या नहीं?

Verse 15

अदृष्टं बत पश्यामि द्विषतां वशमागतम्‌ | श्रिया विहीन मित्रैश्व भ्रष्टवीर्यपराक्रमम्‌

आज मैं तुम्हारी ऐसी दशा देख रहा हूँ, जो पहले कभी नहीं देखी गई थी। तुम शत्रुओं के वश में पड़ गए हो; राजलक्ष्मी और मित्रों से रहित हो गए हो तथा तुम्हारा बल और पराक्रम नष्ट हो गया है।

Verse 16

यत्‌ तद्‌ यानसहसैस्त्वं ज्ञातिभि: परिवारित: । लोकान्‌ प्रतापयन्‌ सर्वान्‌ यास्यस्मानवितर्कयन्‌

पहले तुम सहस्रों वाहनों और अपने सजातीय बन्धुओं से घिरे हुए, सब लोगों को अपने प्रताप से संतप्त करते, और हम देवताओं को कुछ न समझते हुए, विचरते-फिरते थे।

Verse 17

त्वन्मुखाश्वैव दैतेया व्यतिष्ठंस्तव शासने । अकृष्टपच्या च मही तवैश्वर्ये बभूव ह

दैत्यगण तुम्हें अपना अग्रणी मानकर तुम्हारे शासन में आज्ञाकारी होकर स्थित रहते थे। तुम्हारे ऐश्वर्य के अधीन यह पृथ्वी बिना जोते ही फल देने लगती थी—ऐसी समृद्धि तुम्हारे राज्य में थी।

Verse 18

यदा53तिष्ठ: समुद्रस्य पूर्वकूले विलेलिहन्‌

जब तुम समुद्र के पूर्वी तट पर खड़े होकर बार-बार (उसके जल को) चाट रहे थे…

Verse 19

यत्‌ ते सहस्रसमिता ननुृतुर्देवयोषित:

दानवेश्वर! जब सहस्रों देवांगनाएँ सभाओं में तुम्हारे सामने नृत्य करती थीं, तब तुम्हारे मन की क्या दशा थी—और आज कैसी है?

Verse 20

बहूनि वर्षपूगानि विहारे दीप्यत: श्रिया । सर्वा: पुष्करमालिन्य: सर्वा: काउ्चनसप्रभा:

असंख्य वर्षों के समूह तक हम विहार में श्री से दीप्त होते रहे। वे सब कमल-मालाओं से विभूषित थीं; वे सब सुवर्ण-सी प्रभा से दमकती थीं।

Verse 21

छत्र॑ं तवासीत्‌ सुमहत्‌ सौवर्ण रत्नभूषितम्‌

तुम्हारे पास एक अत्यन्त विशाल राजछत्र था, जो सुवर्णनिर्मित और रत्नों से भूषित था।

Verse 22

यूपस्तवासीत्‌ सुमहान्‌ यजत: सर्वकाऊ्चन:

शक्र बोले— यज्ञ करते समय तुम्हारा यूप अत्यन्त विशाल था और वह यजमान के लिये सर्वथा स्वर्णमय था; तुम्हारे विशाल यज्ञमण्डप का मध्यवर्ती स्तम्भ पूरा-का-पूरा सोने का बना था। और जब तुम निरन्तर, बार-बार, दस-दस करोड़ गौओं का सहस्रों बार दान करते थे—हे दैत्ययाज! उस समय तुम्हारे मन में कौन-से विचार उठते थे?

Verse 23

यत्रादद: सहस्राणि अयुतानां गवां दश । अनन्तरं सहस्रेण तदा55सीद्‌ दैत्य का मति:

शक्र बोले— जब तुम बार-बार सहस्रों दान देते थे—प्रत्येक दान में दस अयुत (एक लाख) गौएँ—और फिर उसके बाद भी सहस्रों की शृंखला चलती रहती थी, हे दैत्य! उस समय तुम्हारी मनःस्थिति कैसी थी? ऐसे महादान-युक्त यज्ञ में तुम्हारे भीतर कौन-से विचार उठते थे?

Verse 24

यदा च पृथिवीं सर्वा यजमानो<नुपर्यगा: । शम्याक्षेपेण विधिना तदा55सीत्‌ किं तु ते हदि

शक्र बोले— जब तुम यजमान होकर शम्याक्षेप की विधि से यज्ञ करते हुए सारी पृथ्वी की परिक्रमा कर आये थे, तब तुम्हारे हृदय में क्या था? उस समय तुम्हारे भीतर कितना उत्साह, कितना तेज रहा होगा?

Verse 25

न ते पश्यामि भज़ारं न च्छत्रं व्यजने न च | ब्रह्मदत्तां च ते मालां न पश्याम्यसुराधिप

शक्र बोले— मैं न तुम्हारी भृङ्गार (मंगल-कलश/राजपात्र) देखता हूँ, न छत्र, न चँवर। और हे असुराधिप! ब्रह्मा द्वारा प्रदत्त वह माला भी मैं तुम्हारे गले में नहीं देखता।

Verse 26

असुरराज! अब तो मैं तुम्हारे पास न तो सोनेकी झारी, न छत्र और न चँवर ही देखता हूँ तथा ब्रह्माजीकी दी हुई वह दिव्य माला भी तुम्हारे गलेमें नहीं दिखायी देती है ।।

हे असुरराज! अब तो मैं तुम्हारे पास न सोने की झारी (भृङ्गार), न छत्र और न चँवर ही देखता हूँ; तथा ब्रह्मा की दी हुई वह दिव्य माला भी तुम्हारे गले में नहीं दिखायी देती। भीष्मजी कहते हैं—इन्द्र की कही हुई वह भावगम्भीर वाणी सुनकर राजा बलि हँस पड़े और देवराज से इस प्रकार बोले। बलि बोले—हे देवगणाधिप! यहाँ तुम्हारी यह बालिशता सचमुच आश्चर्यजनक है। देवराज होकर भी दूसरों को दुःख पहुँचाने वाली ऐसी कठोर वाणी तुम्हें शोभा नहीं देती। इन्द्र! अब तुम न मेरी सोने की झारी, न मेरा छत्र, न मेरे चँवर, और न ही ब्रह्मा द्वारा प्रदत्त मेरी वह दिव्य माला देख सकोगे।

Verse 27

गुहायां निहितानि त्वं मम रत्नानि पृच्छसि । यदा मे भविता कालस्तदा त्वं तानि द्रक्ष्यसि

तुम मेरे जिन रत्नों के विषय में पूछ रहे हो, वे सब गुफा में छिपा दिए गए हैं। जब मेरे लिए उचित समय आएगा, तब तुम उन्हें फिर देखोगे।

Verse 28

न त्वेतदनुरूपं ते यशसो वा कुलस्य च । समृद्धार्थोडसमृद्धार्थ यन्मां कत्थितुमिच्छसि

यह न तुम्हारे यश के अनुरूप है, न कुल के—कि तुम, जो इस समय समृद्ध हो, मुझसे, जो समृद्धि से वंचित हो गया हूँ, अपने गुणगान की डींग हाँकना चाहते हो।

Verse 29

न हि दुःखेषु शोचन्ते न प्रह्ृष्यन्ति चर्थिषु । कृतप्रज्ञा ज्ञानतृप्ता: क्षान्ता: सन्‍तो मनीषिण:

जिनकी बुद्धि शुद्ध है, जो ज्ञान से तृप्त हैं और क्षमाशील सत्पुरुष हैं—वे दुःख आने पर शोक नहीं करते और समृद्धि तथा अभीष्ट लाभ मिलने पर हर्ष से उन्मत्त नहीं होते।

Verse 30

त्वं तु प्राकृतया बुद्धया पुरन्दर विकत्थसे । यदाहमिव भावी स्यास्तदा नैव॑ वदिष्यसि

परन्तु हे पुरन्दर! तुम प्राकृत, लौकिक बुद्धि के वश होकर डींग हाँकते हो। जब तुम मेरी-सी दशा में आओगे, तब तुम ऐसा कुछ भी न कहोगे।

Verse 53

तं॑ बलिं नाधिगच्छामि ब्रद्याज्ञाचश्व मे बलिम्‌ । “वह राजा बलि ही वायु बनकर चलता

मैं उस राजा बलि को कहीं नहीं पा रहा हूँ। हे ब्रह्मन्! मुझे बलि का पता बताइए। जो वायु बनकर चलता था, वरुण बनकर वर्षा करता था, सूर्य और चन्द्रमा बनकर प्रकाश देता था, अग्नि बनकर समस्त प्राणियों को ताप देता था और जल बनकर सबकी प्यास बुझाता था—वही राजा बलि मुझे कहीं दिखाई नहीं देता।

Verse 173

इदं च ते5द्य व्यसनं शोचस्याहो न शोचसि । सब दैत्य तुम्हारा मुँह जोहते हुए तुम्हारे ही शासनमें रहते थे। तुम्हारे राज्यमें पृथ्वी बिना जोते-बोये ही अनाज पैदा करती थी। परंतु आज तुम्हारे ऊपर यह संकट आ पहुँचा है। इसके लिये तुम शोक करते हो या नहीं?

शक्र बोले—“आज यह विपत्ति तुम पर आ पड़ी है; इसके लिए तुम शोक करते हो या नहीं? पहले सब दैत्य तुम्हारी आज्ञा की प्रतीक्षा में, तुम्हारे ही शासन में रहते थे। तुम्हारे राज्य में पृथ्वी बिना जोते-बोए ही अन्न उपजाती थी। पर आज यह संकट तुम्हारे ऊपर आ पहुँचा है—बताओ, तुम इसका शोक करते हो या नहीं?”

Verse 186

ज्ञातीन्‌ विभजतो वित्त तदा55सीत्‌ ते मन: कथम्‌ | जिस समय तुम समुद्रके पूर्वतटपर विविध भोगोंका आस्वादन करते हुए निवास करते थे और अपने भाई-बन्धुओंको धन बाँटते थे

शक्र बोले—“जब तुम समुद्र के पूर्व तट पर रहते हुए नाना भोगों का आस्वादन करते थे और अपने भाई-बन्धुओं में धन बाँटते थे, तब तुम्हारे मन की अवस्था कैसी थी? सुख-समृद्धि के बीच अपने जनों को देते समय तुम्हारी भीतर की वृत्ति क्या थी?”

Verse 203

कथमद्य तदा चैव मनस्ते दानवेश्वर । तुमने बहुत वर्षोतक राजलक्ष्मीसे सुशोभित हो विहारमें समय बिताया है। उस समय सुवर्णकी-सी कान्तिवाली सहस्रों देवांगनाएँ जो सब-की-सब पद्ममालाओंसे अलंकृत होती थीं

शक्र बोले—“हे दानवेश्वर! आज तुम्हारा मन कैसा है और तब कैसा था? तुमने बहुत वर्षों तक राजलक्ष्मी की शोभा से विभूषित होकर विहार में समय बिताया। उन दिनों सुवर्ण-सी कान्ति वाली, पद्ममालाओं से अलंकृत सहस्रों देवांगनाएँ तुम्हारे सामने नृत्य करती थीं। दानवराज! तब तुम्हारे मन की क्या दशा थी और अब कैसी है?”

Verse 216

ननृतुस्तत्र गन्धर्वा: घट सहस्राणि सप्तधा | एक समय था

शक्र बोले—“वहाँ गन्धर्व सहस्रों की संख्या में, सात दलों में विभक्त होकर नृत्य करते थे। एक समय तुम्हारे ऊपर रत्नजटित सुवर्णमय विशाल छत्र तना रहता था और छः हजार गन्धर्व सप्त स्वरों में गीत गाते हुए तुम्हारे सम्मुख अपनी नृत्यकला का प्रदर्शन करते थे।”

Verse 222

इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्वमें इन्द्र और प्रह्मादका संवादनामक दो सौ बाईसवाँ अध्याय पूरा हुआ

इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में ‘इन्द्र-प्रह्लाद संवाद’ नामक दो सौ बाईसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।

Verse 223

पुरन्दर! तुम अपनी अशुद्ध बुद्धिके कारण मेरे सामने आत्मप्रशंसा कर रहे हो। जब मेरी-जैसी स्थिति तुम्हारी भी हो जायगी, तब ऐसी बात नहीं बोल सकोगे ।।

पुरन्दर! अपनी मलिन बुद्धि के कारण तुम मेरे सामने आत्म-प्रशंसा कर रहे हो। जब मेरी-सी अवस्था तुम्हारी भी हो जाएगी, तब तुम ऐसी बात नहीं कह सकोगे। इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में बलि और वासव का संवाद नामक दो सौ तेईसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।

Frequently Asked Questions

The dilemma is evaluative rather than tactical: by what objective criteria should society judge who is truly worthy of universal regard—status and acclaim, or demonstrable virtues such as restraint, truthfulness, and non-maleficence.

Public trust is treated as the byproduct of inner discipline: equanimity, controlled speech, freedom from envy and greed, and consistent beneficence generate stable esteem across contexts, making character a form of social authority.

There is no explicit phalaśruti formula; the meta-claim is implicit and causal: comprehensive virtue (sarva-guṇa-sampatti) naturally results in universal affection and honor, functioning as the chapter’s practical validation.