Adhyaya 218

Verse 1

# 53८5 (9) शीला $. इससे पूर्व पहले, दूसरे और तीसरे श्लोकोंमें “अव्यक्त*” शब्द परमात्माका वाचक है और यहाँ “अव्यक्त' शब्द प्रकृतिका वाचक समझना चाहिये। २. प्रकृति प्रवाहरूपसे अनादि और अनन्त है तथा पुरुष (जीवात्मा) स्वरूपसे। - “पुराणान्तरमें बताया गया है कि इन्द्रियोंका आत्मभावसे चिन्तन करनेवाले योगी दस मन्वन्तरोंतक ब्रह्मलोकमें निवास करते हैं। यथा-- “दशमन्वन्तराणीह तिष्ठन्तीन्द्रियचिन्तका:।' अष्टादर्शाधिकद्विशततमो< ध्याय: राजा जनकके दरबारमें पज्चशिखका आगमन और उनके द्वारा नास्तिक मतोंके निराकरणपूर्वक शरीरसे भिन्न आत्माकी नित्य सत्ताका प्रतिपादन युधिषछिर उवाच केन वृत्तेन वृत्तज्ष जनको मिथिलाधिप: । जगाम मोक्ष मोक्षज्ञो भोगानुत्सृज्य मानुषान्‌,युधिष्ठिरने पूछा--सदाचारके ज्ञाता पितामह! मोक्षधर्मको जाननेवाले मिथिलानरेश जनकने मानवभोगोंका परित्याग करके किस प्रकारके आचरणसे मोक्ष प्राप्त किया?

युधिष्ठिर ने कहा— पितामह! सदाचार के ज्ञाता, मोक्षमार्ग के जानकार मिथिला-नरेश जनक ने मनुष्य-भोगों का त्याग करके किस प्रकार के आचरण से मोक्ष प्राप्त किया?

Verse 2

भीष्म उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम्‌ । येन वृत्तेन धर्मज्ञ: स जगाम महत्सुखम्‌,भीष्मजीने कहा--राजन्‌! इस विषयमें विज्ञ पुरुष इस प्राचीन इतिहासका उदाहरण दिया करते हैं, जिसके आचरणसे धर्मज्ञ राजा जनक महान्‌ सुख (मोक्ष) को प्राप्त हुए थे

भीष्म ने कहा— राजन्! इस विषय में विद्वान लोग एक प्राचीन इतिहास का उदाहरण देते हैं। जिस आचरण से धर्मज्ञ राजा जनक ने महान् सुख—अर्थात् मोक्ष—प्राप्त किया था।

Verse 3

जनको जनदेवस्तु मिथिलायां जनाधिप: । ऑर्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्‌ युक्तो विचिन्तने,प्राचीन कालकी बात है, मिथिलामें जनकवंशी राजा जनदेव राज्य करते थे। वे सदा देह-त्यागके पश्चात्‌ आत्माके अस्तित्वरूप धर्मोंके ही चिन्तनमें लगे रहते थे

भीष्म ने कहा— प्राचीन काल में मिथिला में जनकवंशी जनदेव नामक नरेश राज्य करते थे। वे सदा देह के परे—परलोक और आत्मा से सम्बन्धित—धर्मों के चिन्तन में लगे रहते थे।

Verse 4

तस्य सम शतमाचार्या वसन्ति सतत गृहे । दर्शयन्त: पृथग्धर्मान्‌ नानाश्रमनिवासिन:,उनके दरबारमें सौ आचार्य बराबर रहा करते थे, जो विभिन्न आश्रमोंके निवासी थे और उन्हें भिन्न-भिन्न धर्मोंका उपदेश देते रहते थे

उसके यहाँ सदा सौ आचार्य निवास करते थे। वे भिन्न-भिन्न आश्रमों के निवासी थे और अलग-अलग धर्मों का उपदेश देते रहते थे।

Verse 5

स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्यजातौ विनिश्षये । आगमस्थ: स भूयिष्ठमात्मतत्त्वे न तुष्यति,“इस शरीरको त्याग देनेके पश्चात्‌ जीवकी सत्ता रहती है या नहीं, अथवा देह-त्यागके बाद उसका पुनर्जन्म होता है या नहीं", इस विषयमें उन आचार्योंका जो सुनिश्चित सिद्धान्त था, वे लोग आत्मतत्त्वके विषयमें जैसा विचार उपस्थित करते थे, उससे शास्त्रानुयायी राजा जनदेवको विशेष संतोष नहीं होता था

शास्त्र-प्रमाण पर स्थित उन आचार्यों ने यह निश्चय कर रखा था कि देह-त्याग के बाद आत्मा रहती है या नहीं, और पुनर्जन्म होता है या नहीं; तथापि आत्मतत्त्व के विषय में उनके प्रतिपादन से राजा जनदेव को विशेष संतोष न हुआ।

Verse 6

तत्र पज्चशिखो नाम कापिलेयो महामुनि: । परिधावन्‌ महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ,एक बार कपिलाके पुत्र महामुनि पंचशिख सारी पृथ्वीकी परिक्रमा करते हुए मिथिलामें जा पहुँचे

उसी समय कपिल-पुत्र महामुनि पंचशिख समस्त पृथ्वी का परिभ्रमण करते हुए मिथिला में आ पहुँचे।

Verse 7

सर्वसंन्यासधर्माणां तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्न निर्दधन्द्रो नष्टसंशय:,वे सम्पूर्ण संन्यास-धर्मोंके ज्ञाता और तत्त्वज्ञानके निर्णयमें एक सुनिश्चित सिद्धान्तके पोषक थे। उनके मनमें किसी प्रकारका संदेह नहीं था। वे निर्द्धनद्ध होकर विचरा करते थे

वे समस्त संन्यास-धर्मों के ज्ञाता थे और तत्त्वज्ञान के निर्णय में पूर्णतः सुनिश्चित थे; वे द्वन्द्वातीत, संशयरहित होकर, निर्धन-भाव से विचरते थे।

Verse 8

ऋषीणामाहुरेकं तं यं कामानावृतं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यन्तमन्विच्छन्तं सुदुर्लभम्‌,उन्हें ऋषियोंमें अद्वितीय बताया जाता है। वे कामनासे सर्वथा शून्य थे। वे मनुष्योंके हृदयमें अपने उपदेशद्वारा अत्यन्त दुर्लभ सनातन सुखकी प्रतिष्ठा करना चाहते थे

ऋषियों में उन्हें अद्वितीय कहा जाता है—जो मनुष्यों के बीच कामनाओं से आच्छादित नहीं होते। वे अत्यन्त दुर्लभ, शाश्वत परम सुख की खोज में लगे, उपदेश द्वारा उसे मानव-हृदयों में प्रतिष्ठित करना चाहते थे।

Verse 9

यमाहु: कपिल सांख्या: परमर्षि प्रजापतिम्‌ । स मन्ये तेन रूपेण विस्मापयति हि स्वयम्‌,सांख्यके विद्वान तो उन्हें साक्षात्‌ प्रजापति महर्षि कपिलका ही स्वरूप बताते हैं। उन्हें देखकर ऐसा जान पड़ता था, मानो सांख्यशास्त्रके प्रवर्तक भगवान्‌ कपिल स्वयं पंचशिखके रूपमें आकर लोगोंको आश्रर्यमें डाल रहे हैं

सांख्य के ज्ञाता कपिल को परमर्षि, साक्षात् प्रजापति कहते हैं। मेरा तो यह मानना है कि वही अपने उस रूप में प्रकट होकर लोगों को विस्मित कर रहे हैं—मानो सांख्य-शास्त्र के प्रवर्तक भगवान् कपिल स्वयं पंचशिख के रूप में आ गए हों।

Verse 10

आसुरे: प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम्‌ । पजञ्चस्रोतसि य: सत्रमास्ते वर्षमहस्रिकम्‌,उन्हें आसुरि मुनिका प्रथम शिष्य और चिरंजीवी बताया जाता है। उन्होंने एक हजार वर्षोतक मानस यज्ञका अनुष्ठान किया था

भीष्म बोले—उसे आसुरि मुनि का प्रथम शिष्य और चिरंजीवी कहा जाता है। उसने पञ्चस्रोतस में एक सहस्र वर्षों तक चलने वाला सत्र-यज्ञ किया था।

Verse 11

त॑ं समासीनमागम्य कापिलं मण्डलं महत्‌ | पञ्चस्रोतसि निष्णात: पज्चरात्रविशारद:,एक समय आसूुरि मुनि अपने आश्रममें बैठे हुए थे। इसी समय कपिलमतावलम्बी मुनियोंका महान्‌ समुदाय वहाँ आया और प्रत्येक पुरुषके भीतर स्थित, अव्यक्त एवं परमार्थतत्त्वके विषयमें उनसे कुछ कहनेका अनुरोध करने लगा। उन्हींमें पंचशिख भी थे, जो पाँच स्रोतों (इन्द्रियों) वाले मनके व्यापार (ऊहापोह) में कुशल थे, पंचरात्र आगमके विशेषज्ञ थे, पाँच कोशोंके ज्ञाता और तद्विषयक पाँच प्रकारकी उपासनाओंके जानकार थे। शाम, दम, उपरति, तितिक्षा और समाधान--इन पाँच गुणोंसे भी युक्त थे। उन पाँचों कोशोंसे भिन्न होनेके कारण उनके शिखास्थानीय जो ब्रह्म है, वह पंचशिख कहा गया है। उसके ज्ञाता होनेसे ऋषिको भी “पंचशिख' माना गया है

भीष्म बोले—जब वे आश्रम में आसनस्थ थे, तब कपिल-मतावलम्बी मुनियों का एक महान् समुदाय वहाँ आया। उनमें पञ्चशिख भी थे—पञ्चस्रोत (इन्द्रिय-मन के प्रवाह) में निपुण और पञ्चरात्र परम्परा में विशारद। वे प्रत्येक पुरुष में स्थित अव्यक्त तत्त्व और परम सत्य के विषय में उपदेश की याचना करने लगे।

Verse 12

पञ्चज्ञ: पञज्चकृत्पज्चगुण: पञजचशिख: स्मृतः । पुरुषावस्थमव्यक्तं परमार्थ न्यवेदयत्‌,एक समय आसूुरि मुनि अपने आश्रममें बैठे हुए थे। इसी समय कपिलमतावलम्बी मुनियोंका महान्‌ समुदाय वहाँ आया और प्रत्येक पुरुषके भीतर स्थित, अव्यक्त एवं परमार्थतत्त्वके विषयमें उनसे कुछ कहनेका अनुरोध करने लगा। उन्हींमें पंचशिख भी थे, जो पाँच स्रोतों (इन्द्रियों) वाले मनके व्यापार (ऊहापोह) में कुशल थे, पंचरात्र आगमके विशेषज्ञ थे, पाँच कोशोंके ज्ञाता और तद्विषयक पाँच प्रकारकी उपासनाओंके जानकार थे। शाम, दम, उपरति, तितिक्षा और समाधान--इन पाँच गुणोंसे भी युक्त थे। उन पाँचों कोशोंसे भिन्न होनेके कारण उनके शिखास्थानीय जो ब्रह्म है, वह पंचशिख कहा गया है। उसके ज्ञाता होनेसे ऋषिको भी “पंचशिख' माना गया है

भीष्म बोले—वे पञ्चशिख नाम से स्मरण किए जाते हैं—पाँच का ज्ञाता, पाँच के द्वारा कर्म करने वाले और पाँच गुणों से युक्त। उन्होंने पुरुषावस्था में स्थित अव्यक्त तत्त्व तथा परम अर्थ (परमार्थ) का उपदेश दिया।

Verse 13

इष्टसत्रेण संसिद्धों भूयश्व॒ तपसा55सुरि: । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोव्र्यक्ति बुबुधे देवदर्शन:,आसुरि तपोबलसे दिव्य दृष्टि प्राप्त कर चुके थे। ज्ञानयजञ्ञके द्वारा सिद्धि प्राप्त करके उन्होंने क्षेत्र और क्षेत्रज्मक भेदको स्पष्टरूपसे समझ लिया था

भीष्म बोले—ज्ञान-यज्ञरूप इष्टसत्र से सिद्धि पाकर और पुनः तपस्या द्वारा, दिव्यदृष्टि-सम्पन्न आसुरि ने ‘क्षेत्र’ और ‘क्षेत्रज्ञ’ के भेद को स्पष्ट रूप से जान लिया।

Verse 14

यत्‌ तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मण्डले तस्मिन्‌ प्रतिपेदे तदव्ययम्‌,जो एकमात्र अक्षर और अविनाशी ब्रह्म नाना रूपोंमें दिखायी देता है, उसका ज्ञान आसुरिने उस मुनिमण्डलीमें प्रतिपादित किया

भीष्म बोले—जो एकाक्षर, अविनाशी ब्रह्म है, वही नाना रूपों में प्रकट होता हुआ दिखाई देता है। उस मुनिमण्डली में आसुरि ने उसी अव्यय तत्त्व का प्रतिपादन किया।

Verse 15

तस्य पञ्चशिख: शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिला नाम काचिदासीत्‌ कुटुम्बिनी,उन्हींके शिष्य पंचशिख थे, जो मानवी स्त्रीके दूधसे पले थे। कपिला नामवाली कोई कुटुम्बिनी ब्राह्मणी थी। उसी स्त्रीके पुत्रभावको प्राप्त होकर वे उसके स्तनोंका दूध पीते थे; अतः कपिलाका पुत्र कहलानेके कारण कापिलेय नामसे उनकी प्रसिद्धि हुई। उन्होंने नैप्ठिक (ब्रह्ममें निष्ठा रखनेवाली) बुद्धि प्राप्त की थी

भीष्म ने कहा—उनके शिष्य पंचशिख थे, जो एक मानवी स्त्री के दूध से पले थे। कपिला नाम की एक गृहस्थ ब्राह्मणी थी।

Verse 16

तस्या: पुत्रत्वमागम्य स्त्रिया: स पिबति स्तनौ । ततः स कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैषछ्लेकीम्‌,उन्हींके शिष्य पंचशिख थे, जो मानवी स्त्रीके दूधसे पले थे। कपिला नामवाली कोई कुटुम्बिनी ब्राह्मणी थी। उसी स्त्रीके पुत्रभावको प्राप्त होकर वे उसके स्तनोंका दूध पीते थे; अतः कपिलाका पुत्र कहलानेके कारण कापिलेय नामसे उनकी प्रसिद्धि हुई। उन्होंने नैप्ठिक (ब्रह्ममें निष्ठा रखनेवाली) बुद्धि प्राप्त की थी

उस स्त्री का पुत्र-भाव प्राप्त करके वह उसके स्तनों का दूध पीता था। इसलिए वह ‘कापिलेय’ कहलाया और उसने ब्रह्म-निष्ठ, वैराग्ययुक्त बुद्धि प्राप्त की।

Verse 17

एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य सम्भवम्‌ | तस्य तत्‌ कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम्‌,कापिलेयके जन्मका यह वृतान्त मुझे भगवानने बताया था। उनके कपिलापुत्र कहलाने और सर्वज्ञ होनेका यही परम उत्तम वृत्तान्त है

कापिलेय के जन्म का यह वृत्तान्त मुझे स्वयं भगवान ने बताया था। ‘कपिला-पुत्र’ कहलाने और अनुपम सर्वज्ञता पाने का यही परम उत्तम प्रसंग है।

Verse 18

सामान्यं जनक ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानमुत्तमम्‌ | उपेत्य शतमाचार्यान्‌ मोहयामास हेतुभि:,धर्मज्ञ पंचशिखने उत्तम ज्ञान प्राप्त किया था। वे राजा जनकको सौ आचार्योंपर समानभावसे अनुरक्त जान उनके दरबारमें गये और वहाँ जाकर उन्होंने अपने युक्तियुक्त वचनोंद्वारा उन सब आचार्योंको मोहित कर दिया

राजा जनक की समदृष्टि जानकर धर्मज्ञ (पंचशिख) ने उत्तम ज्ञान प्राप्त किया। फिर सौ आचार्यों के पास जाकर उसने युक्तियुक्त हेतुओं से उन्हें मोहित और निरुत्तर कर दिया।

Verse 19

जनकस्त्वभिसंरक्त: कापिलेयानुदर्शनात्‌ । उत्सृज्य शतमाचार्यान्‌ पृष्ठतोडनुजगाम तम्‌,उस समय महाराज जनक कपिलानन्दन पंच-शिखका ज्ञान देखकर उनके प्रति आकृष्ट हो गये और अपने सौ आचार्योंको छोड़कर उन्हींके पीछे चलने लगे

कापिलेय के दर्शन से महाराज जनक अत्यन्त अनुरक्त हो गये। अपने सौ आचार्यों को छोड़कर वे उसके पीछे-पीछे चल पड़े।

Verse 20

तस्मै परमकल्याय प्रणताय च धर्मत: । अब्रवीत्‌ परम॑ मोक्ष यत्‌ तत्‌ सांख्येडभिधीयते,तब मुनिवर पंचशिखने राजाको धर्मानुसार चरणोंमें पड़ा देख उन्हें योग्य अधिकारी मानकर परम मोक्षका उपदेश दिया, जिसका सांख्यशास्त्रमें वर्णन है

धर्म के अनुसार चरणों में प्रणाम कर बैठे, परम कल्याणस्वरूप उस राजा को देखकर मुनिवर पंचशिख ने उसे परम मोक्ष का उपदेश दिया—वही सर्वोच्च मुक्ति, जिसका वर्णन सांख्य-शास्त्र में किया गया है।

Verse 21

जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत्‌ | कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत्‌,उन्होंने 'जातिनिर्वेद'* का वर्णन करके “कर्मनिर्वेद'* का उपदेश किया। तत्पश्चात्‌ 'सर्वनिर्वेद'* की बात बतायी

पहले उन्होंने ‘जातिनिर्वेद’ का वर्णन किया, फिर ‘कर्मनिर्वेद’ का उपदेश दिया। और कर्म से वैराग्य बताकर आगे ‘सर्वनिर्वेद’—समग्र वैराग्य—की चर्चा की।

Verse 22

यदर्थ धर्मसंसर्ग: कर्मणां च फलोदय: । तमनाश्चवासिकं मोहं विनाशि चलमशध्चुवम्‌,उन्होंने कहा--'“जिसके लिये धर्मका आचरण किया जाता है, जो कर्मोके फलका उदय होनेपर प्राप्त होता है, वह इहलोक या परलोकका भोग नश्चर है। उसपर आस्था करना उचित नहीं। वह मोहरूप, चंचल और अस्थिर है”

उन्होंने कहा—“जिस हेतु धर्म का आचरण किया जाता है और कर्मों के फल के उदय पर जो भोग प्राप्त होते हैं, वे नश्वर हैं; उन पर भरोसा करना उचित नहीं। वह मोहस्वरूप है—चंचल, विनाशी और अस्थिर।”

Verse 23

दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्‌ परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजित:,कुछ नास्तिक ऐसा कहा करते हैं कि देहरूपी आत्माका विनाश प्रत्यक्ष देखा जा रहा है। सम्पूर्ण लोक इसका साक्षी है। फिर भी यदि कोई शास्त्रप्रमाणकी ओट लेकर देहसे भिन्न आत्माकी सत्ताका प्रतिपादन करता है तो वह परास्त है; क्योंकि उसका कथन लोकानुभवके विरुद्ध है

“जब विनाश प्रत्यक्ष दिख रहा हो और समस्त लोक उसका साक्षी हो, तब भी जो कोई शास्त्र-प्रमाण की ओट लेकर यह कहे कि प्रत्यक्ष से परे कोई परम सत्ता (या आत्मा) है—नास्तिक की दृष्टि में वह परास्त है; क्योंकि उसका कथन लोकानुभव के विरुद्ध प्रतीत होता है।”

Verse 24

अनात्मा ह्ात्मनो मृत्यु: क्लेशो मृत्युर्जरामय: । आत्मानं मन्यते मोहात्‌ तदसम्यक्‌ परं मतम्‌,आत्माके स्वरूपभूत शरीरका अभाव होना ही उसकी मृत्यु है। इस दृष्टिसे दुःख, वृद्धावस्था तथा नाना प्रकारके रोग--ये सभी आत्माकी मृत्यु ही हैं (क्योंकि इनके द्वारा शरीरका आंशिक विनाश होता रहता है)। फिर भी जो लोग आत्माको देहसे भिन्न मानते हैं, उनकी यह मान्यता बहुत ही असंगत है

“जो आत्मा नहीं है, वही मानो आत्मा की ‘मृत्यु’ बन जाता है। क्लेश, जरा और रोग—ये सब ‘मृत्यु’ कहलाते हैं, क्योंकि वे शरीर का क्षय करते हैं। फिर भी मोहवश लोग शरीर को ही आत्मा मान लेते हैं; यह मत अत्यन्त असंगत है।”

Verse 25

अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोथ<यममृत्युश्व राजासौ मन्यते यथा,यदि ऐसी वस्तुका भी अस्तित्व मान लिया जाय, जो लोकमें सम्भव नहीं है अर्थात्‌ यदि शास्त्रके आधारपर यह स्वीकार कर लिया जाय कि शरीरसे भिन्न कोई अजर-अमर आत्मा है, जो स्वर्गादि लोकोंमें दिव्य सुख भोगता है, तब तो बन्दीजन जो राजाको अजर-अमर कहते हैं, उनकी वह बात भी ठीक माननी पड़ेगी (सारांश यह है कि जैसे बन्दीजन आशीर्वादमें उपचारत: राजाको अजर-अमर कहते हैं, उसी प्रकार यह शास्त्रका वचन भी औपचारिक ही है। नीरोग शरीरको ही अजर-अमर और यहाँके प्रत्यक्ष सुख-भोगको ही स्वर्गीय सुख कहा गया है)

भीष्म बोले—यदि शास्त्र के आधार पर लोकानुभव से परे किसी अजर-अमर आत्मा को मान लिया जाए, तो राजाओं को ‘अजर-अमर’ कहने वाली स्तुति को भी अक्षरशः सत्य मानना पड़ेगा। इसलिए समझो कि ऐसे वचन प्रायः औपचारिक/अलंकारिक हैं—‘अजर’ का अर्थ निरोग देह और ‘स्वर्ग-सुख’ का अर्थ यहीं प्रत्यक्ष सुख-भोग है।

Verse 26

अस्ति नास्तीति चाप्येतत्‌ तस्मिन्नसति लक्षणे । किमधिष्ठाय तद्‌ ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चवयम्‌,यदि आत्मा है या नहीं--यह संशय उपस्थित होनेपर अनुमानसे उसके अस्तित्वका साधन किया जाय तो इसके लिये कोई ऐसा ज्ञापक हेतु नहीं उपलब्ध होता, जो कहीं दोषयुक्त न होता हो; फिर किस अनुमानका आश्रय लेकर लोकव्यवहारका निश्चय किया जा सकता है

भीष्म बोले—जब उसका कोई ऐसा लक्षण ही नहीं है जिससे निश्चय हो सके, तब ‘है’ या ‘नहीं है’—यह कथन भी निराधार हो जाता है। फिर किस आधार पर उसे कहा जाए और उसी से लोक-व्यवहार का स्थिर नियम कैसे ठहराया जाए?

Verse 27

प्रत्यक्ष होतयोमूलं कृतान्तौतिहयोरपि । प्रत्यक्षेणागमो भिन्न: कृतान्तो वा न किउड्चन,अनुमान और आगम--इन दोनों प्रमाणोंका मूल प्रत्यक्ष प्रमाण है। आगम या अनुमान यदि प्रत्यक्ष अनुभवके विरुद्ध है तो वह कुछ भी नहीं है--उसकी प्रामाणिकता नहीं स्वीकार की जा सकती

भीष्म बोले—अनुमान और आगम—इन दोनों का मूल प्रत्यक्ष ही है। यदि कोई आगम-वचन या अनुमान प्रत्यक्ष अनुभव के विरुद्ध हो, तो वह कुछ भी नहीं; उसकी प्रामाणिकता स्वीकार नहीं की जा सकती।

Verse 28

यत्र यत्रानुमाने5स्मिन्‌ कृतं भावयतो5डपि च | नान्यो जीव: शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थित:,जहाँ-कहीं भी ईश्वर, अदृष्ट अथवा नित्य आत्माकी सिद्धिके लिये अनुमान किया जाता है, वहाँ साध्य-साधनके लिये की हुई भावना भी व्यर्थ है, अतः नास्तिकोंके मतमें जीवात्माकी शरीरसे भिन्न कोई सत्ता नहीं है--यह बात स्थिर हुई

भीष्म बोले—जहाँ-जहाँ इस प्रकार के तर्क में अनुमान द्वारा ईश्वर, अदृष्ट या नित्य आत्मा को सिद्ध करना चाहा जाता है, वहाँ साध्य-साधन की कल्पना भी व्यर्थ हो जाती है। इसलिए नास्तिकों के मत में यह निश्चय है कि शरीर से भिन्न जीव की कोई सत्ता नहीं।

Verse 29

रेतो वटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम्‌ | जाति: स्मृतिरयस्कान्त: सूर्यकान्तो<म्बुभक्षणम्‌,जैसे वटवृक्षके बीजमें पत्र, पुष्प, फल, मूल तथा त्वचा आदि छिपे होते हैं, जैसे गायके द्वारा खायी हुई घासमेंसे घी, दूध आदि प्रकट होते हैं तथा जिस प्रकार अनेक औषध द्रव्योंका पाक एवं अधिवासन करनेसे उसमें नशा पैदा करनेवाली शक्ति आ जाती है, उसी प्रकार वीर्यसे ही शरीर आदिके साथ चेतनता भी प्रकट होती है। इसके सिवा जाति, स्मृति, अयस्कान्तमणि, सूर्यकानामणि और बड़वानलके द्वारा समुद्रके जलका पान आदि दृष्टन्तोंसे भी देहातिरिक्त चैतन्यकी सिद्धि नहीं होती-

भीष्म बोले—जैसे छोटे से वट-बीज में विशाल वटवृक्ष सूक्ष्म रूप से निहित रहता है; जैसे गाय के खाए हुए तृण से घी-दूध आदि सार प्रकट होते हैं; और जैसे कुछ औषधियाँ पकाने और अधिवासन (भिगोकर रखने) से मादक शक्ति प्राप्त कर लेती हैं—वैसे ही वीर्य से शरीर आदि के साथ चेतना का आभास भी प्रकट होता है। परन्तु जाति, स्मृति, अयस्कान्त, सूर्यकान्त, या बड़वानल द्वारा समुद्र-जल के ‘पान’ जैसे दृष्टान्त मात्र से देह से परे किसी स्वतंत्र चैतन्य की सिद्धि नहीं होती।

Verse 30

प्रेतीभूते5त्ययश्वैव देवताद्युपपाचनम्‌ । मृते कर्मनिवृत्तिश्न प्रमाणमिति निश्चय:,(इस नास्तिक मतका खण्डन इस प्रकार समझना चाहिये) मरे हुए शरीरमें जो चेतनताका अभाव देखा जाता है, वही देहातिरिक्त आत्माके अस्तित्वमें प्रमाण है (यदि चेतनता देहका ही धर्म हो तो मृतक शरीरमें भी उसकी उपलब्धि होनी चाहिये; परंतु मृत्युके पश्चात्‌ कुछ कालतक शरीर तो रहता है, पर उसमें चेतनता नहीं रहती; अतः यह सिद्ध हो जाता है कि चेतन आत्मा शरीरसे भिन्न है)। नास्तिक भी रोग आदिकी निवृत्तिके लिये मन्त्र, जप तथा तान्त्रिक पद्धतिसे देवता आदिकी आराधना करते हैं। (वह देवता क्या है? यदि पाज्चभौतिक है तो घट आदिकी भाँति उसका दर्शन होना चाहिये और यदि वह भौतिक पदार्थोंसे भिन्न है तो चेतनकी सत्ता स्वतः सिद्ध हो गयी; अतः देहसे भिन्न आत्मा है, यह प्रत्यक्ष अनुभवसे सिद्ध हो जाता है और देह ही आत्मा है, यह प्रत्यक्ष अनुभवके विरुद्ध जान पड़ता है)। यदि शरीरकी मृत्युके साथ आत्माकी भी मृत्यु मान ली जाय, तब तो उसके किये हुए कर्मोका भी नाश मानना पड़ेगा; फिर तो उसके शुभाशुभ कर्मोंका फल भोगनेवाला कोई नहीं रह जायगा और देहकी उत्पत्तिमें अकृताभ्यागम (बिना किये हुए कर्मका ही भोग प्राप्त हुआ ऐसा) माननेका प्रसंग उपस्थित होगा। ये सब प्रमाण यह सिद्ध करते हैं कि देहातिरिक्त चेतन आत्माकी सत्ता अवश्य है

भीष्म ने कहा— “मृत्यु के बाद की अवस्था, देवता आदि की उपासना की प्रथा, और मृत्यु के साथ कर्म-प्रवृत्ति का निवृत्त होना—ये सब निर्णायक प्रमाण हैं। मरे हुए शरीर में चेतना का अभाव दिखता है; इससे सिद्ध होता है कि देह से भिन्न एक चेतन आत्मा है। यदि चेतना देह का ही धर्म होती, तो मृत्यु के बाद कुछ समय तक देह रहने पर भी चेतना बनी रहती; पर ऐसा नहीं होता। फिर जो लोग अदृष्ट को नहीं मानते, वे भी रोग-शोक की निवृत्ति के लिए मन्त्र, जप और तान्त्रिक विधियों से देवता-शक्तियों की आराधना करते हैं—इससे वे स्वयं स्थूल पदार्थ से परे किसी सत्ता को मान लेते हैं। और यदि आत्मा को देह के साथ नष्ट मान लिया जाए, तो कर्म भी नष्ट मानने पड़ेंगे; तब शुभ-अशुभ फल भोगने वाला कोई न रहेगा और ‘अकृताभ्यागम’ का दोष आ पड़ेगा। इसलिए देहातीत चेतन आत्मा का अस्तित्व स्थापित है।”

Verse 31

नन्वेते हेतवः सन्ति ये केचिन्मूर्तिसंस्थिता: । अमूर्तस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपपद्यते,नास्तिकोंकी ओरसे जो कोई हेतुभूत दृष्टान्त दिये गये हैं, वे सब मूर्त पदार्थ हैं। मूर्त जड पदार्थसे मूर्त जड पदार्थकी ही उत्पत्ति होती है। यही उन दृष्टन्तोंद्वारा सिद्ध होता है। जैसे काष्ठसे अग्निकी उत्पत्ति (यदि पजञ्चभूतोंसे आत्माकी अथवा मूर्तसे अमूर्तकी उत्पत्ति स्वीकार की जाय तब तो पृथ्वी आदि मूर्त पदार्थोसे आकाशकी भी उत्पत्ति माननी पड़ेगी, जो असम्भव है)। आत्मा अमूर्त पदार्थ है और देह मूर्त; अतः अमूर्तकी मूर्तके साथ समानता अथवा मूर्त भूतोंके संयोगसे अमूर्त चेतन आत्माकी उत्पत्ति नहीं हो सकती

भीष्म ने कहा— “नास्तिकों द्वारा जो कारण और दृष्टान्त दिए जाते हैं, वे सब मूर्त पदार्थों पर आधारित हैं। पर जो अमूर्त है, उसका मूर्त के साथ वास्तविक साम्य नहीं बैठता। इसलिए यह कहना उचित नहीं कि अमूर्त आत्मा मूर्त भूतों के संयोग से उत्पन्न होती है, या उन्हीं से समझाई जा सकती है।”

Verse 32

अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहु: पुनर्भवे । कारणं लोभमोहौ तु दोषाणां तु निषेवणम्‌,कुछ लोग अविद्या, कर्म, तृष्णा, लोभ, मोह तथा दोषोंके सेवनको पुनर्जन्ममें कारण बताते हैं

भीष्म ने कहा— “कुछ लोग पुनर्जन्म का कारण अविद्या, कर्म और तृष्णा को बताते हैं; और कुछ लोभ, मोह तथा दोषों के सेवन को कारण मानते हैं।”

Verse 33

अविद्यां क्षेत्रमाहुरहि कर्म बीज॑ तथा कृतम्‌ । तृष्णा संजननं स्नेह एष तेषां पुनर्भव:,अविद्याको वे क्षेत्र कहते हैं। पूर्व-जन्मोंका किया हुआ कर्म बीज है और तृष्णा अंकुरकी उत्पत्ति करानेवाला स्नेह या जल है। यही उनके मतमें पुनर्जन्मका प्रकार है

भीष्म ने कहा— “वे अविद्या को क्षेत्र कहते हैं; पूर्वजन्मों में किया हुआ कर्म बीज है; और तृष्णा वह स्नेह (जल) है जो अंकुर को जन्म देता है। उनके मत में यही पुनर्जन्म की प्रक्रिया है।”

Verse 34

तस्मिन्‌ गूढे च दग्धे च भिन्ने मरणधर्मिणि । अन्योअस्माज्जायते देहस्तमाहु: सत्त्वसंक्षयम्‌,वे अविद्या आदि कारणसमूह सुषुप्ति और प्रलयमें भी संस्काररूपमें गूढ़भावसे स्थित रहते हैं। उनके रहते हुए जब एक मरणधर्मा शरीर नष्ट हो जाता है, तब उसीसे पूर्वाक्त अविद्या आदिके कारण दूसरा शरीर उत्पन्न हो जाता है। जब ज्ञानके द्वारा अविद्या आदि निमित्त दग्ध हो जाते हैं, तब शरीर-नाशके पश्चात्‌ सत्त्व (बुद्धि) का क्षयरूप मोक्ष होता है, ऐसा उनका कथन है

भीष्म ने कहा— “उनके अनुसार अविद्या आदि कारणसमूह सुषुप्ति और प्रलय में भी संस्काररूप से गूढ़ रहता है। जब वह बना रहता है और मरणधर्मा देह टूटकर नष्ट हो जाता है, तब उसी कारणसमूह से दूसरा देह उत्पन्न होता है—इसे वे ‘सत्त्व-क्षय’ कहते हैं। पर जब ज्ञान से अविद्या आदि निमित्त दग्ध हो जाते हैं, तब देहपात के बाद सत्त्व (बुद्धि) का क्षय ही मोक्ष है—ऐसा उनका कथन है।”

Verse 35

यदा स्वरूपतश्चान्यो जातित: शुभतो<र्थत: । कथमस्मिन्‌ स इत्येवं सर्व वा स्यादसंहितम्‌,(उपर्युक्त नास्तिक मतमें आस्तिकलोग इस प्रकार दोष देते हैं--) क्षणिक विज्ञानवादीकी मान्यताके अनुसार शरीर और जीव जब क्षणिक हैं, तब पूर्व-क्षणवर्ती शरीरसे परक्षणवर्ती शरीर रूप, जाति, धर्म और प्रयोजन सभी दृष्टियोंसे भिन्न हैं। ऐसी अवस्थामें यह वही है, इस प्रकार प्रत्यभिज्ञा (स्मृति) नहीं हो सकती। अथवा भोग, मोक्ष आदि सब कुछ बिना इच्छा किये ही अकस्मात्‌ प्राप्त हो जाता है, ऐसा मानना पड़ेगा (उस दशामें यह भी कहा जा सकता है कि मोक्षकी इच्छा करनेवाला दूसरा है, साधन करनेवाला दूसरा है और उससे मुक्त होनेवाला भी दूसरा ही है)

भीष्म बोले— यदि क्षण-क्षण में प्राणी अपने स्वभाव से, जाति से, शुभता से और प्रयोजन से भिन्न हो जाए, तो फिर ‘यह वही है’—ऐसी पहचान कैसे हो सकती है? तब अनुभव और आचरण की सारी संगति ही नष्ट हो जाएगी।

Verse 36

एवं सति च का प्रीतिर्दानविद्यातपोबलै: । यदस्याचरितं कर्म सर्वमन्यत्‌ प्रपद्यते,यदि ऐसी ही बात है, तब दान, विद्या, तपस्या और बलसे किसीको क्‍या प्रसन्नता होगी? क्योंकि उसका किया हुआ सारा कर्म दूसरेको ही अपना फल प्रदान करेगा (अर्थात्‌ दान करते समय जो दाता है, वह क्षणिक विज्ञानवादके अनुसार फल-भोगकालमें नहीं रह जाता, अतः पुण्य या पाप एक करता है और उसका फल दूसरा भोगता है)

भीष्म बोले— यदि ऐसा ही है, तो दान, विद्या, तप और बल से किसे संतोष होगा? क्योंकि तब मनुष्य का किया हुआ सारा कर्म किसी और को फल देगा—एक करता है और फल दूसरा भोगता है; तब धर्म-प्रयत्न का आधार ही मिट जाएगा।

Verse 37

अपि हायमिहैवान्यै: प्राक्‌ कृतैर्द:खितो भवेत्‌ । सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णय:,(यदि कहें, यह आपत्ति तो अभीष्ट ही है कि कर्म करते समय जो कर्ता है, वह फल- भोग-कालनमें नहीं है। एक विज्ञानसे उत्पन्न हुआ दूसरा विज्ञान ही फल भोगता है, तब तो) इस जगतमें यह देवदत्त नामक पुरुष यज्ञदत्त आदि दूसरोंके किये हुए अशुभ कर्मोंसे दुखी एवं परकृत शुभ कर्मोंसे सुखी हो सकता है (क्योंकि जब कर्ता दूसरा और भोक्ता दूसरा है, तब तो किसीका भी कर्म किसीको भी सुख-दुःख दे सकता है)। उस दशामें दृश्य और अदृश्यका निर्णय भी यही होगा कि जो पूर्वक्षणमें दृश्य था, वह वर्तमान क्षणमें अदृश्य हो गया तथा जो पहले अदृश्य था, वही इस समय दृश्य हो रहा है

भीष्म बोले— यदि ऐसा हो, तो इस लोक में कोई मनुष्य दूसरों के पूर्वकृत कर्मों से दुखी या सुखी हो सकता है; और दूसरों के कर्मों से ही सुख-दुःख पा सकता है। तब दृश्य-अदृश्य का निर्णय भी नहीं रहेगा—जो पहले दृश्य था वह इस क्षण अदृश्य हो जाएगा, और जो पहले अदृश्य था वह अभी दृश्य हो उठेगा।

Verse 38

तथा हि मुसलैह्हन्यु: शरीरं तत्‌ पुनर्भवेत्‌ । पृथग्ज्ञानं यदन्यच्च येनैतन्नोपपद्यते,यदि कहें, देवदत्तके ज्ञानसे यज्ञदत्तका ज्ञान पृथक्‌ एवं विजातीय है, सजातीय विज्ञानधारामें ही कर्म और उसके फलका भोग प्राप्त होता है; अतः देवदत्तके किये हुए कर्मका भोग यज्ञदत्तको नहीं प्राप्त हो सकता, उस कारण पूर्वाक्त दोषकी आपत्ति सम्भव नहीं है, तब हम यह पूछते हैं कि आपके मतमें जो यह सादृश्य या सजातीय विज्ञान उत्पन्न होता है, उसका उपादान क्या है? यदि पूर्वक्षणवर्ती विज्ञानको ही उपादान बताया जाय तो यह ठीक नहीं है; क्योंकि वह विज्ञान नष्ट हो चुका और यदि पूर्वक्षणवर्ती विज्ञानका नाश ही उत्तरक्षणवर्ती सजातीय विज्ञानकी उत्पत्तिमें कारण है, तब तो यदि कुछ लोग किसीके शरीरको मूसलोंसे मार डालें तो उस मरे हुए शरीरसे भी दूसरे शरीरकी पुनः उत्पत्ति हो सकती है (अत: यह मत ठीक नहीं है)

भीष्म बोले— इस तर्क के अनुसार तो यदि किसी शरीर को मूसलों से मार डाला जाए, तो वही शरीर फिर उत्पन्न हो सकता है। और यदि तुम कहो कि कोई अलग, भिन्न ज्ञान है जिससे यह दोष नहीं आता, तो हम पूछते हैं—जिस ‘सजातीय’ विज्ञान-धारा को तुम मानते हो, उसका उपादान क्या है? यदि पूर्व-क्षण का ही विज्ञान उपादान है, तो यह ठीक नहीं, क्योंकि वह नष्ट हो चुका। और यदि तुम कहो कि पूर्व-क्षण के विज्ञान का नाश ही अगले सजातीय विज्ञान की उत्पत्ति का कारण है, तो केवल नाश के कारण मूसलों से नष्ट शरीर से भी दूसरा शरीर उत्पन्न हो जाना चाहिए—यह असंगत है।

Verse 39

ऋतुसंवत्सरौ तिष्य: शीतोष्णे5थ प्रियाप्रिये । यथातीतानि पश्यन्ति तादृश: सत्त्वसंक्षय:,ऋतु, संवत्सर, युग, सर्दी, गर्मी तथा प्रिय और अप्रिय--ये सब वस्तुएँ आकर चली जाती हैं और जाकर फिर आ जाती हैं, यह सब लोग प्रत्यक्ष देखते हैं। उसी प्रकार सत्त्वसंक्षयरूप मोक्ष भी फिर आकर निवृत्त हो सकता है (क्योंकि विज्ञानधाराका कहीं अन्त नहीं है)

भीष्म बोले— ऋतु, संवत्सर, तिष्य आदि का चक्र, शीत-उष्ण, प्रिय-अप्रिय—इन सबको लोग प्रत्यक्ष देखते हैं कि ये आते हैं, चले जाते हैं और फिर लौट आते हैं। उसी प्रकार ‘सत्त्वसंक्षय’ नामक मोक्ष भी वैसा ही ठहरेगा—फिर लौट आने वाला और फिर निवृत्त होने वाला; क्योंकि जिस विज्ञान-धारा को तुम मानते हो, उसका कोई अंतिम अंत स्वीकार नहीं किया जाता।

Verse 40

जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशिना । दुर्बल॑ दुर्बलं पूर्व गृहस्पेव विनश्यति,जैसे मकानके दुर्बल-दुर्बल अंग पहले नष्ट होने लगते हैं और फिर क्रमश: सारा मकान ही गिर जाता है, उसी प्रकार वृद्धावस्था और विनाशकारी मृत्युसे आक्रान्त हुए शरीरके दुर्बल-दुर्बल अंग क्षीण होते-होते एक दिन सम्पूर्ण शरीरका नाश हो जाता है

भीष्म ने कहा—जिस शरीर पर वृद्धावस्था और विनाशकारी मृत्यु का आक्रमण हो जाता है, उसके दुर्बल-दुर्बल अंग पहले नष्ट होने लगते हैं—जैसे घर के कमजोर हिस्से पहले ढहते हैं और फिर क्रमशः पूरा घर गिर पड़ता है। उसी प्रकार अंग-प्रत्यंग क्षीण होते-होते एक दिन समूचा शरीर विनष्ट हो जाता है।

Verse 41

इन्द्रियाणि मनो वायु: शोणितं मांसमस्थि च । आनुपूर्व्या विनश्यन्ति स्वं धातुमुपयान्ति च,इन्द्रिय, मन, प्राण, रक्त, मांस और हड्डी--ये सब क्रमशः नष्ट होते और अपने कारणमें मिल जाते हैं

भीष्म ने कहा—इन्द्रियाँ, मन, प्राणवायु, रक्त, मांस और अस्थि—ये सब क्रमशः नष्ट होते हैं और अंत में अपने-अपने मूल धातु में लीन हो जाते हैं।

Verse 42

लोकयात्राविघातश्न दानधर्मफलागमे । तदर्थ वेदशब्दाशक्ष व्यवहाराक्ष लौकिका:,यदि आत्माकी सत्ता न मानी जाय तो लोकयात्राका निर्वाह नहीं होगा। दान और दूसरे धर्मोंके फलकी प्राप्तिके लिये कोई आस्था नहीं रहेगी; क्योंकि वैदिक शब्द और लौकिक व्यवहार सब आत्माको ही सुख देनेके लिये हैं

भीष्म ने कहा—यदि आत्मा की सत्ता स्वीकार न की जाए तो लोक-व्यवहार का निर्वाह रुक जाएगा और दान तथा अन्य धर्मों के फल की प्राप्ति में भी श्रद्धा नहीं रहेगी; क्योंकि वैदिक वचन और लौकिक आचार—सब आत्मा के हित और कल्याण के लिए ही प्रवृत्त हैं।

Verse 43

इति सम्यड्मनस्येते बहव: सन्ति हेतव: । एतदस्तीदमस्तीति न किज्वचित्प्रतिदृश्यते,इस प्रकार मनमें अनेक प्रकारके तर्क उठते हैं और उन तर्कों तथा युक्तियोंसे आत्माकी सत्ता या असत्ताका निर्धारण कुछ भी होता नहीं दिखायी देता

भीष्म ने कहा—इस प्रकार जब मन सम्यक् विचार में प्रवृत्त होता है, तो अनेक प्रकार के हेतु-तर्क उठते हैं; पर उन तर्कों से कहीं भी यह निश्चयपूर्वक नहीं दिखता कि ‘यह है’ या ‘यह नहीं है’।

Verse 44

तेषां विमृशतामेव तत्‌ तत्समभिधावताम्‌ | क्वचिन्निविशते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत्‌,इस तरह विचार करते हुए भिन्न-भिन्न मतोंकी ओर दौड़नेवाले लोगोंकी बुद्धि कहीं एक जगह प्रवेश करती है और वहीं वृक्षकी भाँति जड़ जमाये जीर्ण हो जाती है

भीष्म ने कहा—जो लोग विचार करते-करते भिन्न-भिन्न मतों की ओर दौड़ते रहते हैं, उनकी बुद्धि कभी किसी एक स्थान पर टिक जाती है; और वहीं वृक्ष की भाँति जड़ जमाकर जीर्ण और कठोर हो जाती है।

Verse 45

एवमर्थरनर्थश्व दु:खिता: सर्वजन्तव: । आगमैरपकृष्यन्ते हस्तिपैहस्तिनो यथा,इस प्रकार अर्थ और अनर्थसे सभी प्राणी दुखी रहते हैं। केवल शास्त्रके वचन ही उन्हें खींचकर राहपर लाते हैं। ठीक उसी तरह, जैसे महावत हाथीपर अंकुश रखकर उन्हें काबूमें किये रहते हैं

इस प्रकार लाभ और हानि—दोनों से समस्त प्राणी दुःखी रहते हैं। केवल शास्त्रों के प्रमाण-वचन ही उन्हें खींचकर धर्मपथ पर ले आते हैं—जैसे महावत अंकुश से हाथियों को वश में रखकर मार्ग पर चलाते हैं।

Verse 46

अर्थास्तथात्यन्तसुखावहांश्न लिप्सन्त एते बहवो विशुष्का: । महत्तरं दुःखमनुप्रपन्ना हित्वा55मिषं मृत्युवशं प्रयान्ति,बहुत-से शुष्क हृदयवाले लोग ऐसे विषयोंकी लिप्सा रखते हैं, जो अत्यन्त सुखदायक हों; किंतु इस लिप्सामें उन्हें भारी-से-भारी दुःखोंका ही सामना करना पड़ता है और अन्तमें वे भोगोंको छोड़कर मृत्युके ग्रास बन जाते हैं

भीष्म बोले—बहुत-से विवेकहीन, शुष्क-हृदय लोग ऐसे विषयों की लालसा करते हैं जो परम सुखदायक प्रतीत होते हैं; पर उस लालसा के पीछे दौड़ते हुए वे और-और बड़े दुःख में गिरते जाते हैं, और अंत में उन भोगों को छोड़कर मृत्यु के वश में चले जाते हैं।

Verse 47

विनाशिनो हाध्रुवजीवितस्य कि बन्धुभिभभिन्नपरिग्रहै श्व । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च,जो एक दिन नष्ट होनेवाला है, जिसके जीवनका कुछ ठिकाना नहीं, ऐसे अनित्य शरीरको पाकर इन बन्धु-बान्धवों तथा स्त्री-पुत्र आदिसे क्या लाभ है? यह सोचकर जो मनुष्य इन सबको क्षणभरमें वैराग्यपूर्वक त्यागकर चल देता है, उसे मृत्युके पश्चात्‌ फिर इस संसारमें जन्म नहीं लेना पड़ता

भीष्म बोले—हाय! जिसका जीवन नश्वर है और जिसकी आयु का कोई ठिकाना नहीं, उसके लिए बिखरे और अस्थिर परिग्रहों तथा बन्धु-बान्धवों में क्या सार है? यह जानकर जो मनुष्य क्षणभर में वैराग्यपूर्वक सब कुछ त्यागकर चल देता है, वह आगे जाकर फिर लौटकर (संसार में) नहीं आता।

Verse 48

भूव्योमतोयानलवायवो5पि सदा शरीरं प्रतिपालयन्ति । इतीदमालक्ष्य रति: कुतो भवेद्‌ विनाशिनो&प्यस्य न शर्म विद्यते,पृथ्वी, आकाश, जल, अग्नि और वायु--ये सदा शरीरकी रक्षा करते रहते हैं। इस बातको अच्छी तरह समझ लेनेपर इसके प्रति आसक्ति कैसे हो सकती है? जो एक दिन मृत्युके मुखमें पड़नेवाला है, ऐसे शरीरसे सुख कहाँ है

भीष्म बोले—पृथ्वी, आकाश, जल, अग्नि और वायु—ये सदा शरीर का पालन-पोषण और रक्षा करते रहते हैं। यह बात भलीभाँति जान लेने पर शरीर के प्रति आसक्ति कैसे हो सकती है? जो नश्वर है और मृत्यु के मुख में गिरनेवाला है, उसमें स्थायी सुख कहाँ?

Verse 49

इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम्‌ | नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मित: पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे,पंचशिखका यह उपदेश जो भ्रम और वंचनासे रहित, सर्वथा निर्दोष तथा आत्माका साक्षात्कार करानेवाला था, सुनकर राजा जनकको बड़ा विस्मय हुआ; अतः उन्होंने पुनः प्रश्न करनेका विचार किया

भीष्म बोले—पञ्चशिख का यह उपदेश, जो निष्कपट, निरुपाधि, सर्वथा निर्दोष और आत्मसाक्षात्कार से प्रमाणित होनेवाला था, सुनकर राजा जनक विस्मित हो उठे; फिर उन्होंने उसे और पूछने का निश्चय किया।

Verse 217

इस प्रकार श्रीमह्ोाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत गोक्षधर्मपर्वमें श्रीकृष्णसम्बन अध्यात्मका वर्णनविषयक दो सौ सत्रहवाँ अध्याय पूरा हुआ

इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत गोक्षधर्मपर्व में श्रीकृष्ण-सम्बन्धी अध्यात्म-वर्णनविषयक दो सौ सत्रहवाँ अध्याय पूर्ण हुआ।

Verse 218

इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि पठडचशिखवाक्ये पाषण्डखण्डनं नामाष्टादशाधिकद्धिशततमो< ध्याय:,इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्वमें पंचशिखके उपदेशके प्रसंगमें पाखण्डखण्डन नामक दो सौ अठारहवाँ अध्याय पूरा हुआ

इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में पंचशिख के उपदेश-प्रसंग में ‘पाखण्डखण्डन’ नामक दो सौ अठारहवाँ अध्याय पूर्ण हुआ।