Adhyaya 215
Prahlāda–Indra Saṃvāda: Kartṛtva (Agency) and Svabhāva (Nature) in the Causation of Karma
Upa-parva: Mokṣa-dharma (Philosophical Discourses on Liberation)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma whether the person is truly the agent responsible for auspicious and inauspicious acts and their results (ślokas 1–2). Bhīṣma responds by citing an ancient narrative: Indra approaches Prahlāda, who is portrayed as disciplined, ego-free, even-minded toward praise/blame and wealth/trifles, and established in knowledge of welfare (ślokas 3–8). Indra questions how Prahlāda remains untroubled despite bondage and loss of prosperity, probing whether this stability arises from wisdom or fortitude (ślokas 9–13). Prahlāda argues that beings proceed and withdraw according to svabhāva; when personal effort is absent as an ultimate determinant, pride and self-authorship claims are philosophically defective (ślokas 14–23). He reframes karma’s fruit as ‘karma-born’ yet expressive of svabhāva, warning against mistaking surface modifications (vikāra) for ultimate nature (prakṛti) (ślokas 24–27). Prahlāda grounds non-grief in the recognition of impermanence and the rise-and-fall of beings, describing non-possessiveness, non-ego, and freedom from reactive desire (ślokas 28–32). Indra asks for the method by which such wisdom and peace are obtained; Prahlāda lists straightforward disciplines—candor, heedfulness, clarity of mind, self-possession, and service to elders—while reiterating svabhāva as the pervasive basis (ślokas 33–35). Bhīṣma concludes that Indra honors Prahlāda’s teaching and departs (ślokas 36–37).
Chapter Arc: मोक्ष की चाह रखने वाला बुद्धिमान मनुष्य संसार को जन्म–मृत्यु–जरा, रोग और मानसिक क्लेशों से निरन्तर ग्रस्त देखकर भीतर ही भीतर प्रश्न उठाता है—इस चक्र से निकलने का उपाय क्या है? → उपाय के रूप में कठोर अनुशासन सामने आता है: प्रायश्चित्त-रूप ‘प्राजापत्य कृच्छ्र’ जैसे व्रत, मन–वाणी–शरीर की शुचिता, अहंकार-शून्यता, भिक्षु-धर्म, और विषयों पर क्रमशः नियंत्रण; परन्तु साधक के लिए सबसे कठिन गाँठ वाणी और मन की चंचलता है, जिनसे ही संसार का व्यवहार बँधा है। → निर्णायक उपदेश यह है कि रजस्–तमस् से प्रेरित कर्मों को वैसे ही त्याग देना चाहिए जैसे डाकू चोरी का बोझ फेंककर सुरक्षित दिशा में भागता है—और बुद्धि से मन को, मन से विषयों को, तथा आत्मसंयम से समस्त प्रवृत्तियों को निग्रह में लेना चाहिए। → देश–काल के अनुसार सात्त्विक आहार-नियम, क्रमिक साधना, वैराग्य और अपवर्ग-ज्ञान से वीतराग साधक मुक्त होता है; जीव–परमात्मा के पृथकत्व/संप्रयोग के शास्त्रीय विवेचन को समझकर वह सनातन ब्रह्म को जानता है और अक्षर-अव्यय अमृतत्व को प्राप्त होता है।
Shlokas
Verse 1
नफमजान- () असड अत ३. “कृच्छृ” शब्दसे प्राजापत्यकृच्छुका ग्रहण किया जाता है। प्राजापत्यकृच्छुका विधान इस प्रकार है-- त्यहं प्रातरूयहं सायं तयहमद्यादयाचितम् । त्र्यहं परं च नाश्नीयात् प्राजापत्योड्यमुच्यते ।।
भीष्मजी बोले—हे युधिष्ठिर! इन्द्रियों के विषय अत्यन्त दुर्गम हैं। जो प्राणी उनमें आसक्त होते हैं वे बार-बार दुःख में डूबते हैं; पर जो महात्मा उनसे अनासक्त रहते हैं, वे परम गति को प्राप्त होते हैं।
Verse 2
जन्ममृत्युजरादु:खैव्याधिभिमानसक्लमै: | दृष्टवैव संततं लोकं घटेन्मोक्षाय बुद्धिमान्
यह जगत् जन्म, मृत्यु और जरा के दुःखों से, नाना प्रकार के रोगों तथा मानसिक क्लेशों से निरन्तर व्याप्त है—ऐसा देखकर बुद्धिमान पुरुष को केवल मोक्ष के लिये ही प्रयत्न करना चाहिये।
Verse 3
वाड्मनोभ्यां शरीरेण शुचि: स्यथादनहंकृत: । प्रशान्तो ज्ञानवान् भिक्षुर्निरिपेक्षश्वरेत् सुखम्
भिक्षु वाणी, मन और शरीर से शुद्ध रहे; अहंकार-रहित, शान्तचित्त और ज्ञानवान हो। वह निःस्पृह होकर, किसी पर आश्रित न रहते हुए, भिक्षावृत्ति से निर्वाह करता हुआ सुखपूर्वक विचरे।
Verse 4
अथवा मनस: सड़ू पश्येद् भूतानुकम्पया । तत्राप्युपेक्षां कुर्वीत ज्ञात्वा कर्मफलं जगत्
अथवा यदि प्राणियों पर दया करते-करते मन में आसक्ति उत्पन्न होती दिखे, तो वहाँ भी उपेक्षा-भाव धारण करे। यह जानकर कि यह जगत् अपने-अपने कर्मों का फल भोग रहा है, सबके प्रति समभाव से अनासक्त रहे।
Verse 5
यत् कृतं स्याच्छुभं कर्म पापं वा यदि वाश्षुते । तस्माच्छुभानि कर्माणि कुर्याद् वा बुद्धिकर्मभि:
मनुष्य शुभ हो या अशुभ—जो भी कर्म करता है, उसका फल उसे स्वयं ही भोगना पड़ता है। इसलिए मन, बुद्धि और कर्म—तीनों से सदा शुभ कर्मों का ही आचरण करे।
Verse 6
अहिंसा सत्यवचन सर्वभूतेषु चार्जवम् । क्षमा चैवाप्रमादश्न यस्यैते स सुखी भवेत्
अहिंसा, सत्यवचन, समस्त प्राणियों के प्रति सरल आचरण, क्षमा तथा अप्रमाद—ये गुण जिस पुरुष में हों, वही सुखी होता है।
Verse 7
यश्चैनं परमं धर्म सर्वभूतसुखावहम् । दुःखान्नि:सरणं वेद सर्वज्ञ: स सुखी भवेत्,जो मनुष्य इस अहिंसा आदि परम धर्मको समस्त प्राणियोंके लिये सुखद और दुःखनिवारक जानता है, वही सर्वज्ञ है और वही सुखी होता है
जो मनुष्य इस अहिंसा आदि परम धर्म को समस्त प्राणियों के लिए सुखद और दुःख से निकालने वाला जानता है, वही (धर्मार्थ) सर्वज्ञ है और वही सुखी होता है।
Verse 8
तस्मात् समाहित बुद्धया मनो भूतेषु धारयेत् । नापध्यायेन्न स्पृहयेन्नाबद्धं चिन्तयेदसत्
इसलिए समाहित बुद्धि से, मन को समस्त प्राणियों के प्रति संयत रखे। न किसी का अपकार करने का ध्यान करे, न तृष्णा करे, और न ही असत्य-असार, आधारहीन बातों का चिंतन करे।
Verse 9
अथामोघप्रयत्नेन मनो ज्ञाने निवेशयेत् । वाचामोघप्रयासेन मनोज्ञं तत् प्रवर्तते
भीष्म ने कहा—अमोघ प्रयत्न से मन को यथार्थ ज्ञान में स्थापित करे; और अमोघ वाणी-प्रयास से मन को प्रिय तथा हितकर कर्मों को प्रवृत्त करे।
Verse 10
इसलिये बुद्धिके द्वारा मनको समाहित करके समस्त प्राणियोंमें स्थित परमात्मामें लगावे। किसीका अहित न सोचे, असम्भव वस्तुकी कामना न करे, मिथ्या पदार्थोंकी चिन्ता न करे और सफल प्रयत्न करके मनको ज्ञानके साधनमें लगा दे। वेदान्त-वाक्योंके श्रवण तथा सुदृढ़ प्रयत्नसे उत्तम ज्ञानकी प्राप्ति होती है ।।
भीष्म ने कहा—इसलिए विवेक-बुद्धि से मन को समाहित करके उसे समस्त प्राणियों में स्थित परमात्मा में लगाओ। किसी का अहित न सोचो; असम्भव की कामना न करो; मिथ्या पदार्थों की चिन्ता न करो; और सफल प्रयत्न से मन को ज्ञान के साधनों में युक्त कर दो। वेदान्त-वाक्यों के श्रवण और दृढ़ साधना से परम ज्ञान प्राप्त होता है। जो उत्तम वचन बोलना चाहता हो और धर्म की सूक्ष्मता को देखता हो, उसे ऐसी वाणी बोलनी चाहिए जो सत्य हो, अहिंसक हो और परनिन्दा से रहित हो। जिसमें छल, कठोरता, क्रूरता और चुगली आदि दोष न हों—ऐसी निर्दोष वाणी भी थोड़ी ही, और स्थिर चित्त से बोलनी चाहिए।
Verse 11
कल्कापेतामपरुषामनृशंसामपैशुनाम् । ईदृगल्पं च वक्तव्यमविक्षिप्तेन चेतसा
भीष्म ने कहा—ऐसी वाणी बोलनी चाहिए जो मलिनता से रहित, अकठोर, अक्रूर और परनिन्दा से अछूती हो। और ऐसी वाणी भी बहुत थोड़ी, तथा अविक्षिप्त—स्थिर—चित्त से ही बोलनी चाहिए, विशेषतः उस पुरुष को जो धर्म की सूक्ष्मता को देखता और वास्तव में हितकर वचन कहना चाहता है।
Verse 12
वाकृप्रबद्धो हि संसारो विरागाद् व्याहरेद् यदि । बुद्धयाप्यनुगृहीतेन मनसा कर्म तामसम्
भीष्म ने कहा—संसार का बन्धन वास्तव में वाणी से ही दृढ़ होता है; इसलिए सदा उत्तम वाणी बोलनी चाहिए। और यदि वैराग्य प्राप्त हो, तो विवेक-बुद्धि के सहारे मन को वश में करके अपने किये हुए हिंसादि तामस कर्मों को भी प्रकट कर देना चाहिए; क्योंकि प्रकट होने पर पाप का भार घटता है और शुद्धि का मार्ग सुदृढ़ होता है।
Verse 13
रजोभूतैर्हि करणै: कर्मणि प्रतिपद्यते । स दु:खं प्राप्प लोकेडस्मिन् नरकायोपपद्यते | तस्मान्मनोवाक्शरीरैराचरेद् धैर्यमात्मन:
भीष्म ने कहा—रजोगुण से प्रभावित इन्द्रियों की प्रेरणा से मनुष्य विषयभोगरूप कर्मों में प्रवृत्त होता है; इस लोक में दुःख भोगकर अन्त में नरक का अधिकारी बनता है। इसलिए मन, वाणी और शरीर से ऐसा आचरण करे जिससे अपने भीतर धैर्य और आत्मसंयम की वृद्धि हो।
Verse 14
प्रकीर्णमेष भारं हि यद्वद् धार्येत दस्युभि: । प्रतिलोमां दिशं बुद्ध्वा संसारमबुधास्तथा
भीष्म ने कहा—जैसे चोर-लुटेरे भेड़ को मारकर उसका बोझ कंधे पर उठाए भागते हैं तो उन्हें हर दिशा से पकड़े जाने का भय बना रहता है; पर जब मार्ग प्रतिकूल जानकर वे उस बोझ को कंधे से उतार फेंकते हैं, तब अपनी अभीष्ट दिशा में सुखपूर्वक चले जाते हैं। उसी प्रकार अज्ञानी मनुष्य जब तक सांसारिक कर्मों का बोझ ढोते हैं, तब तक उन्हें सर्वत्र भय घेरता है; और जब उसे त्याग देते हैं, तब वे शान्ति के अधिकारी हो जाते हैं।
Verse 15
तमेव च यथा दस्युः क्षिप्त्वा गच्छेच्छिवां दिशम् । तथा रजस्तम: कर्माप्युत्सृज्य प्राप्तुयाच्छुभम्
भीष्म ने कहा—जैसे चोर चोरी के माल का बोझ उतार फेंककर जिस दिशा में उसे क्षेम और कल्याण की आशा होती है, उधर बिना बाधा चला जाता है; उसी प्रकार मनुष्य राजस और तामस कर्मों को त्यागकर शुभ गति और परम कल्याण प्राप्त कर लेता है।
Verse 16
निः:संदिग्धमनीहो वै मुक्त: सर्वपरिग्रहै: । विविक्तचारी लघ्वाशी तपस्वी नियतेन्द्रिय:
भीष्म ने कहा—जो संदेह से रहित और व्यर्थ चेष्टा से मुक्त है; जिसने सब प्रकार के परिग्रह और आसक्ति का त्याग कर दिया है; जो एकान्त-वासी, अल्पाहारी, तपस्वी और जितेन्द्रिय है—वह स्थिर और निश्चल चित्त के द्वारा निःसंदेह परब्रह्म को प्राप्त कर लेता है।
Verse 17
ज्ञानदग्धपरिक्लेश: प्रयोगरतिरात्मवान् | निष्प्रचारेण मनसा परं तदधिगच्छति
भीष्म ने कहा—जिसके क्लेश ज्ञानाग्नि से दग्ध हो चुके हैं, जो योगानुष्ठान में रत है और आत्मसंयमी है—वह बाह्य विषयों में न भटकने वाले मन के द्वारा उस परम तत्त्व को प्राप्त कर लेता है।
Verse 18
धृतिमानात्मवान् बुद्धि निगृह्लीयादसंशयम् । मनो बुद्धया निगृह्लीयाद् विषयान्मनसा55त्मन:
धैर्यवान् और आत्मसंयमी पुरुष को चाहिए कि वह निःसंदेह बुद्धि को अपने वश में करे; फिर बुद्धि के द्वारा मन को वश में करे, और मन के द्वारा अपनी इन्द्रियों को विषयों की ओर से रोककर अपने अधीन कर ले।
Verse 19
निगृहीतेन्द्रियस्यास्य कुर्वाणस्य मनो वशे । देवतास्तत् प्रकाशन्ते हृष्टा यान्ति तमीश्वरम्
जिसने इन्द्रियों को वश में करके मन को अपने अधीन कर लिया है, उसकी इन्द्रियों के अधिष्ठातृ-देवता प्रसन्न होकर तेजस्वी हो उठते हैं और संतुष्ट होकर उसे ईश्वर की ओर प्रवृत्त कर देते हैं।
Verse 20
ताभि: संयुक्तमनसो ब्रह्म तत् सम्प्रकाशते । शनैश्वोपगते सच्चे ब्रह्मभूयाय कल्पते
उन इन्द्रिय-देवताओं से जिसका मन संयुक्त हो जाता है, उसके अन्तःकरण में परब्रह्म परमात्मा स्पष्ट प्रकाशित हो उठता है। फिर धीरे-धीरे सत्त्वगुण के उदय होने पर वह मनुष्य ब्रह्मभाव को प्राप्त होने योग्य हो जाता है।
Verse 21
अथवा न प्रवर्तेत योगतनन््त्रैरुपक्रमेत् येन तन्त्रयतस्तन्त्रं वृत्ति: स्थात् तत् तदाचरेत्
और यदि पूर्वोक्त प्रकार से उसके भीतर ब्रह्म का प्रकाश न हो, तो वह योग-प्रधान साधनों से अभ्यास आरम्भ करे। जिस उपाय से, नियमबद्ध साधना करते हुए, उसकी वृत्ति स्थिर होकर ब्रह्म में प्रतिष्ठित हो—वही-वही आचरण करे।
Verse 22
कणकुल्माषपिण्याकशाकयावकसक्तव: | तथा मूलफल भैक्ष्यं पर्यायेणोपयोजयेत्
योगी को चाहिए कि वह भिक्षा में जो सरल अन्न मिले—जैसे अन्न के दाने, कुल्थ/उड़द आदि दालें, तिल की खली, साग, जौ की लप्सी, सत्तू, तथा मूल-फल—उन्हें क्रमशः ग्रहण करके उसी से जीवन-निर्वाह करे।
Verse 23
आहारनियमं चैव देशे काले च सात्विकम् । तत् परीक्ष्यानुवर्तेत तत्प्रवृत्त्यनुपूर्वकम्
देश और काल के अनुसार सात्त्विक आहार का नियम रखे। उस आहार के गुण-दोष की परीक्षा करके, जो योग-साधना और सिद्धि के अनुकूल हो, उसे क्रमशः विधिपूर्वक अपनाए।
Verse 24
प्रवृत्त नोपरुन्धेत शनैरग्निमिवेन्धयेत् । ज्ञानान्वितं तथा ज्ञानमर्कवत् सम्प्रकाशते
भीष्म ने कहा—जो कार्य आरम्भ हो चुका हो, उसे बलपूर्वक न रोके; अपितु जैसे अग्नि को ईंधन देकर धीरे-धीरे बढ़ाया जाता है, वैसे ही उसे क्रमशः पोषित करे। इसी प्रकार विवेक और सम्यक् बोध से युक्त ज्ञान सूर्य के समान स्पष्ट प्रकाशमान हो उठता है।
Verse 25
साधन आरम्भ कर देनेपर उसे बीचमें न रोके। जैसे आग धीरे-धीरे तेज की जाती है, उसी प्रकार ज्ञानके साधनको शनैः-शनै: उद्दीपित करे। ऐसा करनेसे ज्ञान सूर्यके समान प्रकाशित होने लगता है ।।
भीष्म कहते हैं—जिस साधना का आरम्भ कर दिया हो, उसे बीच में न रोके। जैसे अग्नि को धीरे-धीरे प्रज्वलित किया जाता है, वैसे ही ज्ञान के साधनों को शनैः-शनैः उद्दीप्त करे; ऐसा करने से ज्ञान सूर्य के समान प्रकाशित होने लगता है। अज्ञान का आधार भी ज्ञान ही है, जो तीनों लोकों में व्याप्त होकर उन्हें धारण करता है; परन्तु अज्ञान के कारण विवेकयुक्त ज्ञान भी क्षीण होकर आच्छादित हो जाता है।
Verse 26
पृथक्त्वात् सम्प्रयोगाच्च नासूयुरवेद शाश्वतम् । स तयोरपवर्गज्ञो वीतरागो विमुच्यते
भीष्म ने कहा—शास्त्र दो प्रकार से कहते हैं: कहीं जीवात्मा की पृथकता और कहीं परमात्मा से उसकी एकता। इस प्रत्यक्ष विरोध को देखकर दोषदृष्टि न करे, अपितु सनातन ज्ञान को ग्रहण करे। जो दोनों प्रकार के वचनों का तात्पर्य समझकर मोक्ष-तत्त्व को जान लेता है, वह वीतराग होकर संसार-बन्धन से मुक्त हो जाता है।
Verse 27
ततो वीतजरामृत्युर्ज्ञात्वा ब्रह्म सनातनम् । अमृतं तदवाप्रोति यत् तदक्षरमव्ययम्,ऐसा पुरुष जरा और मृत्युका उल्लंघनकर सनातन ब्रह्मको जानकर उस अक्षर, अविकारी एवं अमृत ब्रह्मको प्राप्त कर लेता है
भीष्म ने कहा—तदनन्तर जो पुरुष जरा और मृत्यु के वश से परे उठकर सनातन ब्रह्म को जान लेता है, वह उस अक्षर, अव्यय और अमृत ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है।
Verse 215
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि वार्ष्णेया ध्यात्मक थने पजञ्चदशाधिकद्वधिशततमो< ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में वार्ष्णेय (श्रीकृष्ण) से सम्बद्ध अध्यात्म-तत्त्व के वर्णनविषयक दो सौ पंद्रहवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
Yudhiṣṭhira asks whether the individual person is the real ‘doer’ (kartā) of good and bad actions and therefore responsible for their results, or whether causality lies elsewhere.
Prahlāda teaches that pride in self-authorship is unstable because qualities and outcomes arise within broader causal conditions (svabhāva/guṇas); peace is sustained by understanding impermanence and cultivating non-attachment, humility, and even-sightedness.
No explicit phalaśruti is stated in these verses; the chapter’s meta-function is doctrinal—embedding an authoritative precedent-dialogue to clarify causality, reduce egoic doership, and orient the listener toward śānti and mokṣa.