Adhyaya 188
ध्यानयोगवर्णनम् (Description of the Path of Meditation)
Upa-parva: Mokṣa-dharma (Liberation Teachings) — Dhyāna-yoga Sub-topic
Bhīṣma outlines a fourfold dhyāna-yoga leading to enduring attainment (śāśvatī siddhi) and non-return from saṃsāra. He characterizes accomplished yogins and seers as knowledge-satiated, conflict-free, and established in a steady disposition. The method begins with seated stillness and the deliberate ‘bundling’ (piṇḍīkaraṇa) of the sense-group, maintaining one-pointed mind supported by svādhyāya. A procedural sensory withdrawal is described: not pursuing sound, touch, form, taste, or smell, and refusing the disruptive impulses of the fivefold sensory domain. Bhīṣma then details the mind’s instability in early practice—likened to lightning in clouds and a trembling water-drop on a leaf—followed by repeated recollection and re-stabilization without dejection. Gradual training is emphasized through analogies of soaking dry material slowly; similarly, the senses are pacified stepwise. Early meditative results include the arising of vitarka (applied thought), vicāra (sustained inquiry), and viveka (discriminative clarity). The chapter closes by presenting ease in practice and a movement toward nirvāṇa described as free from affliction (nirāmaya).
Chapter Arc: भृगु ऋषि एक निर्णायक प्रतिज्ञा के साथ संवाद खोलते हैं—जीव का नाश नहीं होता; न दान का फल नष्ट होता है, न कृत कर्म का—और इस अमरत्व को युक्तियों से सिद्ध करने का संकल्प लेते हैं। → भरद्वाज शंका उठाते हैं: यदि जीव अग्नि के समान अविनाशी है, तो ईंधन (शरीर) के समाप्त होने पर वह कहाँ और कैसे उपलब्ध होता है? फिर वे इन्द्रिय-आधारित अनुभवों (जैसे सुनना) को आधार बनाकर जीव की सत्ता पर आक्षेप करते हैं—कान सुनते हैं, मन व्यग्र हो तो ‘जीव’ निरर्थक-सा प्रतीत होता है। → भृगु सूक्ष्म विवेचन से निर्णायक बिंदु रखते हैं: जीव शरीराश्रित होकर भी शरीर के नष्ट होने पर नष्ट नहीं होता—जैसे जली हुई समिधाओं के बाद भी अग्नि-तत्त्व का नाश नहीं कहा जा सकता। वे ‘क्षेत्रज्ञ आत्मा’ को सर्वलोकहितात्मक बताते हैं—देह में स्थित होकर भी कमलपत्र पर बिंदु की तरह असंग। तत्त्वदर्शी सूक्ष्म बुद्धि से उसी गूढ़ आत्मा का दर्शन करते हैं। → चित्त-प्रसाद (चित्त-शुद्धि) से शुभ-अशुभ कर्मों के बंधन ढीले पड़ते हैं; प्रसन्न आत्मा आत्मनि स्थित होकर अनन्त सुख को प्राप्त होती है। देहाग्नि के शांत होने, रूप-स्पर्श-उष्मा आदि पंचभौतिक लक्षणों के लय होने पर भी जीव का नाश नहीं—देहत्याग केवल आवरण-परिवर्तन है। → भरद्वाज की शंकाओं का समाधान आत्मा की असंगता और सूक्ष्म-ज्ञान से होता है, पर आगे के लिए प्रश्न खुला रहता है—यह ‘सूक्ष्म बुद्धि’ और चित्त-प्रसाद साधना के ठोस उपाय क्या हैं, और कर्म-बंधन का क्षय क्रमशः कैसे घटित होता है?
Shlokas
Verse 1
अपने-आप छा अं काज सप्ताशीत्यधिकशततमो< ध्याय: जीवकी सत्ता तथा नित्यताको युक्तियोंसे सिद्ध करना भूगुरुवाच न प्रणाशो5स्ति जीवस्य दत्तस्य च कृतस्य च । याति देहान्तरं प्राणी शरीरं तु विशीर्यते
भृगु ने कहा—जीव का, तथा उसके दान और किये हुए कर्मों का कभी नाश नहीं होता। प्राणी दूसरे देह में चला जाता है; यहाँ केवल छोड़ा हुआ शरीर ही नष्ट होकर बिखर जाता है।
Verse 2
न शरीराश्रितो जीवस्तस्मिन् नष्टे प्रणश्यति । समिधामिव दग्धानां यथानिनिर्दश्यते तथा
जीव वास्तव में शरीर पर आश्रित नहीं है; शरीर के नष्ट होने पर वह नष्ट नहीं होता। जैसे समिधाएँ जल जाने पर भी अग्नि का स्वरूप पहचाना जाता है, वैसे ही जीव की सत्ता का अनुभव होता है।
Verse 3
भरद्वाज उवाच अग्नेर्यथा तथा तस्य यदि नाशो न विद्यते | इन्धनस्योपयोगान्ते स चाग्नि्नोपलभ्यते
भरद्वाज ने कहा—भगवन्! यदि अग्नि के समान जीव का नाश नहीं होता, तो ईंधन का उपयोग समाप्त होने पर वही अग्नि क्यों उपलब्ध नहीं होती? इसी प्रकार, यदि जीव अविनाशी है, तो शरीररूपी आधार क्षीण होने पर उसकी निरन्तरता कैसे जानी जाए?
Verse 4
नश्यतीत्येव जानामि शान्तमग्निमनिन्धनम् | गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थान वा न विद्यते
भरद्वाज ने कहा—ईंधनरहित, शांत हुई अग्नि को मैं नष्ट ही मानता हूँ; क्योंकि जिसकी न गति है, न प्रमाण, न कोई निश्चित स्थिति—उसका नाश मानना ही पड़ता है। यही दशा जीव की भी है।
Verse 5
भूगुरुवाच समिधामुपयोगान्ते यथाग्निर्नोपलभ्यते । आकाशानुगतत्वद्धि दुर्ग्राह्मो हि निराश्रय:
भृगुजी ने कहा—मुने! जैसे समिधाओं के उपयोग के अंत में उनके जल जाने पर अग्नि का नाश नहीं होता, पर वह आकाश में अव्यक्त होकर स्थित हो जाती है, इसलिए दिखाई नहीं देती; क्योंकि बिना आश्रय के अग्नि का ग्रहण अत्यन्त कठिन है।
Verse 6
तथा शरीरसंत्यागे जीवो ह्याकाशवत् स्थित: । न गृहाते तु सूक्ष्मत्वाद् यथा ज्योतिर्न संशय:
उसी प्रकार शरीर का त्याग होने पर जीव आकाश के समान स्थित होता है। वह अत्यन्त सूक्ष्म होने के कारण बुझी हुई अग्नि के समान अनुभव में नहीं आता, परन्तु रहता अवश्य है—इसमें संशय नहीं।
Verse 7
प्राणान् धारयते हाग्नि: स जीव उपधार्यताम् | वायुसंधारणो हान्निर्नश्यत्युच्छवासनिग्रहात्
भारद्वाज ने कहा—अग्नि प्राणों को धारण करती है; इसलिए जीव को उसी अग्नि के समान ज्योतिर्मय समझो। वह अग्नि देह के भीतर वायु के धारण से बनी रहती है। जब श्वास का निरोध हो जाता है, तब वायु नष्ट होती है और उसके साथ ही अग्नि भी बुझ जाती है।
Verse 8
तस्मिन् नष्टे शरीराग्नौ ततो देहमचेतनम् | पतितं याति भूमित्वमयनं तस्य हि क्षिति:
भारद्वाज ने कहा—जब उस शरीराग्नि का नाश हो जाता है, तब देह अचेतन हो जाती है; पृथ्वी पर गिरकर वह पार्थिवभाव को प्राप्त होती है, क्योंकि पृथ्वी ही उसका आधार और आश्रय है।
Verse 9
जड़मानां हि सर्वेषां स्थावराणां तथैव च । आकाशं पवनो<न््वेति ज्योतिस्तमनुगच्छति । तेषां त्रयाणामेकत्वाद् द्ववं भूमौ प्रतिष्ठितम्
भारद्वाज ने कहा—समस्त जड़ प्राणियों में, विशेषतः स्थावरों में, प्राणवायु आकाश को प्राप्त होती है और ज्योति (अग्नि) उसी वायु का अनुसरण करती है। आकाश, वायु और अग्नि—इन तीनों के एकत्व को प्राप्त हो जाने पर शेष दो तत्त्व (जल और पृथ्वी) भूमि पर ही प्रतिष्ठित रह जाते हैं।
Verse 10
यत्र खं तत्र पवनस्तत्राग्निर्यत्र मारुत: । अमूर्तयस्ते विज्ञेया मूर्तिमन्तः शरीरिणाम्
जहाँ आकाश है, वहाँ वायु का निवास है; और जहाँ वायु है, वहाँ अग्नि भी रहती है। ये तीनों तत्त्व स्वयं निराकार हैं, पर देहधारियों के शरीर में स्थित होकर मानो मूर्तिमान् होकर प्रकट होते हैं।
Verse 11
भरद्वाज उवाच यद्यग्निमारुतौ भूमि: खमापश्च शरीरिषु । जीव: किंलक्षणस्तत्रेत्येतदाचक्ष्व मेडनघ
भरद्वाज ने कहा—निष्पाप मुनिवर! यदि देहधारियों के शरीर में केवल अग्नि, वायु, भूमि, आकाश और जल—ये ही तत्त्व हैं, तो वहाँ स्थित जीव का विशेष लक्षण क्या है? यह मुझे बताइए।
Verse 12
पञ्चात्मके पञ्चरतौ पज्चविज्ञानचेतने । शरीरे प्राणिनां जीवं वेत्तुमिच्छामि यादृशम्
प्राणियों का यह शरीर पाँचभौतिक है; पाँच विषयों में इसकी रति है; इसमें पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ और मन-चित्त विद्यमान हैं। ऐसे शरीर में स्थित जीव का स्वरूप कैसा है—यह मैं जानना चाहता हूँ।
Verse 13
मांसशोणितसंघाते मेद:स्नाय्वस्थिसंचये । भिद्यमाने शरीरे तु जीवो नैवोपलभ्यते,रक्त और मांसके समूह, चर्बी, नाड़ी और हडियोंके संग्रहरूपी इस शरीरको चीरने- फाड़नेपर इसके भीतर कोई जीव नहीं उपलब्ध होता
यह शरीर रक्त-मांस का समूह है, चर्बी, नाड़ियाँ और हड्डियों का संचय है; इसे चीर-फाड़ देने पर भी भीतर कोई जीव प्रत्यक्ष नहीं मिलता।
Verse 14
यद्यजीवं शरीरं तु पजचभूतसमन्वितम् | शारीरे मानसे दुः:खे कस्तां वेदयते रुजम्
यदि पाँचभूतों से बने इस शरीर को जीव-रहित मान लिया जाए, तो शरीर में पीड़ा या मन में दुःख होने पर उस वेदना का अनुभव कौन करता है?
Verse 15
शृणोति कथितं जीव: कर्णाभ्यां न शृणोति तत् । महर्षे मनसि व्यग्रे तस्माज्जीवो निरर्थक:
महर्षे! जीव पहले दोनों कानों से कही हुई बात सुनता है; पर मन व्यग्र हो तो सुनकर भी नहीं सुनता। इसलिए मन से भिन्न किसी जीव-तत्त्व की सत्ता मानना व्यर्थ है।
Verse 16
सर्व पश्यति यद् दृश्यं मनोयुक्तेन चक्षुषा । मनसि व्याकुले चक्षु: पश्यन्नपि न पश्यति
जो कुछ भी दृश्य है, प्राणी उसे तभी देख पाता है जब दृष्टि के साथ मन का संयोग हो। मन व्याकुल हो तो आँख देखते हुए भी वास्तव में नहीं देखती।
Verse 17
न पश्यति न चाप्राति न शूणोति न भाषते । न च स्पर्शरसौ वेत्ति निद्रावशगत: पुनः
निद्रा के वश में पड़ा हुआ पुरुष (सम्पूर्ण इन्द्रियाँ होते हुए भी) न देखता है, न सूँघता है, न सुनता है, न बोलता है; और न स्पर्श तथा रस का अनुभव करता है।
Verse 18
हृष्यति क्रुद्धयते कोअत्र शोचत्युद्धिजते च कः । इच्छति ध्यायति द्वेष्टि वाचमीरयते च कः
तो फिर जिज्ञासा यह है कि इस शरीर के भीतर कौन हर्षित होता है और कौन क्रुद्ध होता है? कौन शोक करता है और कौन उद्विग्न होता है? इच्छा कौन करता है, ध्यान कौन करता है, द्वेष कौन करता है और वाणी को कौन प्रवृत्त करता है?
Verse 19
भूगुरुवाच न पञ्चसाधारणमत्र किंचि- च्छरीरमेको वहते<न्तरात्मा | स वेत्ति गन्धांश्व रसान् श्रुतीश्व स्पर्श च रूप॑ च गुणांश्व येडन्ये
भृगु बोले—मुने! यहाँ पाँचों भूतों से भिन्न कोई ऐसा स्वतंत्र तत्त्व नहीं है जो उन पाँचों में समान रूप से व्याप्त हो। एकमात्र अन्तरात्मा ही इस शरीर का भार वहन करता है; वही गन्ध और रस, शब्द, स्पर्श और रूप—तथा अन्य जो भी गुण हैं—उनका अनुभव करता है।
Verse 20
पज्चात्मके पड्चगुणप्रदर्शी स सर्वगात्रानुगतो<न्तरात्मा । स वेत्ति दुःखानि सुखानि चात्र तद्विप्रयोगात् तु न वेत्ति देह:
भरद्वाज बोले—यह अन्तरात्मा पञ्चात्मक देह में स्थित पञ्चगुणों का प्रकाशक है और समस्त अंगों में व्याप्त होकर देहावस्था में सुख-दुःख का अनुभव करता है। परन्तु जब उसका देह से वियोग हो जाता है, तब यह शरीर सुख-दुःख का ज्ञान नहीं रखता।
Verse 21
जब पाञ्वचभौतिक शरीरमें रूप, स्पर्श और गर्मीका भान नहीं होता, उस अवस्थामें शरीरस्थित अग्निके शान्त हो जानेपर जीवात्मा इस शरीरको त्यागकर भी नष्ट नहीं होता
भरद्वाज बोले—जब इस पञ्चभौतिक शरीर में रूप, स्पर्श और उष्णता का बोध नहीं रह जाता और देहस्थ अग्नि शान्त हो जाती है, तब जीवात्मा इस शरीर को त्यागकर भी नष्ट नहीं होता।
Verse 22
आपोमयमिदं सर्वमापो मूर्ति: शरीरिणाम् । तत्रात्मा मानसो ब्रह्मा सर्वभूतेषु लोककृत्
भरद्वाज बोले—यह समस्त प्रपञ्च जलमय है और प्राणियों के शरीर भी जल की ही मूर्ति हैं। उसी में मन में स्थित आत्मा विद्यमान है; वही समस्त भूतों में लोककर्ता ‘ब्रह्मा’ के नाम से प्रसिद्ध है, क्योंकि जीवसमूह के संघात को ही ‘ब्रह्मा’ कहा जाता है।
Verse 23
आत्मा क्षेत्रज्ञ इत्युक्त: संयुक्त: प्राकृतैर्गुणै: तैरेव तु विनिर्मुक्त: परमात्मेत्युदाहृत:
भरद्वाज बोले—आत्मा जब प्रकृति के गुणों से संयुक्त होता है, तब ‘क्षेत्रज्ञ’ कहा जाता है; और उन्हीं गुणों से जब वह मुक्त हो जाता है, तब ‘परमात्मा’ कहलाता है।
Verse 24
आत्मानं तं विजानीहि सर्वलोकहितात्मकम् | तस्मिन् य: संश्रितो देहे हाब्बिन्दुरिव पुष्करे
भरद्वाज बोले—उस आत्मा को ‘क्षेत्रज्ञ’ ही समझो, जो सर्वलोक-हितस्वरूप है। वह इस देह में आश्रित होकर भी वास्तव में इससे पृथक् है—जैसे कमल-पत्र पर ठहरा जल-बिन्दु।
Verse 25
क्षेत्रज्ं तं विजानीहि नित्यं लोकहितात्मकम् । तमो रजश्न सत्त्वं च विद्धि जीवगुणानिमान्
उस क्षेत्रज्ञ आत्मा को सदा जानो—वह नित्य लोकहितस्वरूप है। तमोगुण, रजोगुण और सत्त्वगुण—इन तीनों को जीव के गुण समझो।
Verse 26
सचेतनं जीवगुणं वदन्ति स चेष्टते चेष्टयते च सर्वम् । अतः: पर क्षेत्रविदो वदन्ति प्रावर्तयद् यो भुवनानि सप्त
वे जीव के गुणों को चेतनायुक्त कहते हैं; वह स्वयं चेष्टा करता है और सबको चेष्टा कराता है। इसलिए क्षेत्र के तत्त्व को जानने वाले कहते हैं कि क्षेत्रज्ञ से भी परे वह परमात्मा है, जिसने सातों लोकों को प्रवृत्त किया।
Verse 27
न जीवनाशो<स्ति हि देहभेदे मिथ्यैतदाहुर्मुत इत्यबुद्धा: । जीवस्तु देहान्तरित: प्रयाति दशार्धतैवास्यथ शरीरभेद:
देह के नष्ट होने पर भी जीव का नाश नहीं होता। जो ‘यह मर गया’ कहते हैं, वे अज्ञानी हैं; उनका कथन मिथ्या है। जीव तो इस देह को छोड़कर दूसरे देह में चला जाता है। शरीर का नाश तो केवल उसके तत्त्वों का अलग-अलग हो जाना है।
Verse 28
एवं सर्वेषु भूतेषु गूढश्षरति संवृतः । दृश्यते त्वग्र्यया बुद्धया सूक्ष्मया तत्त्वदर्शिभि:
इस प्रकार वह सब प्राणियों में गूढ़ और आवृत होकर विचरता है; पर तत्त्वदर्शी पुरुष उसे सूक्ष्म, श्रेष्ठ बुद्धि से देख लेते हैं।
Verse 29
इस प्रकार आत्मा सम्पूर्ण प्राणियोंके भीतर उनकी हृदयगुफामें गूढ़भावसे छिपा रहता है। वह तत्त्वदर्शी पुरुषोंद्वारा तीक्ष्ण एवं सूक्ष्म बुद्धिसे साक्षात् किया जाता है ।।
इस प्रकार यह आत्मा सब प्राणियों में हृदय-गुहा के भीतर गूढ़ और आवृत रहता है; तत्त्वदर्शी पुरुष उसे तीक्ष्ण और सूक्ष्म बुद्धि से साक्षात् करते हैं। जो बुद्धिमान अल्पाहार करके रात्रि के पूर्व और उत्तर प्रहरों में निरन्तर ध्यानयोग में युक्त रहता है, वह अन्तःकरण शुद्ध होने पर अपने भीतर ही आत्मा को आत्मा में देख लेता है।
Verse 30
चित्तस्य हि प्रसादेन हित्वा कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मा55त्मनि स्थित्वा सुखमानन्त्यमश्लुते
चित्त के प्रसन्न और शुद्ध हो जाने पर मनुष्य शुभ-अशुभ कर्मों के प्रति आसक्ति त्याग देता है। तब वह प्रसन्नचित्त होकर आत्मस्वरूप में स्थित हो जाता है और अनन्त सुख का आस्वादन करता है।
Verse 31
मानसोडग्नि: शरीरेषु जीव इत्यभिधीयते । सृष्टि: प्रजापतेरेषा भूताध्यात्मविनिश्चये
समस्त शरीरों में मन के भीतर रहने वाला अग्नि के समान प्रकाशस्वरूप चैतन्य ‘जीव’ कहलाता है। वही समष्टि-जीवस्वरूप प्रजापति है; उसी प्रजापति से यह सृष्टि प्रवृत्त हुई है—यह कथन भूत और अध्यात्म-तत्त्व का निश्चय करके कहा गया है।
Verse 186
इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्वमें जीवके स्वरूपपर आक्षेपविषयक एक सौ छियासीवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में जीव के स्वरूप पर आक्षेप-विषयक एक सौ छियासीवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 187
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि भुगुभरद्वाजसंवादे जीवस्वरूपनिरूपणे सप्ताशीत्यधिकशततमो<ध्याय:
इति श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में भृगु-भरद्वाज संवाद के अन्तर्गत जीवस्वरूप-निरूपण विषयक एक सौ अट्ठासीवाँ अध्याय समाप्त।
Verse 231
यदा न रूप॑ न स्पर्शो नोष्मभावश्नल पञज्चके । तदा शान्ते शरीराग्नौ देहत्यागे न नश्यति
जब शरीरानुभव के पञ्चक में न रूप रहता है, न स्पर्श, न उष्णता-भाव; तब शरीर की अग्नि शान्त हो जाने पर देहत्याग के समय आत्मा नष्ट नहीं होती।
Frequently Asked Questions
The difficulty of stabilizing a restless mind and sense-system; the chapter prescribes systematic withdrawal from sensory objects and repeated recollection to restore steadiness without discouragement.
Practice should be gradual and methodical: collect the senses, maintain one-pointed attention supported by study, and re-establish concentration each time the mind disperses, allowing discrimination to arise naturally.
Yes in doctrinal form: it asserts that knowing and practicing this dhyāna-yoga leads toward lasting attainment, non-return from saṃsāra’s defects, and nirvāṇa characterized as free from affliction.