Adhyaya 168

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठका ३ “लोक मिलाकर कुल ८९३ “लोक हैं) नम शा+ (0) आज अत+- सप्तषष्ट्यांधेकशततमो< ध्याय: धर्म

वैशम्पायन बोले—जनमेजय! यह कहकर जब भीष्म जी मौन हो गये, तब राजा युधिष्ठिर अपने निवास-स्थान पर गये और अपने चारों भाइयों से—और पाँचवें के रूप में विदुर से—प्रश्न करने लगे। भीष्म के उपदेश के बाद यह एक विचार-क्षण था, जिसमें युधिष्ठिर धर्म, अर्थ और काम के विषय में उचित मार्ग स्पष्ट करने हेतु अपने निकटजनों से परामर्श चाहता है।

Verse 2

धर्मे चार्थे च कामे च लोकवृत्ति: समाहिता । तेषां गरीयान्‌ कतमो मध्यम: को लघुश्न कः,“'लोगोंकी प्रवृत्ति प्राय: धर्म, अर्थ और कामकी ओर होती है। इन तीनोंमें कौन सबसे श्रेष्ठ कौन मध्यम और कौन लघु है?”

धर्म, अर्थ और काम—इन तीनों की ओर ही प्रायः लोगों की प्रवृत्ति रहती है। इन तीनों में कौन सबसे श्रेष्ठ है, कौन मध्यम है और कौन लघु है?

Verse 3

कम्मिंश्षात्मा निधातव्यस्त्रिवर्गविजयाय वै । संहृष्टा नै्ठिकं वाक्यं यथावद्‌ वक्तुमर्हथ

इन तीनों पर विजय पाने के लिए विशेषतः किसमें मन को स्थिर करना चाहिए? आप सब प्रसन्न और दृढ़ होकर इस प्रश्न का यथार्थ उत्तर दें—वही बात कहें, जिस पर आपकी पूर्ण और अटल आस्था हो।

Verse 4

ततोड<र्थगतितत्त्वज्ञ: प्रथमं प्रतिभानवान्‌ | जगाद विदुरो वाक्य धर्मशास्त्रमनुस्मरन्‌,तब अर्थकी गति और तत्त्वको जाननेवाले प्रतिभाशाली विदुरजीने धर्मशास्त्रका स्मरण करके सबसे पहले कहना आरम्भ किया

तब अर्थ की गति और तत्त्व को जानने वाले, प्रतिभाशाली विदुर ने धर्मशास्त्र का स्मरण करके सबसे पहले वचन कहना आरम्भ किया।

Verse 5

विदुर उवाच बाहुश्रुत्यं तपस्त्याग: श्रद्धा यज्ञक्रिया क्षमा । भावशुद्धिर्दया सत्यं संयमश्चात्मसम्पद:

विदुर बोले—राजन्! बहुत-से शास्त्रों का अनुशीलन, तपस्या, त्याग, श्रद्धा, यज्ञकर्म, क्षमा, भावशुद्धि, दया, सत्य और संयम—ये सब आत्मा की सम्पत्ति हैं।

Verse 6

एतदेवाभिपद्यस्व मा ते5भूच्चलितं मन: । एतन्मूलौ हि धर्माथवितदेकपदं हि मे

युधिष्ठिर! तुम इन्हीं को अपनाओ; इनसे तुम्हारा मन विचलित न हो। धर्म और अर्थ की जड़ यही हैं। मेरे मत में यही परम पद है।

Verse 7

धर्मेणैवर्षयस्तीर्णा धर्मे लोका: प्रतिष्ठिता: । धर्मेण देवा ववृधुर्धर्मे चार्थ: समाहित:

धर्म से ही ऋषियों ने संसार-समुद्र को पार किया है। धर्म पर ही समस्त लोक प्रतिष्ठित हैं। धर्म से ही देवताओं की उन्नति हुई है और धर्म में ही अर्थ भी समाहित है।

Verse 8

धर्मो राजन्‌ गुण: श्रेष्ठो मध्यमो हार्थ उच्यते । कामो यवीयानिति च प्रवदन्ति मनीषिण:,राजन! धर्म ही श्रेष्ठ गुण है, अर्थको मध्यम बताया जाता है और काम सबकी अपेक्षा लघु है; ऐसा मनीषी पुरुष कहते हैं

राजन्! धर्म ही श्रेष्ठ गुण है; अर्थ को मध्यम कहा गया है और काम सबसे लघु—ऐसा मनीषीजन कहते हैं।

Verse 9

तस्माद्‌ धर्मप्रधानेन भवितव्यं यतात्मना । तथा च सर्वभूतेषु वर्तितव्यं यथात्मनि

इसलिए मन को वश में रखकर धर्म को अपना प्रधान लक्ष्य बनाना चाहिए; और समस्त प्राणियों के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा हम अपने लिए चाहते हैं।

Verse 10

वैशमग्पायन उवाच समाप्तवचने तस्मिन्नर्थशास्त्रविशारद: । पार्थो धर्मार्थतत्त्वज्ञो जगौ वाक्‍्यं प्रचोदित:

वैशम्पायन बोले—जब उस अर्थशास्त्र-विशारद ने अपनी बात समाप्त की, तब धर्म और अर्थ के तत्त्व को जानने वाले पार्थ (अर्जुन) प्रेरित होकर ये वचन बोले।

Verse 11

वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! विदुरजीकी बात समाप्त होनेपर धर्म और अर्थके तत्त्वको जाननेवाले अर्थशास्त्रविशारद अर्जुनने युधिष्ठिरकी आज्ञा पाकर कहा ।।

अर्जुन बोले—राजन्! यह कर्म-भूमि है। यहाँ जीविका के साधनभूत कर्मों की ही प्रशंसा होती है। खेती, व्यापार, गो-रक्षा तथा नाना प्रकार के शिल्प—ये सब अर्थ-प्राप्ति के साधन हैं।

Verse 12

अर्थ इत्येव सर्वेषां कर्मणामव्यतिक्रम: । न हाते<र्थन वर्तेते धर्मकामाविति श्रुति:,अर्थ ही समस्त कर्मोकी मर्यादाके पालनमें सहायक है। अर्थके बिना धर्म और काम भी सिद्ध नहीं होते--ऐसा श्रुतिका कथन है

अर्थ ही समस्त कर्मों को मर्यादा से विचलित होने से रोकने वाला आधार है। श्रुति का वचन है कि अर्थ के बिना धर्म और काम भी नहीं चल सकते।

Verse 13

विषयैरर्थवान्‌ धर्ममाराधयितुमुत्तमम्‌ । काम च चरितुं शक्तो दुष्प्रापमकृतात्मभि:,धनवान मनुष्य धनके द्वारा उत्तम धर्मका पालन और अजितेन्द्रिय पुरुषोंके लिये दुर्लभ कामनाओंकी प्राप्ति कर सकता है

धनवान मनुष्य विषय-साधनों के द्वारा उत्तम धर्म का अनुष्ठान कर सकता है; और वह काम का भी सेवन कर सकता है—जो असंयत मनुष्यों के लिए दुर्लभ है।

Verse 14

अर्थस्यावयवावेतौ धर्मकामाविति श्रुति: । अर्थसिद्धया विनिर्वृत्तावुभावेती भविष्यत:,श्रुतिका कथन है कि धर्म और काम अर्थके ही दो अवयव हैं। अर्थकी सिद्धिसे उन दोनोंकी भी सिद्धि हो जायगी

अर्जुन बोले— श्रुति कहती है कि धर्म और काम, अर्थ के ही दो अंग हैं। जब अर्थ सिद्ध हो जाता है, तब धर्म और काम की सिद्धि भी अपने-आप हो जाती है।

Verse 15

तदगतार्थ हि पुरुषं विशिष्टततरयोनय: । ब्रह्माणमिव भूतानि सततं पर्युपासते,जैसे सब प्राणी सदा ब्रह्माजीकी उपासना करते हैं, उसी प्रकार उत्तम जातिके मनुष्य भी सदा धनवान्‌ पुरुषकी उपासना किया करते हैं

अर्जुन बोले— जो पुरुष अपने प्रयोजन में सफल होकर समृद्ध हो जाता है, श्रेष्ठ कुल-जाति के लोग भी उसकी निरन्तर सेवा-उपासना करते हैं; जैसे समस्त प्राणी सदा ब्रह्मा की उपासना करते हैं। लाभ और आश्रय के कारण जगत् शक्ति और धन की ओर झुकता है।

Verse 16

जटाजिनधरा दान्ता: पड़्कदिग्धा जितेन्द्रिया: । मुण्डा निस्तन्तवश्वापि वसन्त्यर्थार्थिन: पृथक्‌

जटा और मृगचर्म धारण करने वाले, दान्त, जितेन्द्रिय, शरीर पर पंक लपेटे हुए—मुण्डित मस्तक और निष्ठावान् ब्रह्मचारी भी अर्थ की अभिलाषा से प्रेरित होकर अलग-अलग निवास करते हैं।

Verse 17

काषायवसनाश्रान्ये श्मश्रुला हीनिषेविण: । विद्वांसश्वैव शान्ताश्न मुक्ता: सर्वपरिग्रहै:

अर्जुन बोले— मैंने ऐसे विद्वान् पुरुष भी देखे हैं जो शान्त, संकोचशील, गेरुए वस्त्र धारण करने वाले, दाढ़ी-मूँछ बढ़ाए हुए, अल्पाहारी और सब प्रकार के परिग्रह से मुक्त होते हुए भी धन की अभिलाषा रखते हैं।

Verse 18

अर्थार्थिन: सन्ति केचिदपरे स्वर्गकांक्षिण: । कुलप्रत्यागमाश्चैके स्वं स्वं धर्ममनुछिता:

अर्जुन बोले— कोई अर्थ के साधक हैं, तो कोई स्वर्ग की कामना करने वाले। कुछ लोग कुल-परम्परा से प्राप्त आचारों का पालन करते हुए अपने-अपने वर्ण और आश्रम के धर्म का यथावत् अनुष्ठान करते हैं; परन्तु संयमी, शान्त और विद्वान् प्रतीत होने वालों में भी बहुत-से ऐसे हैं जिनके मन में धन की इच्छा बनी रहती है।

Verse 19

आस्तिका नास्तिकाश्नैव नियता: संयमे परे । अप्रज्ञानं तमोभूतं प्रज्ञानं तु प्रकाशिता

बहुत-से आस्तिक और नास्तिक भी कठोर संयम-नियम में स्थित रहते हैं; पर जो यह नहीं जानता कि वास्तव में प्रधान क्या है, उसका वह अविवेक तमोमय अज्ञान बन जाता है। और जो प्रधानता का यथार्थ ज्ञान है, वही प्रकाशस्वरूप प्रज्ञा है।

Verse 20

भृत्यान्‌ भोगैर्द्धिषो दण्डैयों योजयति सो<र्थवान्‌ | एतन्मतिमतां श्रेष्ठ मत॑ं मम यथातथम्‌ | अनयोस्तु निबोध त्वं वचनं वाक्यकण्ठयो:

धनवान वही है जो अपने भृत्यों को उत्तम भोग देकर अनुरक्त रखे और शत्रुओं को दण्ड देकर वश में करे। बुद्धिमानों में श्रेष्ठ महाराज! मुझे तो यही मत यथावत् ठीक प्रतीत होता है। अब आप इन दोनों की बात सुनिए—इनकी वाणी कण्ठ तक आ गई है, अर्थात् ये दोनों बोलने को उतावले हैं।

Verse 21

वैशम्पायन उवाच ततो धर्मार्थकुशलौ माद्रीपुत्रावनन्तरम्‌ । नकुल: सहदेवश्न वाक्यं जगदतु: परम्‌

वैशम्पायन बोले—राजन्! तदनन्तर धर्म और अर्थ के ज्ञान में कुशल माद्रीकुमार नकुल और सहदेव ने अपनी उत्तम बात इस प्रकार प्रस्तुत की।

Verse 22

नकुलसहदेवावूचतुः आसीनश्न शयानश्ष विचरन्नपि वा स्थित: । अर्थयोगं दृढं कुर्याद्‌ योगैरुच्चावचैरपि

नकुल-सहदेव बोले—महाराज! मनुष्य को बैठते, सोते, घूमते-फिरते अथवा खड़े रहते समय भी, छोटे-बड़े हर प्रकार के उपायों से अर्थ-योग अर्थात् धन-उपार्जन के साधन को दृढ़ बनाना चाहिए।

Verse 23

अस्मिंस्तु वै विनिर्वत्ते दुर्लभे परमप्रिये । इह कामानवाप्रोति प्रत्यक्ष नात्र संशय:

धन अत्यन्त प्रिय और दुर्लभ वस्तु है। उसके प्राप्त हो जाने पर मनुष्य इस लोक में अपनी कामनाएँ प्राप्त कर लेता है—यह प्रत्यक्ष है; इसमें कोई संशय नहीं।

Verse 24

योरर्रथों धर्मेण संयुक्तो धर्मो यश्चार्थसंयुत: । तद्धि त्वामृतसंवादं तस्मादेताौ मताविह,जो धन धर्मसे युक्त हो और जो धर्म धनसे सम्पन्न हो, वह निश्चितरूपसे आपके लिये अमृतके समान होगा, यह हम दोनोंका मत है

वैशम्पायन बोले—जो धन धर्म से संयुक्त हो और जो धर्म धन से समर्थित हो, वही तुम्हारे लिए अमृत-तुल्य उपदेश है; अतः यहाँ हम दोनों का यही निश्चित मत है।

Verse 25

अनर्थस्य न कामो<स्ति तथार्थो5धर्मिण: कुत: । तस्मादुद्धिजते लोको धर्मार्थाद्‌ यो बहिष्कृत:

वैशम्पायन बोले—निर्धन के लिए कामना की पूर्ति नहीं होती; और अधर्मी को धन कहाँ से मिलेगा? इसलिए जो धर्मयुक्त अर्थ से वंचित है, उससे संसार सदा उद्विग्न और सशंकित रहता है।

Verse 26

तस्माद्‌ धर्मप्रधानेन साध्यो<र्थ: संयतात्मना । विश्वस्तेषु हि भूतेषु कल्पते सर्वमेव हि

इसलिए संयमी पुरुष को धर्म को प्रधान मानकर ही अर्थ साधना चाहिए—पहले धर्माचरण, फिर धनार्जन। क्योंकि धर्मपरायण पर ही समस्त प्राणी विश्वास करते हैं; और जब सर्वत्र विश्वास हो जाता है, तब उसके कार्य अपने-आप सिद्ध हो जाते हैं।

Verse 27

धर्म समाचरेत्‌ पूर्व ततो<र्थ धर्मसंयुतम्‌ ततः काम चरेत्‌ पश्चात्‌ सिद्धार्थ: स हि तत्परम्‌

वैशम्पायन बोले—पहले धर्म का आचरण करे; फिर धर्मयुक्त अर्थ का संग्रह करे। उसके बाद, दोनों के अनुकूल रहते हुए, काम का सेवन करे। इस प्रकार त्रिवर्ग को क्रम से साधकर मनुष्य सिद्धार्थ और सफलमनोरथ होता है।

Verse 28

वैशग्पायन उवाच विरेमतुस्तु तद्‌ वाक्यमुक्त्वा तावश्चिनो:सुतौ । भीमसेनस्तदा वाक्यमिदं वक्तुं प्रचक्रमे

वैशम्पायन बोले—जनमेजय! यह वचन कहकर अश्विनीकुमारों के वे दोनों पुत्र—नकुल और सहदेव—चुप हो गए। तब भीमसेन ने इस प्रकार कहना आरम्भ किया।

Verse 29

भीमयेन उवाच नाकाम: कामयत्यर्थ नाकामो धर्ममिच्छति । नाकाम: कामयानो<स्ति तस्मात्‌ कामो विशिष्यते

भीमसेन बोले—धर्मराज! जिसके मन में कोई कामना नहीं होती, वह न अर्थ की इच्छा करता है, न धर्म का भी अनुष्ठान चाहता है। कामनाहीन पुरुष भोग की भी चाह नहीं करता; इसलिए त्रिवर्ग में काम ही विशेष माना गया है।

Verse 30

कामेन युक्ता ऋषयस्तपस्येव समाहिता: । पलाशफलमूलादा वायुभक्षा: सुसंयता:

कामना से युक्त ऋषि लोग तपस्या में ऐसे एकाग्र हो जाते हैं मानो वही उनका परम लक्ष्य हो। वे पलाश के पत्ते, फल और मूल खाकर—कभी तो केवल वायु का ही आहार करके—अत्यन्त संयम में स्थित रहते हैं।

Verse 31

किसी-न-किसी कामनासे संयुक्त होकर ही ऋषि-लोग तपस्यामें मन लगाते हैं। फल, मूल और पत्ते चबाकर रहते हैं। वायु पीकर मन और इन्द्रियोंका संयम करते हैं ।।

किसी-न-किसी कामना से संयुक्त होकर ही ऋषि लोग तपस्या में प्रवृत्त होते हैं। वे फल, मूल और पत्ते चबाकर रहते हैं; ‘वायु पीकर’ मन और इन्द्रियों का संयम करते हैं। इसी प्रकार कुछ लोग वेद-उपवेदों के स्वाध्याय में लगकर उसमें पारंगत हो जाते हैं; और श्राद्धकर्म, यज्ञकर्म, दान तथा प्रतिग्रह में भी लोगों की प्रवृत्ति कामना से ही होती है।

Verse 32

वणिज: कर्षका गोपा: कारव: शिल्पिनस्तथा । देवकर्मकृतश्लैव युक्ता: कामेन कर्मसु,व्यापारी, किसान, ग्वाले, कारीगर और शिल्पी तथा देवसम्बन्धी कार्य करनेवाले लोग भी कामनासे ही अपने-अपने कर्मोमें लगे रहते हैं

व्यापारी, किसान, ग्वाले, कारीगर और शिल्पी—तथा देवसम्बन्धी कर्म करने वाले लोग भी—सब कामना से ही अपने-अपने कर्मों में लगे रहते हैं।

Verse 33

समुद्रं वा विशन्त्यन्ये नरा: कामेन संयुता: । कामो हि विविधाकार: सर्व कामेन संततम्‌,कामनासे युक्त हुए दूसरे मनुष्य समुद्रमें भी घुस जाते हैं। कामनाके विविध रूप हैं तथा सारा कार्य ही कामनासे व्याप्त है

कामना से युक्त होकर दूसरे मनुष्य समुद्र में भी उतर जाते हैं। कामना के अनेक रूप हैं, और समस्त कार्य-व्यवहार कामना से ही व्याप्त है।

Verse 34

नास्ति नासीन्नाभविष्यद्‌ भूतं कामात्मकात्‌ परम्‌ | एतत्‌ सारं महाराज धर्मार्थावत्र संस्थितौ

सब प्राणी कामना रखते हैं। कामना-रहित प्राणी उससे भिन्न न कहीं है, न कभी था, न भविष्य में होगा; इसलिए काम ही त्रिवर्ग का सार है। महाराज! धर्म और अर्थ भी इसी में स्थित हैं।

Verse 35

नवनीतं यथा दध्नस्तथा कामोडर्थधर्मत: । श्रेयस्तैलं हि पिण्याकाद्‌ घृतं श्रेय उदश्वित: । श्रेय: पुष्पफलं काष्ठात्‌ कामो धर्मार्थियोर्वर:

जैसे दही का सार माखन है, वैसे ही धर्म और अर्थ का सार काम है। जैसे खली से श्रेष्ठ तेल है, तक्र से श्रेष्ठ घी है और वृक्ष के काष्ठ से श्रेष्ठ उसके फूल और फल हैं, वैसे ही धर्म और अर्थ दोनों से श्रेष्ठ काम है।

Verse 36

पुष्पतो मथ्विव रस: काम आशभ्यां तथा स्मृतः । कामो धर्मार्थयोर्योनि: कामश्चाथ तदात्मक:

जैसे फूल से मधु-तुल्य रस श्रेष्ठ है, वैसे ही धर्म और अर्थ की अपेक्षा काम श्रेष्ठ माना गया है। काम धर्म और अर्थ का कारण है; इसलिए वह धर्म और अर्थ-स्वरूप भी है।

Verse 37

नाकामतो ब्राह्मुणा: स्वन्नमर्थान्‌ नाकामतो ददति ब्राह्मणेभ्य: । नाकामतो विविधा लोकचेष्टा तस्मात्‌ काम: प्राक्‌ त्रिवर्गस्य दृष्ट:

बिना कामना के ब्राह्मण भी उत्तम अन्न का भोजन नहीं करते और बिना कामना के कोई ब्राह्मणों को धन-दान नहीं देता। जगत में प्राणियों की नाना प्रकार की चेष्टाएँ भी बिना कामना के नहीं होतीं; इसलिए त्रिवर्ग में काम का ही प्रथम और प्रधान स्थान देखा गया है।

Verse 38

सुचारुवेषाभिरलंकृताभि- मंदोत्कटाभि: प्रियदर्शनाभि: । रमस्व योषाभिरुपेत्य काम॑ कामो हि राजन्‌ परमो भवेन्न:

अतः राजन्! काम का आश्रय लेकर सुन्दर वेषवाली, आभूषणों से विभूषित, देखने में मनोहर और मदमत्त युवतियों के साथ विहार कीजिये। क्योंकि, राजन्, इस जगत में हम लोगों के लिए काम ही परम माना गया है।

Verse 39

बुद्धिर्ममैषा परिखास्थितस्य मा भूद्‌ विचारस्तव धर्मपुत्र । स्यात्‌ संहितं सद्धिरफल्गुसारं ममेति वाक्यं परमानृशंसम्‌

धर्मपुत्र! मैंने विषय की गहराई में उतरकर यह निश्चय किया है; मेरे इस कथन के विषय में तुम्हें कोई विपरीत शंका नहीं करनी चाहिए। मेरा यह वचन सुव्यवस्थित, दृढ़, तुच्छता से रहित, सारयुक्त और परम करुणामय है—ऐसा कि सज्जन और विवेकी भी इसे स्वीकार कर सकते हैं।

Verse 40

धर्मार्थकामा: सममेव सेव्या यो होकभक्त: स नरो जघन्य: । तयोस्तु दाक्ष्यं प्रवदन्ति मध्य॑ स उत्तमो यो5भिरतस्त्रिवर्गे

मेरे मत में धर्म, अर्थ और काम—इन तीनों का समभाव से साथ-साथ सेवन करना चाहिए। जो इनमें से केवल एक का ही भक्त है, वह अधम है; जो दो के सेवन में निपुण है, वह मध्यम कहा गया है; और जो त्रिवर्ग में समान रूप से अनुरक्त रहता है, वही उत्तम पुरुष है।

Verse 41

प्राज्ञ: सुहृच्चन्दनसारलिप्तो विचित्रमाल्याभरणैरुपेत: । ततो वच: संग्रहविस्तरेण प्रोक्त्वाथ वीरान्‌ विरराम भीम:

तब बुद्धिमान, सुहृद् भीम—चन्दनसार से अनुलेपित और विचित्र मालाओं तथा आभूषणों से विभूषित—उन वीर बन्धुओं से अवसरानुसार संक्षेप और विस्तार से वचन कहकर मौन हो गए।

Verse 42

ततो मुहूर्तादथ धर्मराजो वाक्यानि तेषामनुचिन्त्य सम्यक्‌ । उवाच वाचावितथं स्मयन्‌ वै लब्धश्रुतां धर्मभूृतां वरिष्ठ:

तदनन्तर थोड़ी देर बाद धर्मराज युधिष्ठिर—महात्माओं से धर्मोपदेश सुनकर धर्मात्माओं में श्रेष्ठ—उनके वचनों पर भली-भाँति विचार करके मुसकराते हुए सत्य वचन बोले।

Verse 43

युधिछिर उवाच निःसंशयं निश्चितधर्मशास्त्रा: सर्वे भवन्तो विदितप्रमाणा: । विज्ञातुकामस्य ममेह वाक्य- मुक्त यद्धै नैष्ठिकं तच्छुतं मे । इदं त्ववश्यं गदतो ममापि वाक्‍्यं निबोधध्वमनन्यभावा:

युधिष्ठिर बोले—बन्धुओ! इसमें संदेह नहीं कि आप सब धर्मशास्त्रों के सिद्धान्तों का विचार करके निश्चय पर पहुँच चुके हैं और प्रमाणों का भी आपको ज्ञान है। मैं आपके मत जानना चाहता था, इसलिए यहाँ आपने जो-जो अपना निश्चित सिद्धान्त कहा, वह सब मैंने ध्यान से सुना। अब आप भी, मैं जो कह रहा हूँ, उसे अनन्यचित्त होकर अवश्य सुनें।

Verse 44

यो वै न पापे निरतो न पुण्ये नार्थ न धर्मे मनुजो न कामे । विमुक्तदोष: समलोष्टकाञज्चनो विमुच्यते दुःखसुखार्थसिद्धे:

जो न पाप में रत हो, न पुण्य में; न अर्थ के उपार्जन में आसक्त हो, न धर्म को साधन-रूप से पकड़ता हो, न काम में डूबा हो—वह दोषरहित पुरुष दुःख-सुख देने वाली सिद्धियों के बन्धन से सदा के लिए मुक्त हो जाता है। मुक्तावस्था में उसके लिए मिट्टी का ढेला और स्वर्ण समान हो जाते हैं।

Verse 45

भूतानि जातिस्मरणात्मकानि जराविकारैश्न समन्वितानि । भूयश्व तैस्तै: प्रतिबोधितानि मोक्ष प्रशंसन्ति न तं च विद्य:

ऐसे प्राणी भी हैं जो पूर्वजन्मों का स्मरण रखते हैं और जरा के विकारों से ग्रस्त नहीं होते। वे नाना अनुभवों से बार-बार जाग्रत और शिक्षित होकर केवल मोक्ष की ही प्रशंसा करते हैं; पर उस मोक्ष को हम वास्तव में जानते नहीं।

Verse 46

स्नेहेन युक्तस्य न चास्ति मुक्ति- रिति स्वयम्भूर्भगवानुवाच । बुधाश्न निर्वाणपरा भवन्ति तस्मान्न कुर्यात्‌ प्रियमप्रियं च

स्वयम्भू भगवान् ब्रह्मा ने कहा है—जिसके हृदय में स्नेह-आसक्ति है, उसकी मुक्ति नहीं होती। निर्वाण में तत्पर बुद्धिमान ही मुक्त होते हैं; इसलिए मुमुक्षु पुरुष को चाहिये कि वह राग-द्वेष से प्रेरित होकर किसी को प्रिय या अप्रिय न ठहराए।

Verse 47

एतत्‌ प्रधानं च न कामकारो यथा नियुक्तोडस्मि तथा करोमि । भूतानि सर्वाणि विधिरन्नियुद्धक्ते विधिर्बलीयानिति वित्त सर्वे

ऐसा विचार ही मोक्ष का प्रधान उपाय है, स्वेच्छाचार नहीं। विधाता ने मुझे जिस कर्म में नियुक्त किया है, मैं वही करता हूँ। विधि ही समस्त प्राणियों को उनके-उनके कार्यों में लगाती है; इसलिए तुम सब जान लो कि विधि (दैव) ही अधिक बलवान है।

Verse 48

न कर्मणा55प्रोत्यनवाप्यमर्थ यद्भावि तद्वै भवतीति वित्त । त्रिवर्गहीनो5पि हि विन्दते<र्थ तस्मादहो लोकहिताय गुहाम्‌

जो प्राप्त होने योग्य नहीं, वह केवल पुरुषार्थ से नहीं मिलता; और जो होने वाला है, वह अवश्य होता है—यह निश्चय जानो। त्रिवर्ग से हीन मनुष्य भी कभी-कभी अर्थ पा लेता है; इसलिए हाय, लोकहित के लिए भी यह सत्य गुह्य (गुहा-सा) छिपा रहता है।

Verse 49

मनुष्य कर्मद्वारा अप्राप्य अर्थ नहीं पा सकता। जो होनहार है, वही होता है; इस बातको तुम सब लोग जान लो। मनुष्य त्रिवर्गसे रहित होनेपर भी आवश्यक पदार्थको प्राप्त कर लेता है; अतः मीक्षप्राप्तिका गूढ़ उपाय (ज्ञान) ही जगत्‌का वास्तविक कल्याण करनेवाला है ।।

वैशम्पायन बोले— तब उस श्रेष्ठ, युक्तियुक्त और मन को भाने वाले वचन को पूर्णतः समझकर वे सब अत्यन्त प्रसन्न हुए। उन्होंने हर्षध्वनि की और कुरुवंश के प्रमुख वीर युधिष्ठिर को अञ्जलि बाँधकर प्रणाम किया। (उपदेश यह था कि मनुष्य केवल कर्म के बल पर सब फल नहीं पा सकता; जो होना है वही होता है। त्रिवर्ग से रहित होकर भी मनुष्य आवश्यक वस्तुएँ पा लेता है; इसलिए मोक्ष का गूढ़ उपाय—सच्चा ज्ञान—ही जगत का वास्तविक कल्याण है।)

Verse 50

सुचारुवर्णाक्षरचारु भूषितां मनोनुगां निर्धुतवाक्यकण्टकाम्‌ । निशम्य तां पार्थिव पार्थभाषितां गिरं नरेन्द्रा: प्रशशंसुरेव ते

वैशम्पायन बोले— जनमेजय! युधिष्ठिर की वह वाणी किसी भी दोष से रहित थी। वह सुन्दर स्वर-वर्णों और अक्षरों के सुगठित विन्यास से विभूषित, मन के अनुरूप और वाणी के कण्टक-तुल्य कठोरता से शुद्ध थी। उसे सुनकर समस्त नरेशों ने युधिष्ठिर की अत्यन्त प्रशंसा की।

Verse 51

स चापि तान्‌ धर्मसुतो महामना- स्तदा प्रतीतान्‌ प्रशशंस वीर्यवान्‌ | पुनश्न पप्रच्छ सरिद्वरासुतं ततः परं धर्ममहीनचेतसम्‌

वैशम्पायन बोले— तब महात्मा, पराक्रमी धर्मपुत्र युधिष्ठिर ने उन विश्वासपात्र नरेशों और बन्धुजनों की भी प्रशंसा की। इसके बाद उदार और निर्विकार चित्त से वे श्रेष्ठ नदियों की पुत्र भीष्म के पास फिर गए और उनसे उत्तमतर धर्म के विषय में प्रश्न किया।

Verse 166

इस प्रकार श्रीमयहाभारत थान्तिपर्वके अन्तर्गत आपद्धर्मपर्वमें खड॒गकी उत्पत्तिका कथनविषयक एक सौ छाछठवाँ अध्याय पूरा हुआ

इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत आपद्धर्मपर्व में खड्ग की उत्पत्ति के वर्णनविषयक एक सौ छियासठवाँ अध्याय समाप्त हुआ।

Verse 167

इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि आपद्धर्मपर्वणि षड्जगीतायां सप्तषष्ट्यधिकशततमो<ध्याय:

इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि आपद्धर्मपर्वणि षड्जगीतायां सप्तषष्ट्यधिकशततमोऽध्यायः।