Adhyaya 122
Daṇḍotpatti-kathana (Origin and Function of Daṇḍa) — वसुहोम–मान्धातृ संवाद
Upa-parva: Rājadharmānuśāsana Upa-Parva (Instruction on the Duties of Kings)
Bhīṣma introduces an ancient exemplum: in Aṅga, the dharma-observant king Vasuhoma practices austerity with his queen at Muñjapṛṣṭha, a sacred Himalayan locale associated with ṛṣis and Rudra’s presence. King Māndhātṛ visits Vasuhoma respectfully and requests instruction in the political-ethical science attributed to Bṛhaspati and Uśanas, specifically asking how daṇḍa arises, what principle “wakes first,” and how coercive authority becomes established among kṣatriyas. Vasuhoma explains daṇḍa as a timeless instrument for loka-saṃgraha—protecting and disciplining subjects in alignment with dharma. A cosmogonic account follows: during Brahmā’s rite, daṇḍa becomes concealed, leading to social confusion where categories of right/wrong and permissible/impermissible collapse and mutual harm proliferates. The creator then petitions the supreme divine authority; through contemplation, daṇḍa and daṇḍanīti (personified with Sarasvatī as policy-wisdom) are manifested, and specific domains receive appointed rulers (e.g., Indra, Yama, Varuṇa), establishing administrative differentiation. The transmission of daṇḍa proceeds through divine and sage lineages (Viṣṇu, Aṅgiras, Marīci, Bhṛgu, ṛṣis, lokapālas, Kṣupa, Manu), grounding royal punishment in a received tradition. The chapter enumerates graded penalties—censure, restraint, bonds, fines, bodily sanctions, exile, and capital measures—insisting on proportionality and lawful procedure. It then presents a hierarchy of “vigilance” (jāgarti), mapping protective wakefulness from daṇḍa through deities and cosmic principles up to Brahmā and Śiva, concluding that daṇḍa is the regulator enabling subjects to live within dharma. Bhīṣma closes with a phala-oriented note: one who hears and practices Vasuhoma’s teaching attains desired ends through right conduct.
Chapter Arc: युधिष्ठिर के सामने राजधर्म का सबसे कठोर प्रश्न उठता है—राजा का दण्ड (दण्डनीति) क्या केवल भय का उपकरण है, या समस्त लोक-व्यवस्था का दिव्य आधार? → वक्ता दण्ड की सर्वव्यापकता का विस्तार करता है: देव, ऋषि, पितृ, यक्ष-राक्षस-पिशाच, साध्य—और तिर्यग्योनियों तक—सबके लिए दण्ड ही वह तेजस्वी नियम है जो लोक को बिखरने से रोकता है। फिर दण्ड को शास्त्र, ब्राह्मण-मन्त्र, धर्मपाल, अक्षर-देव और सत्य-गति जैसे नामों से जोड़कर उसे केवल राजकीय नहीं, वैदिक-धार्मिक सत्ता के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है। → निर्णायक उद्घोष: ‘व्यवहार’ (न्याय-प्रक्रिया/लोक-आचरण) स्वयं वेदात्मा है—और ‘धर्म का ही दूसरा नाम व्यवहार है’; इसलिए दण्ड का प्रयोजन प्रतिशोध नहीं, धर्म की रक्षा है। इसी शिखर पर यह भी स्पष्ट किया जाता है कि राजा के लिए कोई भी अदण्डनीय नहीं—माता, पिता, भाई, पत्नी, पुरोहित तक, यदि वे धर्म से च्युत हों। → दण्डनीति को ब्रह्मा-कन्या के रूप में, लक्ष्मी-वृत्ति-सरस्वती-जगद्धात्री जैसे अनेक रूपों में समझाकर यह निष्कर्ष दिया जाता है कि दण्ड के विविध रूप (लाभ-हानि, जय-पराजय, सुख-दुःख, धर्म-अधर्म आदि के निर्णय) लोक-कल्याण हेतु हैं; सतर्क राजा के द्वारा धर्म का लोप न हो—इसी हेतु दण्ड-व्यवस्था अनिवार्य है।
Shlokas
Verse 1
- 'इमावेव गौतमभरद्वाजौ” इत्यादि श्रुतिके अनुसार सम्पूर्ण ज्ञानेन्द्रियोंका गौतम
युधिष्ठिर ने कहा— पितामह! आपने इस सनातन राजधर्म का वर्णन किया है। इसके अनुसार महान् दण्ड ही सबका ईश्वर है; दण्ड के ही आधार पर सब कुछ प्रतिष्ठित है।
Verse 2
देवतानामृषीणां च पितृणां च महात्मनाम् । यक्षरक्ष:पिशाचानां साध्यानां च विशेषत:
देवताओं, ऋषियों, महात्मा पितरों तथा यक्षों, राक्षसों, पिशाचों और विशेषतः साध्य-देवताओं के विषय में (मैं जानना चाहता हूँ)।
Verse 3
सर्वेषां प्राणिनां लोके तिर्यग्योनिनिवासिनाम् | सर्वव्यापी महातेजा दण्ड: श्रेयानिति प्रभो
प्रभो! इस लोक में समस्त प्राणियों के लिए—यहाँ तक कि तिर्यक्-योनि में रहने वालों के लिए भी—सर्वव्यापी, महातेजस्वी दण्ड ही श्रेयस्कर प्रतीत होता है।
Verse 4
प्रभो! देवता, ऋषि, पितर, महात्मा, यक्ष, राक्षस, पिशाच तथा साध्यगण एवं पशु- पक्षियोंकी योनिमें निवास करनेवाले जगत्के समस्त प्राणियोंके लिये भी सर्वव्यापी महातेजस्वी दण्ड ही कल्याणका साधन है ।।
युधिष्ठिर बोले— प्रभो! देवता, ऋषि, पितर, महात्मा, यक्ष, राक्षस, पिशाच, साध्यगण तथा पशु-पक्षियों की योनियों में रहने वाले भी—जगत् के समस्त प्राणियों के लिए सर्वव्यापी, महातेजस्वी दण्ड ही कल्याण का साधन है। आपने, देव-दानव-मनुष्यों सहित, इस आसक्त जगत् को निकट से देखते हुए कहा है कि चराचर समस्त विश्व दण्ड पर ही प्रतिष्ठित है। भरतश्रेष्ठ! मैं इस सत्य को यथार्थ रूप से जानना चाहता हूँ।
Verse 5
को दण्ड: कीदृशो दण्ड: किंरूप: किंपरायण: । किमात्मक: कथंभूत: कथंमूर्ति: कथ॑ं प्रभो
युधिष्ठिर ने पूछा— दण्ड क्या है? वह कैसा है? उसका रूप कैसा है और वह किस परम आधार पर स्थित है? प्रभो! वह किस तत्त्व से बना है, उसकी उत्पत्ति कैसे हुई, और वह किस प्रकार का आकार/मूर्ति धारण करता है?
Verse 6
जागर्ति च कथं दण्ड: प्रजास्ववहितात्मक: । कश्न पूर्वापरमिदं जागर्ति प्रतिपालयन्
युधिष्ठिर ने पूछा— प्रजाओं के हित में तत्पर दण्ड किस प्रकार जाग्रत रहकर शासन करता है? और कौन है जो इस पूर्वापर क्रमयुक्त समस्त जगत् की रक्षा करता हुआ जागता रहता है?
Verse 7
कश्न विज्ञायते पूर्व को वरो दण्डसंज्ञित: । किंसंस्थश्नव भवेद् दण्ड: का वास्य गतिरुच्यते,पहले इसे किस नामसे जाना जाता था? कौन दण्ड प्रसिद्ध है? दण्डका आधार क्या है? तथा उसकी गति क्या बतायी गयी है?
युधिष्ठिर ने पूछा— प्राचीन काल में इसे किस नाम से जाना जाता था? वह कौन-सा श्रेष्ठ तत्त्व है जिसे ‘दण्ड’ कहा जाता है? दण्ड किस आधार पर स्थित है, और उसकी गति/परिणति क्या बताई गई है?
Verse 8
भीष्म उवाच शृणु कौरव्य यो दण्डो व्यवहारो यथा च स: । यस्मिन् हि सर्वमायत्तं स दण्ड इह केवल:
भीष्म बोले— कुरुनन्दन! सुनो। दण्ड का जो यथार्थ स्वरूप है और जिस प्रकार उसे ‘व्यवहार’ (न्याय-प्रक्रिया तथा राज्य-प्रशासन का व्यवहार) कहा जाता है, वह सब मैं तुम्हें बताता हूँ। इस संसार में जिसके अधीन सब कुछ है, वही यहाँ एकमात्र ‘दण्ड’ कहलाता है।
Verse 9
धर्मस्याख्या महाराज व्यवहार इतीष्यते । तस्य लोप: कथ॑ं न स्याल्लोकेष्ववहितात्मन:
भीष्म बोले—हे महाराज, धर्म की परिभाषा ‘व्यवहार’ (लोक-आचरण) ही कही गई है। फिर जिन लोगों का मन असावधान और अनुशासनहीन है, उनमें उस धर्म का ह्रास कैसे न होगा?
Verse 10
अपि चैतत् पुरा राजन् मनुना प्रोक्तमादित:
भीष्म बोले—और भी, हे राजन्, यह सिद्धान्त आदिकाल में मनु ने कहा था: जो राजा प्रिय और अप्रिय में समभाव रखता है, किसी के प्रति पक्षपात नहीं करता, दण्ड का यथोचित और ठीक-ठीक प्रयोग करता हुआ प्रजा की भलीभाँति रक्षा करता है—उसका वह शासन-कार्य ही निश्चय धर्म है।
Verse 11
राजन! पूर्वकालमें मनुने यह उपदेश दिया है कि जो राजा प्रिय और अप्रियके प्रति समान भाव रखकर--किसीके प्रति पक्षपात न करके दण्डका ठीक-ठीक उपयोग करते हुए प्रजाकी भलीभाँति रक्षा करता है, उसका वह कार्य केवल धर्म है
भीष्म बोले—हे राजन्, प्राचीन काल में मनु ने यह उपदेश दिया है: जो राजा प्रिय और अप्रिय के प्रति समभाव रखता है, किसी के प्रति पक्षपात नहीं करता, न्यायानुसार दण्ड का ठीक-ठीक प्रयोग करता हुआ प्रजा की भलीभाँति रक्षा करता है—उसका वह शासन-कार्य ही केवल धर्म है।
Verse 12
यथोक्तमेतद् वचन प्रागेव मनुना पुरा । यन्मयोक्तं मनुष्येन्द्र ब्रह्मणो वचन महत्
भीष्म बोले—हे नरश्रेष्ठ, यह वचन मनु ने बहुत पहले ही कहा था। मैंने जो कहा है, वह ब्रह्मा का महान् वचन है। मनु द्वारा पूर्व में कहे जाने के कारण इसे ‘प्राग्वचन’ भी कहते हैं; और क्योंकि इसमें व्यवहार (लोक-न्याय/कार्य-प्रणाली) का प्रतिपादन है, इसलिए यहाँ इसे ‘व्यवहार’ कहा गया है।
Verse 13
सुप्रणीतेन दण्डेन प्रियाप्रियसमात्मना । प्रजा रक्षति य: सम्यग्धर्म एव स केवल:
भीष्म बोले—जो राजा सु-प्रणीत (भलीभाँति संचालित) दण्ड के द्वारा, प्रिय और अप्रिय के प्रति समभाव रखकर, प्रजा की सम्यक् रक्षा करता है—वही अकेला धर्मस्वरूप है। यह वचन प्राचीन काल में कहा गया था, इसलिए इसे ‘प्राग्वचन’ कहते हैं; और क्योंकि इसमें व्यवहार (न्याय-प्रक्रिया/लोक-आचरण) का निरूपण है, इसलिए यहाँ इसे ‘व्यवहार’ कहा गया है।
Verse 14
दण्डे त्रिवर्ग: सततं सुप्रणीते प्रवर्तते दैवं हि परमो दण्डो रूपतो5ग्निरिवोत्थित:
भीष्म ने कहा—जब दण्ड का निरन्तर और यथाविधि प्रयोग होता है, तब धर्म, अर्थ और काम—ये तीनों पुरुषार्थ क्रम से प्रवृत्त होकर सदा सिद्ध होते हैं। इसीलिए दण्ड को परम दैवी शक्ति कहा गया है; वह अग्नि के समान तेजस्वी रूप में प्रकट होता है—सज्जनों की रक्षा करता और दुष्टता को भस्म करता है।
Verse 15
नीलोत्पलदलश्यामश्नतुर्वष्ट श्वतुर्भुज: । अष्टपान्नैकनयन: शंकुकर्णोर्ध्वरीमवान्
भीष्म ने कहा—उसके शरीर की कान्ति नील कमलदल के समान श्याम है। उसके चार दाढ़ें और चार भुजाएँ हैं; आठ पाँव और अनेक नेत्र हैं। उसके कान खूँटों के समान हैं और उसके रोम ऊपर की ओर खड़े रहते हैं। यह वर्णन उसके भयावह, विस्मयकारी स्वरूप को प्रकट करता है।
Verse 16
जटी द्विजिहद्वस्ताम्रास्यो मृगराजतनुच्छद: । एतद् रूपं बिभर्त्युग्रंं दण्डो नित्यं दुराधर:
भीष्म ने कहा—जटा धारण किये, दो जिह्वाओं वाला, ताम्रवर्ण मुख वाला, और मृगराज (सिंह) के शरीर के समान आवरण धारण किये—दुर्धर्ष दण्ड सदा यही उग्र रूप धारण करता है, जिसे सहना दूसरों के लिये कठिन है।
Verse 17
इसके सिरपर जटा है, मुखमें दो जिद्वाएँ हैं, मुखका रंग ताँबेके समान है, शरीरको ढकनेके लिये उसने व्याप्रचर्म धारण कर रखा है, इस प्रकार दुर्धर्ष दण्ड सदा यह भयंकर रूप धारण किये रहता हैः ।।
भीष्म ने कहा—उसके सिर पर जटा है; मुख में दो जिह्वाएँ हैं; मुख का रंग ताँबे के समान है; और शरीर ढकने के लिये उसने व्याघ्रचर्म धारण किया है—इस प्रकार दुर्धर्ष दण्ड सदा यह भयंकर रूप धारण किये रहता है। खड्ग, धनुष, गदा, शक्ति, त्रिशूल, मुद्गर, बाण, मुसल, परशु, चक्र, पाश, दण्ड, ऋष्टि, तोमर—और जो-जो अन्य प्रहारयोग्य अस्त्र-शस्त्र हैं—उन सबके रूप में सर्वात्मा दण्ड ही मूर्तिमान होकर जगत में विचरता है।
Verse 18
सर्वप्रहरणीयानि सन्ति यानीह कानिचित् । दण्ड एव स सर्वात्मा लोके चरति मूर्तिमान्
भीष्म ने कहा—इस लोक में जो-जो भी प्रहार करने योग्य साधन हैं, वे सब वास्तव में दण्ड ही हैं। वही सर्वात्मा दण्ड मूर्तिमान होकर जगत में विचरता है—अस्त्र-शस्त्रों के रूप में, संयम और दमन की शक्ति बनकर।
Verse 19
भिन्दंश्छिन्दन् रुजन् कृन्तन् दारयन् पाटयंस्तथा । घातयन्नभिधावंश्व दण्ड एव चरत्युत
दण्ड सर्वत्र विचरता है—वह अपराधियों को भेदता, छेदता, पीड़ा देता, काटता, चीरता, फाड़ता और मार डालता है। इस प्रकार दण्ड ही निरन्तर दौड़कर दुष्कर्मियों का पीछा करता और मर्यादा की स्थापना करता है।
Verse 20
असिर्विशसनो धर्मस्तीक्षणवर्मा दुराधर: । श्रीगर्भो विजय: शास्ता व्यवहार: सनातन:
धर्म मानो वध करने वाली तलवार है; वह तीक्ष्ण कवच से आवृत और सहने में कठिन है। तथापि उसके गर्भ में श्री है; वह विजय देता है, कठोर शासक-सा मार्ग दिखाता है और व्यवहार में सनातन मानदण्ड बना रहता है।
Verse 21
शास्त्र ब्राह्मणमन्त्राश्व॒ शास्ता प्राग्वदतां वर: । धर्मपालो5क्षरो देव: सत्यगो नित्यगोडग्रज:
वह शास्त्र, ब्राह्मण और मन्त्र—इनकी प्रतिष्ठा का आधार है; वह प्राचीन वचनों में श्रेष्ठ शास्ता है। वह धर्म का पालक, अक्षय देव, सत्य में गतिशील और नित्य स्थिर—अग्रज है।
Verse 22
असंगो रुद्रतनयो मनुर्ज्येष्ठ: शिवंकर: । नामान्येतानि दण्डस्य कीर्तितानि युधिछिर
असंग, रुद्रतनय, ज्येष्ठ मनु और शिवंकर—हे युधिष्ठिर! ये दण्ड के नाम कहे गये हैं।
Verse 23
युधिष्ठि! असि, विशसन, धर्म, तीक्ष्णवर्मा, दुराधर, श्रीगर्भ, विजय, शास्ता, व्यवहार, सनातन, शास्त्र, ब्राह्मण, मन्त्र, शास्ता, प्राग्वदतांवर, धर्मपाल, अक्षर, देव, सत्यग, नित्यग, अग्रज, असंग, रुद्रतनय, मनु, ज्येष्ठ और शिवंकर--ये दण्डके नाम कहे गये हैं || २०-- २२ || दण्डो हि भगवान् विष्णुर्दण्डो नारायण: प्रभु: । शश्वद् रूपं महद् बिशभ्रन्महान् पुरुष उच्यते
हे युधिष्ठिर! असि, विशसन, धर्म, तीक्ष्णवर्मा, दुराधर, श्रीगर्भ, विजय, शास्ता, व्यवहार, सनातन, शास्त्र, ब्राह्मण, मन्त्र, शास्ता, प्राग्वदतांवर, धर्मपाल, अक्षर, देव, सत्यग, नित्यग, अग्रज, असंग, रुद्रतनय, ज्येष्ठ मनु और शिवंकर—ये दण्ड के नाम कहे गये हैं। क्योंकि दण्ड ही भगवान् विष्णु है, दण्ड ही प्रभु नारायण है। वह सदा महान् और शाश्वत रूप धारण करता है; इसलिए ‘महापुरुष’ कहा जाता है।
Verse 24
दण्ड सर्वत्र व्यापक होनेके कारण भगवान् विष्णु है और नरों (मनुष्यों) का अयन (आश्रय) होनेसे नारायण कहलाता है। वह प्रभावशाली होनेसे प्रभु और सदा महत् रूप धारण करता है, इसलिये महान् पुरुष कहलाता है ।।
दण्ड का तत्त्व सर्वत्र व्याप्त है, इसीलिए भगवान् ‘विष्णु’ कहलाते हैं; और मनुष्यों के अयन—आश्रय तथा विश्राम-स्थान—होने से वे ‘नारायण’ कहे जाते हैं। प्रभाव में महान होने से वे ‘प्रभु’ हैं, और सदा विशाल, उदात्त रूप धारण करने से ‘महापुरुष’ कहलाते हैं। इसी प्रकार लक्ष्मी-स्वरूप वृत्ति के रूप में सरस्वती को ‘ब्रह्मा की कन्या’ कहा गया है। दण्डनीति जगत् की धात्री है, क्योंकि दण्ड अनेक रूपों में प्रकट होता है।
Verse 25
इसी प्रकार दण्डनीति भी ब्रह्माजीकी कन्या कही गयी है। लक्ष्मी, वृत्ति, सरस्वती तथा जगद्धात्री भी उसीके नाम हैं। इस प्रकार दण्डके बहुत-से रूप हैं ।।
भीष्म ने कहा—इसी प्रकार दण्डनीति भी ब्रह्मा की कन्या कही गयी है। ‘लक्ष्मी’, ‘वृत्ति’, ‘सरस्वती’ और ‘जगद्धात्री’—ये उसी के नाम हैं। इस प्रकार दण्ड के बहुत-से रूप हैं—अर्थ-अनर्थ, सुख-दुःख, धर्म-अधर्म, बल-अबल; दौर्भाग्य-सौभाग्य, पुण्य-पाप, गुण-अवगुण; काम-अकाम; ऋतु-मास, दिन-रात, क्षण; प्रमाद-अप्रमाद; हर्ष-क्रोध; शम-दम; दैव-पुरुषार्थ; बन्ध-मोक्ष; भय-अभय; हिंसा-अहिंसा; तप-यज्ञ; संयम; विष-अविष; आदि-अन्त-मध्य; कार्य का विस्तार; मद, असावधानता, दर्प, दम्भ और धैर्य; नीति-अनीति; शक्ति-अशक्ति; मान और स्तब्धता; व्यय-अव्यय; विनय और दान; काल-अकाल; सत्य-असत्य; ज्ञान; श्रद्धा-अश्रद्धा; अकर्मण्यता और उद्योग; लाभ-हानि; जय-पराजय; तीक्ष्णता-मृदुता; मृत्यु; आना-जाना; विरोध-अविरोध; कर्तव्य-अकर्तव्य; सबलता-निर्बलता; असूया-अनसूया; लज्जा-अलज्जा; सम्पत्ति-विपत्ति; स्थान, तेज, कर्म, पाण्डित्य, वाक्शक्ति और तत्त्वबोध—ये सब दण्ड के ही अनेक नाम और रूप हैं। कुरुनन्दन! इस प्रकार जगत में दण्ड असंख्य रूपों में प्रकट होता है।
Verse 26
कामाकामावृतुर्मास: शर्वरी दिवस: क्षण: | अप्रमाद: प्रमादश्न हर्षक्रोधौ शमो दम:
काम और अकाम; ऋतु और मास; रात और दिन; क्षण; अप्रमाद और प्रमाद; हर्ष और क्रोध; शम और दम—ये सब जीवन में युग्म रूप से प्रकट होने वाली शक्तियाँ हैं, जो मनुष्य के आचरण और अनुभव को नियंत्रित करती हैं।
Verse 27
दैवं पुरुषकारश्न मोक्षामोक्षौ भयाभये । हिंसाहिंसे तपो यज्ञ: संयमो5थ विषाविषम्
दैव और पुरुषार्थ; मोक्ष और बन्धन; भय और अभय; हिंसा और अहिंसा; तप और यज्ञ; संयम; विष और अविष—ये और ऐसे असंख्य युग्म दण्ड के ही अनेक नाम और रूप हैं, जिनसे जगत् का शासन होता है। कुरुश्रेष्ठ! इस प्रकार दण्ड की शक्ति इस लोक में अनगिनत रूपों में प्रकट होती है।
Verse 28
अन्तश्नादिश्व मध्यं च कृत्यानां च प्रपठडचनम् | मद: प्रमादो दर्पश्ष दम्भो धैर्य नयानयौ
भीष्म ने कहा—अन्तः, आदि और मध्य; तथा कृत्यों का विस्तार; मद, प्रमाद, दर्प, दम्भ, धैर्य—और नीति तथा अनीति—ये सब, और इनके समान असंख्य युग्म-विरोध, दण्ड के ही अनेक नाम और रूप कहे गये हैं। कुरुश्रेष्ठ! इस प्रकार इस जगत में दण्ड अनेक प्रकार से प्रकट होता है।
Verse 29
अशक्तिः शक्तिरित्येवं मानस्तम्भौ व्ययाव्ययौ । विनयश्न विसर्गश्ष कालाकालौ च भारत
भीष्म ने कहा—हे भारत! अशक्ति और शक्ति, मान और स्तब्ध अभिमान, व्यय और अव्यय, विनय और दान, समयोचित और असमयोचित आचरण—ये सब द्वन्द्व-स्थितियाँ दण्ड (शासन-नियमन और दण्डविधान) के ही अनेक रूप हैं। इन विरोधी भावों को पहचानकर राजा (और प्रत्येक धर्मशील पुरुष) समझता है कि लोक-व्यवस्था कैसे टिकती है और आचरण कैसे धर्म की ओर सुधरता है।
Verse 30
अनुतं ज्ञानिता सत्यं श्रद्धाश्रद्धे तथैव च | क्लीबता व्यवसायक्षु लाभालाभौ जयाजयौ
भीष्म ने कहा—ज्ञान से निश्चित असत्य और सत्य, श्रद्धा और अश्रद्धा, क्लीबता और उद्योग/दृढ़ संकल्प, लाभ और अलाभ, जय और पराजय—ये तथा ऐसे ही अन्य अनेक द्वन्द्व-भाव दण्ड (नियमन और प्रतिफल का शासन-सिद्धान्त) के विविध नाम और रूप कहे गए हैं। हे कुरुश्रेष्ठ! इस प्रकार इस जगत में दण्ड असंख्य रूपों में प्रकट होकर फल के नियम से आचरण को बाँधता और धर्म-व्यवस्था को स्थिर करता है।
Verse 31
तीक्ष्णता मृदुता मृत्युरागमानागमौ तथा । विरोधश्चाविरोधश्व् कार्याकार्ये बलाबले
भीष्म ने कहा—तीक्ष्णता और मृदुता, मृत्यु, आना और न आना, विरोध और अविरोध, कर्तव्य और अकर्तव्य, बल और अबल—हे कुरुनन्दन! ये सब, तथा लाभ-हानि, सुख-दुःख, धर्म-अधर्म, पुण्य-पाप, गुण-अवगुण, काम-अकाम आदि असंख्य द्वन्द्व—दण्ड (शासन-नियमन और प्रतिफल) के ही अनेक नाम और रूप हैं। इस प्रकार इस लोक में दण्ड अनगिनत रूपों में दिखाई देता है।
Verse 32
असूया चानसूया च धर्माधर्मा तथैव च । अपत्रपानपत्रपे द्वीक्ष सम्पद्धविपत्पदम्
भीष्म ने कहा—असूया और अनसूया, धर्म और अधर्म, निर्लज्जता और लज्जा, सम्पत्ति और विपत्ति—ये तथा इनके समान अन्य द्वन्द्व-भाव दण्ड (शासन-नियमन) के ही अनेक नाम और रूप हैं। हे कुरुश्रेष्ठ! इस प्रकार इस जगत में दण्ड की शक्ति असंख्य प्रकार से प्रकट होकर प्राणियों के उत्थान-पतन के द्वारा नैतिक व्यवस्था को प्रकट करती है।
Verse 33
तेज: कर्माणि पाण्डित्यं वाक्शक्तिस्तत्त्वबुद्धिता | एवं दण्डस्य कौरव्य लोके5स्मिन् बहुरूपता
भीष्म ने कहा—हे कौरव्य! तेज, कर्म (प्रशासन), पाण्डित्य, वाक्शक्ति और तत्त्वबुद्धि—इन रूपों में भी दण्ड प्रकट होता है। इस प्रकार इस लोक में दण्ड की बहुरूपता है।
Verse 34
न स्याद् यदीह दण्डो वै प्रमथेयु: परस्परम् । भयाद् दण्डस्य नान्योन्यं घ्नन्ति चैव युधिष्ठिर
भीष्म बोले—युधिष्ठिर! यदि इस संसार में दण्ड की व्यवस्था न होती, तो लोग परस्पर एक-दूसरे को कुचलकर नष्ट कर डालते। दण्ड के भय से ही मनुष्य एक-दूसरे पर प्रहार और वध नहीं करते; इसी से लोक-व्यवस्था बनी रहती है।
Verse 35
दण्डेन रक्ष्यमाणा हि राजन्नहरह: प्रजा: । राजानं वर्धयन्तीह तस्माद् दण्ड: परायणम्
भीष्म बोले—राजन्! दण्ड द्वारा प्रतिदिन सुरक्षित रखी गई प्रजा ही इस लोक में समृद्ध होकर धन-धान्य और समर्थन से राजा को निरन्तर बढ़ाती है। इसलिए दण्ड ही सबका परम आश्रय और आधार है।
Verse 36
व्यवस्थापयति क्षिप्रमिमं लोक॑ नरेश्वर । सत्ये व्यवस्थितो धर्मों ब्राह्म॒णेष्ववतिष्ठते
भीष्म बोले—नरेश्वर! दण्ड इस लोक को शीघ्र ही सुव्यवस्था में स्थापित कर देता है। धर्म की स्थिति सत्य में दृढ़ होती है, और वही धर्म ब्राह्मणों में प्रतिष्ठित रहता है।
Verse 37
धर्मयुक्ता द्विजश्रेष्ठा वेदयुक्ता भवन्ति च । बभूव यज्ञो वेदेभ्यो यज्ञ: प्रीणाति देवता:
भीष्म बोले—श्रेष्ठ द्विज (ब्राह्मण) धर्म में स्थित होकर वेदाध्ययन में प्रवृत्त रहते हैं। वेदों से ही यज्ञ प्रकट हुआ है, और यज्ञ देवताओं को तृप्त करता है।
Verse 38
प्रीताश्न॒ देवता नित्यमिन्द्रे परिवदन्त्यपि । अन्न ददाति शक्रश्नाप्यनुगृह्नन्निमा: प्रजा:
भीष्म बोले—अन्नाहुति से तृप्त हुए देवता नित्य इन्द्र के प्रति अनुकूल वचन कहते हैं। तब शक्र (इन्द्र) भी इन प्रजाओं पर अनुग्रह करके उन्हें अन्न प्रदान करता है।
Verse 39
प्राणाश्न सर्वभूतानां नित्यमन्ने प्रतिष्ठिता: । तस्मात् प्रजा: प्रतिष्ठन्ते दण्डो जागर्ति तासु च
भीष्म ने कहा— समस्त प्राणियों के प्राण सदा अन्न पर ही प्रतिष्ठित हैं। इसलिए प्रजा स्थिर और सुरक्षित रहती है; और दण्ड—धर्मयुक्त शासन-शक्ति, जो दण्ड और संरक्षण दोनों का विधान है—उन पर निरन्तर जाग्रत् रहता है।
Verse 40
एवंप्रयोजनश्वैव दण्ड: क्षत्रियतां गत: । रक्षन् प्रजा: स जागर्ति नित्यं स्ववहितो$क्षर:
इस प्रकार रक्षा-रूपी प्रयोजन को सिद्ध करने वाला दण्ड क्षत्रिय-भाव और क्षत्रिय-कर्तव्य को प्राप्त होता है। वह प्रजा की रक्षा करता हुआ सदा जाग्रत रहता है; अविनाशी होने से अपने नियत कार्य में अडिग और सतत सावधान रहता है।
Verse 41
ईश्वर: पुरुष: प्राण: सत्त्वं चित्तं प्रजापति: । भूतात्मा जीव इत्येवं नामश्रि: प्रोच्यतेडष्टभि:
भीष्म ने कहा— दण्ड-तत्त्व को आठ नामों से कहा गया है: ईश्वर, पुरुष, प्राण, सत्त्व, चित्त, प्रजापति, भूतात्मा और जीव। इन नामों से यह बोध कराया जाता है कि दण्ड केवल हिंसा नहीं, अपितु धर्म के अनुसार प्रयुक्त होने पर जीवन-धारण करने वाली और व्यवस्था-स्थापित करने वाली शक्ति है।
Verse 42
अददद् दण्डमेवास्मै धृतमैश्चर्यमेव च । बलेन यश्न संयुक्त: सदा पडचविधात्मक:
भीष्म ने कहा— जो राजा सदा सैन्य-बल से सम्पन्न है और जो पाँच रूपों में स्थित माना गया है—धर्म, व्यवहार, दण्ड, ईश्वर-भाव और जीव-भाव—उसी को ईश्वर ने दण्डनीति तथा राज्य-ऐश्वर्य प्रदान किया है।
Verse 43
कुलं बहुधनामात्या: प्रज्ञा प्रोक्ता बलानि तु । आहार्यमष्ट कैद्रव्यै्बलमन्यद् युधिष्ठिर
भीष्म ने कहा— हे युधिष्ठिर! राजा का बल दो प्रकार का कहा गया है—प्राकृत और आहार्य। कुल, प्रचुर धन, मन्त्री और प्रज्ञा—ये चार प्राकृत बल हैं। आहार्य बल इससे भिन्न है; वह आठ द्रव्यों से उत्पन्न होने वाला आठ प्रकार का माना गया है।
Verse 44
हस्तिनो<श्वा रथा: पत्तिर्नावो विष्टिस्तथैव च । देशिकाश्चनाविकाश्वैव तदष्टाड़ं बल॑ स्मृतम्,हाथी, घोड़े, रथ, पैदल, नौका, बेगार, देशकी प्रजा तथा भेड़ आदि पशु--ये आठ अंगोंवाला बल आहार्य माना गया है
हाथी, घोड़े, रथ और पैदल सेना; नौकाएँ; बेगार (विष्टि); देश की प्रजा; तथा नाविक—ये सब मिलकर ‘आहार्य’ अर्थात् जुटाई हुई सेना के आठ अंग कहे गए हैं।
Verse 45
अथवाडूस्य युक्तस्य रथिनो हस्तियायिन: । अश्वारोहा: पदाताक्ष मन्त्रिणो रसदाश्ष ये
अथवा राजा की सुसज्जित सेना के रथी, हाथीसवार, घुड़सवार और पैदल; तथा मन्त्री और रसद-प्रबन्ध करने वाले—ये भी राज्य के अंगों में गिने जाते हैं।
Verse 46
भिक्षुका: प्राड्विवाकाश्व मौहूर्ता दैवचिन्तका: । कोशो मित्राणि धान्यं च सर्वोपकरणानि च
भिक्षुक, प्राड्विवाक (विद्वान् वकील), मुहूर्त-ज्ञ, दैवचिन्तक; तथा कोश, मित्र, धान्य और समस्त उपकरण—ये भी राज्य को धारण करने वाले अंग माने गए हैं।
Verse 47
सप्तप्रकृति चाष्टाड़ं शरीरमिह यद् विदु: । राज्यस्य दण्डमेवाडुं दण्ड: प्रभव एव च
यहाँ ज्ञानीजन राज्य के शरीर को सात प्रकृतियों और अष्टाङ्ग बल से युक्त मानते हैं; परन्तु राज्य का प्रधान अंग दण्ड ही है, और दण्ड ही उसका उद्गम-कारण भी है।
Verse 48
ईश्वरेण प्रयत्नेन कारणात् क्षत्रियस्य च | दण्डो दत्त: समानात्मा दण्डो हीद॑ सनातनम्
ईश्वर की व्यवस्था से, मनुष्य के प्रयत्न से, और क्षत्रिय के कारण-धर्म के निमित्त—समभावस्वरूप दण्ड स्थापित किया गया है; निश्चय ही यह दण्ड-तत्त्व सनातन है।
Verse 49
ईश्वरने यत्नपूर्वक धर्मरक्षाके लिये क्षत्रियके हाथमें उसके समान जातिवाला दण्ड समर्पित किया है; इसलिये दण्ड ही इस सनातन व्यवहारका कारण है ।।
भीष्म बोले— धर्म की रक्षा के लिए ईश्वर ने यत्नपूर्वक क्षत्रिय के हाथ में उसके ही योग्य, उसकी जाति और पद के अनुरूप दण्ड सौंपा है। इसलिए दण्ड ही सनातन लोक-व्यवहार की व्यवस्था का कारण है। राजाओं के लिए इससे बढ़कर कोई पूजनीय धर्म नहीं—जो ब्रह्मा ने लोक-रक्षा और प्रत्येक के स्वधर्म की स्थापना हेतु दिखाया था; वही धर्म्य दण्ड है।
Verse 50
भर्तप्रत्यय उत्पन्नो व्यवहारस्तथापर: । तस्माद् यः स हितो दृष्टो भर्तप्रत्ययलक्षण:
भीष्म बोले— स्वामी/अधिकार के प्रति विश्वास से भी एक प्रकार का व्यवहार (न्याय-प्रक्रिया) उत्पन्न होता है, जो वादी-प्रतिवादी के विवाद से उठने वाले व्यवहार से भिन्न है। इसलिए ऐसे विश्वास के आधार पर जो निर्णय या दण्ड दिया जाता है, वह ‘भर्तृप्रत्ययलक्षण’ कहलाता है; और वह समस्त जगत के लिए हितकर माना गया है।
Verse 51
व्यवहारस्तु वेदात्मा वेदप्रत्यय उच्यते । मौलश्न नरशार्दूल शास्त्रोक्तश्न तथा पर:
भीष्म बोले— लोक-व्यवहार का आत्मा वेद है; इसलिए उसे वेद-प्रत्यय (वेद-प्रमाण पर आधारित) कहा जाता है। परन्तु, हे नरशार्दूल, एक मौल (मूल/परम्परागत) मानदण्ड भी है, और एक अन्य शास्त्रोक्त मानदण्ड भी—जो धर्म और न्याय के निर्णय में मार्गदर्शक होते हैं।
Verse 52
नरश्रेष्ठ! वेदप्रतिपादित दोषोंका आचरण करने-वाले अपराधीके लिये जो व्यवहार या विचार होता है, वह वेदप्रत्यय कहलाता है (यह दूसरा भेद है) और कुलाचार भंग करनेके अपराधपर किये जानेवाले विचार या व्यवहारको मौल कहते हैं (यह तीसरा भेद है)। इसमें भी शास्त्रोक्त दण्डका ही विधान किया जाता है ।।
भीष्म बोले— हे नरश्रेष्ठ, जो व्यक्ति वेदों द्वारा बताए गए दोषपूर्ण आचरण में प्रवृत्त होकर अपराध करता है, उसके विषय में जो विचार और व्यवहार होता है, वह ‘वेदप्रत्यय’ कहलाता है—यह दूसरा भेद है। और कुलाचार (वंश/कुल की परम्परा) भंग करने के अपराध पर जो विचार और व्यवहार होता है, वह ‘मौल’ कहलाता है—यह तीसरा भेद है। इन दोनों में भी शास्त्रोक्त दण्ड का ही विधान है। और जो पहले ‘भर्तृप्रत्ययलक्षण’ दण्ड कहा गया, उसे हमें राजा में ही स्थित समझना चाहिए; क्योंकि विश्वास और दण्ड—दोनों का आश्रय राजा ही है।
Verse 53
दण्ड: प्रत्ययदृष्टोडपि व्यवहारात्मक: स्मृत: । व्यवहार: स्मृतो यश्चव॒ स वेदविषयात्मक:
भीष्म बोले— यद्यपि दण्ड स्वामी/अधिकार के प्रति विश्वास के आधार पर भी देखा जाता है, तथापि उसे व्यवहार (न्याय-प्रक्रिया) के ही अंतर्गत माना गया है। और जिसे व्यवहार कहा गया है, वह वेद-विषय से भिन्न नहीं; वह वेद-तत्त्व पर ही आधारित है।
Verse 54
यश्न वेदप्रसूतात्मा स धर्मो गुणदर्शन: । धर्मप्रत्यय उद्दिष्टो यथाधर्म कृतात्मभि:
भीष्म बोले—जिसका स्वरूप वेद से प्रकट होता है, वही धर्म कहलाता है। धर्म अपने गुण—अर्थात् कल्याणकारी फल—अवश्य प्रकट करता है। इसलिए शुद्ध आचरण वाले पुरुषों ने धर्म में श्रद्धा पर आधारित दण्ड का विधान किया है, जो धर्म के अनुसार ही दिया जाना चाहिए।
Verse 55
व्यवहार: प्रजागोप्ता ब्रह्म॒ुदिष्टो युधिष्ठिर । त्रीन् धारयति लोकान् वै सत्यात्मा भूतिवर्धन:
भीष्म बोले—युधिष्ठिर! ब्रह्मा द्वारा नियुक्त जो प्रजा-रक्षक व्यवहार (शासन-व्यवस्था) है, वह सत्यस्वरूप है और ऐश्वर्य तथा कल्याण की वृद्धि करने वाला है; वही तीनों लोकों को धारण करता है।
Verse 56
यश्च दण्ड: स दृष्टो नो व्यवहार: सनातन: । व्यवहारश्न दृष्टो यः: स वेद इति निश्चितम्,जो दण्ड है, वही हमारी दृष्टिमें सनातन व्यवहार है। जो व्यवहार देखा गया है, वही वेद है, यह निश्चितरूपसे कहा जा सकता है
भीष्म बोले—जो दण्ड है, वही हमारी दृष्टि में सनातन व्यवहार (व्यवस्था) है। और जो व्यवहार लोक में प्रत्यक्ष देखा जाता है, वही वेद है—यह निश्चयपूर्वक कहा गया है।
Verse 57
यश्ष वेद: स वै धर्मो यक्ष धर्म: स सत्पथ: । ब्रह्मा पितामहः पूर्व बभूवाथ प्रजापति:
भीष्म बोले—जो वेद है वही धर्म है, और जो धर्म है वही सत्पुरुषों का सन्मार्ग है। सबसे पहले प्रकट होने वाले लोकपितामह ब्रह्मा ही प्रजापति हैं।
Verse 58
लोकानां स हि सर्वेषां ससुरासुररक्षसाम् । समनुष्योरगवतां कर्ता चैव स भूतकृत्
भीष्म बोले—वही समस्त लोकों का तथा देव, असुर और राक्षसों का; मनुष्यों और नागों का भी कर्ता है। वही भूतों का स्रष्टा—समस्त प्राणियों को उत्पन्न करने वाला—है।
Verse 59
वे ही देवता, मनुष्य, नाग, असुर तथा राक्षसोंसहित सम्पूर्ण लोकोंके कर्ता तथा समस्त प्राणियोंके स्रष्टा हैं ।।
भीष्म ने कहा—वही देवता, मनुष्य, नाग, असुर और राक्षसों सहित समस्त लोकों के कर्ता तथा समस्त प्राणियों के स्रष्टा हैं। उन्हीं से भर्तृ-प्रत्यय (रक्षक-आश्रित) लक्षण वाला शासन-व्यवहार का यह दूसरा प्रकार प्रवृत्त हुआ। अतः लोक-व्यवस्था और न्याय-निर्णय के इस सिद्धान्त को दिखाने के लिए उन्होंने यह आदर्श वचन कहा।
Verse 60
माता पिता च भ्राता च भार्या चैव पुरोहित: । नादण्ड्यो विद्यते राज्ञो यः स्वधर्मे न तिष्ठति
माता, पिता, भाई, पत्नी अथवा पुरोहित—जो कोई भी अपने स्वधर्म में स्थिर नहीं रहता, वह राजा के लिए दण्ड से अछूता नहीं है।
Verse 96
इत्येवं व्यवहारस्य व्यवहारत्वमिष्यते । महाराज! धर्मका ही दूसरा नाम व्यवहार है। लोकमें सतत सावधान रहनेवाले पुरुषके धर्मका किसी तरह लोप न हो
इस प्रकार व्यवहार का ‘व्यवहारत्व’ यही माना गया है। महाराज! धर्म का ही दूसरा नाम व्यवहार है। लोक में सदा सावधान रहने वाले पुरुष का धर्म किसी प्रकार लुप्त न हो—इसी हेतु दण्ड की आवश्यकता है; और यही उस व्यवहार का वास्तविक व्यवहारत्व है।
Verse 120
इस प्रकार श्रीमह्याभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत राजधमनुशासनपर्वरमें राजधर्मका वर्णनविषयक एक सौ बीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत राजधर्मानुशासनपर्व में राजधर्म के वर्णन-विषयक एक सौ बीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 121
“माता, पिता, भाई, स्त्री तथा पुरोहित कोई भी क्यों न हो, जो अपने धर्ममें स्थिर नहीं रहता, उसे राजा अवश्य दण्ड दे, राजाके लिये कोई भी अदण्डनीय नहीं है” ।।
“माता, पिता, भाई, स्त्री तथा पुरोहित—कोई भी क्यों न हो, जो अपने धर्म में स्थिर नहीं रहता, उसे राजा अवश्य दण्ड दे; राजा के लिए कोई भी अदण्डनीय नहीं है।” इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के राजधर्मानुशासनपर्व में दण्ड-स्वरूप के कथन-विषयक एक सौ इक्कीसवाँ अध्याय।
Frequently Asked Questions
The dilemma is how coercive power can be justified without arbitrariness: daṇḍa must prevent disorder yet remain bounded by dharma, proportionality, and purpose (public protection rather than personal will).
Order is not self-sustaining; disciplined authority is necessary, but it is legitimate only when rooted in ethical norms and transmitted wisdom—daṇḍa functions as dharma’s protective instrument, not as uncontrolled force.
Yes. Bhīṣma indicates that hearing and correctly practicing Vasuhoma’s teaching leads to successful outcomes for a ruler—framing the discourse as actionable instruction with beneficial results through proper conduct.