Adhyaya 373

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे आसनप्राणायामप्रत्याहारा नाम द्विसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ध्यानम् अग्निर् उवाच ध्यै चिन्तायां स्मृतो धातुर्विष्णुचिन्ता मुहूर्मुहुः अनाक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते

इस प्रकार आग्नेय महापुराण में ‘आसन, प्राणायाम और प्रत्याहार’ नामक 372वाँ अध्याय समाप्त हुआ। अब 373वाँ अध्याय—‘ध्यान’। अग्नि बोले—‘ध्यै’ धातु का अर्थ ‘चिन्तन’ कहा गया है। अविक्षिप्त मन से बार-बार विष्णु का चिन्तन करना ही ध्यान कहलाता है।

Verse 2

आत्मनः समनस्कस्य मुक्ताशेषोपधस्य च ब्रह्मचिन्तासमा शक्तिर्ध्यानं नाम तदुच्यते

जिस आत्मा का मन सम्यक् एकाग्र हो और जिसके समस्त उपाधि-बंधन छूट गए हों, उसकी ब्रह्म-चिन्तन के समान स्थिर शक्ति को ध्यान कहा जाता है।

Verse 3

ध्येयालम्बनसंस्थस्य सदृशप्रत्ययस्य च प्रत्यान्तरनिर्मुक्तः प्रत्ययो ध्यानमुच्यते

जिस ध्येय-वस्तु के आलम्बन पर मन स्थिर हो, जिसकी वृत्ति एकरस (समान) रहे, और जो बीच-बीच में उठने वाले अन्य विचारों से मुक्त हो—वही प्रत्यय ध्यान कहलाता है।

Verse 4

ध्येयावस्थितचित्तस्य प्रदेशे यत्र कुत्रिचित् ध्यानमेतत्समुद्दिष्टं प्रत्ययस्यैकभावना

जिसका चित्त ध्येय में स्थिर हो, वह जहाँ कहीं भी हो, एक ही प्रत्यय का एकाग्र भाव से निरन्तर अभ्यास—इसी को ध्यान कहा गया है।

Verse 5

एवं ध्यानसमायुक्तः खदेहं यः परित्यजेत् कुलं स्वजनमित्राणि समुद्धृत्य हरिर्भवेत्

इस प्रकार ध्यान में पूर्णतः संयुक्त होकर जो अपने शरीर का परित्याग करता है, वह अपने कुल, स्वजन और मित्रों का उद्धार करके हरि-स्वरूप (विष्णु-तादात्म्य) को प्राप्त होता है।

Verse 6

एवं मुहूर्तमर्धं वा ध्यायेद् यः श्रद्धया हरिं सोपि यां गतिमाप्नोति न तां सर्वैर् महामखैः

इस प्रकार जो श्रद्धा से हरि का ध्यान आधे मुहूर्त भर भी करता है, वह उस परम गति को प्राप्त होता है, जिसे समस्त महान् यज्ञ भी नहीं पहुँचा सकते।

Verse 7

भोगनद्यभिवेशेनेति ञ ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनं एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत तत्त्ववित्

‘भोग-नदी’ में अवगाहन (आसक्ति) के प्रसंग को जानकर, ध्याता, ध्यान, ध्येय और ध्यान-प्रयोजन—इन चारों को समझकर तत्त्ववित् पुरुष को योग का अभ्यास करना चाहिए।

Verse 8

योगाभ्यासाद्भवेन्मूक्तिरैश्वर्यञ्चाष्टधा महत् ज्ञानवैराग्यसम्पन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

योग के अभ्यास से मुक्ति होती है और आठ प्रकार का महान् ऐश्वर्य भी प्राप्त होता है। (योगी) ज्ञान-वैराग्य से सम्पन्न, श्रद्धावान् और क्षमाशील हो।

Verse 9

विष्णुभक्तः सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः मूर्तामूर्तं परम्ब्रह्म हरेर्ध्यानं हि चिन्तनम्

विष्णु-भक्त और सदा उत्साही पुरुष को इसी प्रकार ध्यान करना चाहिए; ऐसा करने वाला साधक स्मरणीय है। परम ब्रह्म मूर्त और अमूर्त दोनों है; हरि का ध्यान ही चिंतन-स्वरूप मनन है।

Verse 10

सकलो निष्कलो ज्ञेयः सर्वज्ञः परमो हरिः अणिमादिगुणैश्वर्यं मुक्तिर्ध्यानप्रयोजनम्

परम हरि को साकार (सकल) और निराकार (निष्कल) दोनों रूपों में जानना चाहिए; वही सर्वज्ञ है। अणिमा आदि गुणों से युक्त ऐश्वर्य तथा मोक्ष—ये ध्यान के प्रयोजन कहे गए हैं।

Verse 11

फलेन योजको विष्णुरतो ध्यायेत् परेश्वरं गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् जाग्रदुन्मिषन् निमिषन्नपि

जो कर्मों को उनके फल सहित विष्णु को अर्पित करता है, वह इसलिए परमेश्वर का ध्यान करे—चलते, खड़े रहते, सोते, जागते, यहाँ तक कि पलकें खोलते-बंद करते समय भी।

Verse 12

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि ध्यायेत् शततमीश्वरम् स्वदेहायतनस्यान्ते मनसि स्थाप्य केशवम्

शुद्ध हो या अशुद्ध, मनुष्य को निरंतर ईश्वर का ध्यान करना चाहिए। अपने देह-आयतन के अंतःस्थ स्थान में, मन में केशव को स्थापित करे।

Verse 13

हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयोगेन पूजयेत् ध्यानयज्ञः परः शुद्धः सर्वदोषविवर्जितः

हृदय-कमल की पीठिका के मध्य में ध्यान-योग द्वारा पूजन करे। ध्यान-यज्ञ परम, शुद्ध और सर्वदोष-रहित है।

Verse 14

तेनेष्ट्वा मुक्तिमाप्नोति वाह्यशुद्धैश् च नाध्वरैः हिंसादोषविमुक्तित्वाद्विशुद्धिश्चित्तसाधनः

उस यज्ञ को करके मनुष्य मोक्ष प्राप्त करता है; केवल बाह्य शुद्धि वाले, परन्तु वास्तव में यज्ञ न होने वाले कर्मों से नहीं। क्योंकि वह हिंसा-दोष से रहित है, इसलिए वही सच्ची शुद्धि देता है और चित्त के संयम व परिष्कार का साधन बनता है।

Verse 15

ध्यानयज्ञः परस्तस्मादपवर्गफलप्रदः तस्माद्शुद्धं सन्त्यज्य ह्य् अनित्यं वाह्यसाधनं

ध्यानरूप यज्ञ उस बाह्य कर्म से श्रेष्ठ है और अपवर्ग (मोक्ष) का फल देता है। इसलिए जो बाह्य साधन शुद्ध होते हुए भी अनित्य हैं, उन्हें त्यागकर अंतर्मुख मार्ग का आश्रय लेना चाहिए।

Verse 16

यज्ञाद्यं कर्म सन्त्यज्य योगमत्यर्थमभ्यसेत् विकारमुक्तमव्यक्तं भोग्यभोगसमन्वितं

यज्ञ आदि कर्मों को त्यागकर योग का अत्यन्त अभ्यास करना चाहिए—उस अव्यक्त का चिन्तन करते हुए जो विकारों से रहित है, और जो भोग्य पदार्थों तथा भोग-अनुभव दोनों से संबद्ध भी है।

Verse 17

चिन्तयेद्धृदये पूर्वं क्रमादादौ गुणत्रयं तमः प्रच्छाद्य रजसा सत्त्वेन च्छादयेद्रजः

पहले हृदय में क्रमशः गुणत्रय का चिन्तन करे—तमस को रजस से ढँके, और फिर रजस को सत्त्व से ढँक दे।

Verse 18

ध्यानमार्गेणेति ख , ज च ध्यायेत्त्रिमण्डलं पूर्वं कृष्णं रक्तं सितं क्रमात् सत्त्वोपाधिगुणातीतः पुरुषः पञ्चविंशकः

‘ध्यानमार्गेण’—ऐसा ख और ज पाण्डुलिपियों में पाठ है। पहले तीन मण्डलों का ध्यान करे—क्रमशः कृष्ण, रक्त और श्वेत। गुणों से परे, केवल सत्त्व-उपाधि से युक्त पुरुष पच्चीसवाँ तत्त्व है।

Verse 19

ध्येयमेतदशुद्धञ्च त्यक्त्वा शुद्धं विचिन्तयेत् ऐश्वर्यं पङ्कजं दिव्यं पुरुशोपरि संस्थितं

इस अशुद्ध ध्यान-विषय को त्यागकर शुद्ध रूप का चिन्तन करे—पुरुष के ऊपर स्थित दिव्य कमलरूप ऐश्वर्य का।

Verse 20

द्वादशाङ्गुलविस्तीर्णं शुद्धं विकशितं सितं नालमष्टाङ्णूलं तस्य नाभिकन्दसमुद्भवं

वह बारह अँगुल चौड़ा—शुद्ध, पूर्ण विकसित और श्वेत हो। उसका नाल आठ अँगुल का हो, जो नाभि-कन्द से उत्पन्न हो।

Verse 21

पद्मपत्राष्टकं ज्ञेयमणिमादिगुणाष्टकम् कर्णिकाकेशरं नालं ज्ञानवैराग्यमुत्तमम्

कमल के आठ पत्र अणिमा आदि आठ गुणों के रूप में जानने चाहिए। उसकी कर्णिका, केसर और नाल—ये उत्तम ज्ञान और वैराग्य हैं।

Verse 22

विष्णुधर्मश् च तत्कन्दमिति पद्मं विचिन्तयेत् तद्धर्मज्ञानवैराग्यं शिवैश्वर्यमयं परं

कमल का चिन्तन करते हुए माने—“उसका कन्द विष्णु और धर्म है।” उससे धर्म, ज्ञान और वैराग्य उत्पन्न होते हैं—जो परम, शिव-ऐश्वर्यमय हैं।

Verse 23

ज्ञात्वा पद्मासनं सर्वं सर्वदुःखान्तमाप्नुयात् तत्पद्मकर्णिकामध्ये शुद्धदीपशिखाकृतिं

पद्मासन को पूर्णतः जानकर (साधकर) मनुष्य समस्त दुःखों का अन्त प्राप्त करता है। उस कमल की कर्णिका के मध्य दीप-शिखा के समान शुद्ध रूप का ध्यान करे।

Verse 24

अङ्गुष्ठमात्रममलं ध्यायेदोङ्कारमीश्वरं कदम्बगोलकाकारं तारं रूपमिव स्थितं

अंगूठे के बराबर, निर्मल परमेश्वर का ओंकार-रूप में ध्यान करे—तार (प्रणव) के रूप में, कदंब-कली के गोलक-सा आकार धारण किए हुए।

Verse 25

ध्यायेद्वा रश्मिजालेन दीप्यमानं समन्ततः प्रधानं पुरुषातीतं स्थितं पद्मस्थमीश्वरं

अथवा कमलासन पर स्थित प्रभु का ध्यान करे—जो सर्वत्र किरणों के जाल से दीप्त है, परम पद में स्थित है, और प्रधान तथा पुरुष—दोनों से परे है।

Verse 26

ध्यायेज्जपेच्च सततमोङ्कारं परमक्षरं मनःस्थित्यर्थमिच्छान्ति स्थूलध्यानमनुक्रमात्

मन की स्थिरता के लिए निरंतर परम अक्षर ओंकार का ध्यान और जप करे; और क्रमशः स्थूल (आधारयुक्त) ध्यान से आरंभ करके आगे बढ़े।

Verse 27

तद्भूतं निश् चलीभूतं लभेत् सूक्ष्मे ऽपि संस्थितं नाभिकन्दे स्थितं नालं दशाङ्गुलसमायतं

जब वह (अंतःप्रवाह) निश्चल हो जाता है, तब सूक्ष्म देह में स्थित होते हुए भी उसका साक्षात्कार होता है। वह नाभि-कन्द में स्थित नाल है, जो दस अंगुल तक विस्तृत है।

Verse 28

नालेनाष्टदलं पद्मं द्वादशाङ्गुलविस्तृतं सत्त्वोपाधिसमायुक्तः सदा ध्येयश् च केशव इति ख लब्धदीपशिखाकृतिमिति ख , ञ च सकर्णिके केसराले सूर्यसोमाग्निमण्डलं

नाल सहित आठ दलों वाला कमल—बारह अंगुल विस्तार का—ध्यान में लाए। सत्त्व-उपाधि से युक्त केशव का सदा ध्यान करे। कर्णिका और केसरों सहित उस कमल में सूर्य, सोम और अग्नि के मंडलों का भी ध्यान करे।

Verse 29

अग्निमण्डलमध्यस्थः शङ्खचक्रगदाधरः पद्मी चतुर्भुजो विष्णुरथ वाष्टभुजो हरिः

अग्नि-मण्डल के मध्य में स्थित विष्णु का ध्यान करें—वे शंख, चक्र और गदा धारण करने वाले, पद्मधारी चतुर्भुज हैं; अथवा उन्हें अष्टभुज हरि रूप में भी चिंतन करें।

Verse 30

शार्ङ्गाक्षवलयधरः पाशाङ्कुशधरः परः स्वर्णवर्णः श्वेतवर्णः सश्रोवत्सः सकौस्तुभः

वे शार्ङ्ग धनुष और भुजबंध धारण करते हैं, पाश और अंकुश भी रखते हैं; वे परम हैं। उनका वर्ण स्वर्णमय तथा उज्ज्वल-श्वेत है; वक्षस्थल पर श्रीवत्स चिह्न और कौस्तुभ मणि से विभूषित हैं।

Verse 31

वनमाली स्वर्णहारी स्फुरन्मकरकुण्डलः रत्नोज्ज्वलकिरीटश् च पीताम्बरधरो महान्

वे वनमाला धारण करते हैं, स्वर्णहार से शोभित हैं; उनके मकराकृति कुण्डल चमकते हैं; रत्नों से दीप्त किरीट है, और महान् प्रभु पीताम्बर धारण करते हैं।

Verse 32

सर्वाभरणभूषाढ्यो वितस्तर्वा यथेच्छया अहं ब्रह्म ज्योतिरात्मा वाउदेवो बिमुक्त ॐ

समस्त आभूषणों से विभूषित, और इच्छानुसार वितस्ति-प्रमाण (एक बित्ते) का रूप धारण करके यह ध्यान करे—“मैं ब्रह्म हूँ; मेरा स्वरूप ज्योति है; मैं वासुदेव हूँ—पूर्णतः मुक्त।” ॐ।

Verse 33

ध्यानाच्छ्रान्तो जपेन्मन्त्रं जपाच्छ्रान्तश् च चिन्तयेत् जपध्यानादियुक्तस्य विष्णुः शीघ्रं प्रसीदति

ध्यान से थक जाए तो मंत्र-जप करे, और जप से थक जाए तो (अर्थ और देवता का) चिंतन करे। जो जप और ध्यान आदि में युक्त रहता है, उस पर विष्णु शीघ्र प्रसन्न होते हैं।

Verse 34

जपयज्ञस्य वै यज्ञाः कलां नार्हन्ति षोडशीं जपिनं नोपसर्पन्ति व्याधयश्चाधयो ग्रहाः भुक्तिर्मुर्क्तिर्मृत्युजयो जपेन प्राप्नुयात् फलं

जप-यज्ञ के समान अन्य यज्ञ उसकी सोलहवीं कला के भी बराबर नहीं हैं। जप करने वाले के पास रोग, मानसिक क्लेश और ग्रहदोष नहीं आते। जप से भोग, मुक्ति और मृत्यु पर विजय—यह फल प्राप्त होता है।