Adhyaya 240
Mantra-śakti, Dūta-Carā (Envoys & Spies), Vyasana (Calamities), and the Sapta-Upāya of Nīti
इस अध्याय में राम मंत्र-शक्ति (रणनीतिक परामर्श) को केवल व्यक्तिगत पराक्रम से श्रेष्ठ बताकर शासन को विवेक-आधारित शास्त्र के रूप में स्थापित करते हैं। ज्ञान को संज्ञा, पुष्टि, संशय-निवारण और शेष-निश्चय के रूप में परिभाषित किया गया है, तथा ‘मंत्र’ को पंचांग सलाह—मित्र, उपाय, देश-काल का विचार, और विपत्ति में प्रतिकार—कहा गया है; सफलता के लक्षण मन की स्पष्टता, श्रद्धा, कार्य-कौशल और सहायक समृद्धि हैं। मद, प्रमाद, काम और असावधान वाणी से मंत्र नष्ट होता है—ऐसी चेतावनी दी गई है। फिर उत्तम दूत के गुण, दूतों के तीन भेद, शत्रु-देश में प्रवेश की मर्यादा और शत्रु-भाव पढ़ने की विधि बताई गई है। गुप्तचर-नीति में खुले एजेंट और वेश बदलकर कार्य करने वाले गूढ़चर वर्णित हैं। व्यसन (आपदाएँ) दैवी और मानुष रूप में वर्गीकृत होकर शांति-कर्म तथा नीति-उपाय बताए गए हैं; राज्य की मुख्य चिंताएँ आय-व्यय, दण्डनीति, शत्रु-निवारण, आपदा-प्रतिकार और राजा-राष्ट्र की रक्षा कही गई हैं। मंत्रियों, कोष, दुर्ग और राजा के व्यसनों/दोषों का निदान, शिविर-सुरक्षा, तथा अंत में सात उपाय—साम, दान, भेद, दण्ड, उपेक्षा, इन्द्रजाल और माया—उनके भेद व धर्म-सीमा सहित, ब्राह्मणों के प्रति संयम और शत्रु-मनोरथ तोड़ने हेतु माया-प्रयोग सहित दिए गए हैं।
Shlokas
Verse 1
चत्वार्तिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः उभयोरित्यादिः, स्वयं व्रजेदित्यन्तः पाठः ज पुस्तके नास्ति बलोत्करमिति ग , घ , ज , ञ च अथ चत्वारिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः समादिः राम उवाच प्रभवोत्साहशक्तिभ्यां मन्त्रशक्तिः प्रशस्यते प्रभावोत्साहवान् काव्यो जितो देवपुरोधसा
अब दो सौ चालीसवाँ अध्याय। राम ने कहा—प्रभाव और उत्साह—इन दोनों शक्तियों में मंत्र-शक्ति की प्रशंसा की जाती है; प्रभाव और उत्साह से युक्त एक कवि भी देवताओं के पुरोहित द्वारा पराजित किया गया था।
Verse 2
मन्त्रयेतेह कार्याणि नानाप्तैर् नाविपश्चिता अशक्यारम्भवृत्तीनां कुतः क्लेशादृते फलं
इस संसार में जो न विश्वसनीय हैं न विवेकी, वे ही कार्यों पर मंत्रणा करते हैं; पर जो असंभव कार्यों का आरम्भ करने के अभ्यस्त हैं, उन्हें परिश्रम और क्लेश के सिवा फल कहाँ?
Verse 3
अविज्ञातस्य विज्ञानं विज्ञातस्य च निश् चयः अर्थद्वैधस्य सन्देहच्छेदनं शेषदर्शनं
विज्ञान वह है—(1) जो पहले अज्ञात था उसका बोध, (2) जो ज्ञात है उसका निश्चय; तथा (3) जहाँ अर्थ दो प्रकार से प्रतीत हो वहाँ संदेह का छेदन, और (4) शेष का निर्णायक दर्शन।
Verse 4
सहायाः साधनोपाया विभागो देशकालयोः विपत्तेश् च प्रतीकारः पञ्चाङ्गो मन्त्र इष्यते
मंत्र (रणनीतिक परामर्श) पाँच अंगों वाला माना गया है—(1) सहायक/मित्र, (2) साधन और उपाय, (3) देश-काल का विचार, और (4) विपत्ति में प्रतिकार।
Verse 5
मनःप्रसादः श्रद्धा च तथा करणपाटवं सहायोत्थानसम्पच्च कर्मणां सिद्धिलक्षणं
मन की प्रसन्नता, दृढ़ श्रद्धा, साधनों/उपकरणों में कुशलता, और सहायक मित्रों से उत्पन्न समृद्धि—ये कार्य-सिद्धि के लक्षण हैं।
Verse 6
मदः प्रमादः कामश् च सुप्तप्रलपितानि च भिन्दन्ति मन्त्रं प्रच्छन्नाः कामिन्यो रमतान्तथा
मद, प्रमाद और काम—तथा निद्रा में कही गई बातें—गुप्त मंत्रणा को भंग कर देती हैं; वैसे ही छिपी हुई/कपटिनी कामिनियाँ भी, भोग में रत जनों का भेद खोल देती हैं।
Verse 7
प्रगल्भः स्मृतिमान्वाग्मीशस्त्रे शास्त्रे च निष्ठितः अभ्यस्तकर्मा नृपतेर्दूतो भवितुर्मर्हति
जो निर्भीक, स्मृतिशाली, वाक्पटु, शस्त्रविद्या और शास्त्र-ज्ञान में निष्ठित तथा कर्तव्य में अभ्यासयुक्त हो—वही राजा का दूत बनने योग्य है।
Verse 8
निसृष्टार्थो मितार्थश् च तथा शासनहारकः सामर्थ्यात् पादतो हीनो दूतस्तु त्रिविधः स्मृतः
दूत तीन प्रकार का स्मरण किया गया है—(1) पूर्ण अधिकारयुक्त (निसृष्टार्थ), (2) सीमित अधिकारयुक्त (मितार्थ), और (3) केवल राजा का लिखित आदेश ले जाने वाला; सामर्थ्य में प्रत्येक पूर्ववर्ती से चौथाई कम होता है।
Verse 9
नाविज्ञातं पुरं शत्रोः प्रविशेच्च न शंसदं नय इष्यते इति ख , घ च शासनशासक इति ख , छ च कालमीक्षेत कार्यार्थमनुज्ञातश् च निष्पतेत्
शत्रु के नगर में बिना भलीभाँति जाने प्रवेश न करे और न ही (शत्रु की) सभा में जाए—यह नीति (नय) मानी गई है। दूत को आदेश-वाहक तथा आवश्यकतानुसार शासन-प्रशासक की भाँति आचरण करना चाहिए। कार्यसिद्धि के लिए उचित समय देखकर, अनुमति लेकर, फिर प्रस्थान करे।
Verse 10
छिद्रञ्च शत्रोर्जानीयात् कोषमित्रबलानि च रागापरागौ जानीयाद् दृष्टिगात्रविचेष्टितैः
शत्रु के छिद्र (दुर्बलता) को, उसके कोष, मित्र और बल को भी जानना चाहिए; तथा उसकी दृष्टि, अंग-लक्षण और चेष्टाओं से उसके राग और अराग (प्रिय-अप्रिय) को पहचानना चाहिए।
Verse 11
कुर्याच्चतुर्विधं स्तोर्त्रं पक्षयोरुभयोरपि तपस्विव्यञ्जनोपेतैः सुचरैः सह संवसेत्
दोनों पक्षों के लिए उपयुक्त चार प्रकार का स्तोत्र रचे; और तपस्वी-लक्षणों से युक्त, सदाचारियों के साथ निवास करे।
Verse 12
चरः प्रकाशो दूतः स्यादप्रकाशश् चरो द्विधा बणिक् कृषीबलो लिङ्गी भिक्षुकाद्यात्मकाश् चराः
जो चर (गुप्तचर) खुले रूप से कार्य करे, वह दूत/संदेशवाहक कहलाए; और जो गुप्त रूप से चले, वह दो प्रकार का होता है। चर व्यापारी, कृषिश्रमिक, तिलक-धारी वैरागी, भिक्षुक आदि के वेष धारण कर सकते हैं।
Verse 13
यायादरिं व्यसनिनं निष्फले दूतचेष्टिते प्रकृतव्यसनं यत्स्यात्तत् समीक्ष्य समुत्पतेत्
यदि शत्रु व्यसनग्रस्त हो और दूत का प्रयत्न निष्फल हो जाए, तो स्थिति से कौन-सा नया संकट उत्पन्न हो सकता है—यह विचार कर वह शीघ्र ही लौट/प्रस्थान कर जाए।
Verse 14
अनयाद्व्यस्यति श्रेयस्तस्मात्तद्व्यसनं स्मृतं हुताशनो जलं व्याधिर्दुर्भिक्षं मरकं तथा
जिससे कल्याण (श्रेयस्) विक्षुब्ध हो जाए, वही ‘व्यसन’ (आपदा) कहा गया है। ये हैं—अग्नि (दावानल), जल (बाढ़), रोग, दुर्भिक्ष (अकाल), तथा मरक (महामारी/जनमृत्यु)।
Verse 15
इति पञ्चविधं दैवं व्यसनं मानुषं परं दैवं पुरुषकारेण शान्त्या च प्रशमन्नयेत्
इस प्रकार दैवजन्य व्यसन पाँच प्रकार का है, और मानुष (मानवकृत) व्यसन भी है। दैव—चाहे वह प्रबल ही क्यों न हो—को भी पुरुषार्थ और शान्ति-कर्म (प्रायश्चित्त/प्रशमन-रितियाँ) से शांत कराना चाहिए।
Verse 16
उत्थापितेन नीत्या च मानुषं व्यसनं हरेत् मन्त्रो मन्त्रफलावाप्तिः कार्यानुष्ठानमायतिः
उचित उद्यम और नीति से मानुष व्यसन का निवारण करना चाहिए। ‘मन्त्र’ वह है जिससे मन्त्रफल की प्राप्ति हो; और कार्य का यथाविधि अनुष्ठान ही उसकी सिद्धि (सफल परिणति) का साधन है।
Verse 17
आयव्ययौ दण्डनीतिरमित्रप्रतिषेधनं व्यसनस्य प्रतीकारो राज्यराजाभिरक्षणं
आय-व्यय का विचार, दण्डनीति-शास्त्र, शत्रुओं का प्रतिषेध, विपत्तियों के उपचार, तथा राज्य और राजा की रक्षा—ये राज्यनीति के मुख्य विषय हैं।
Verse 18
इत्यमात्यस्य कर्मेदं हन्ति सव्यसनान्वितः हिरण्यधान्यवस्त्राणि वाहनं प्रजया भवेत्
इस प्रकार मंत्री का यह कर्तव्य बताया गया है। जो व्यसनों में फँसा हो, वह अपना कार्य नष्ट कर देता है; फलतः वह स्वर्ण, धान्य, वस्त्र, वाहन और यहाँ तक कि संतान भी खो बैठता है।
Verse 19
तथान्ये द्रव्यनिचया दन्ति सव्यसना प्रजा प्रजानामापदिस्थानां रक्षणं कोषदण्डयोः
इसी प्रकार अन्य धन-संचय भी सुरक्षित रखे जाएँ; और प्रजा—व्यसनों वाली भी हो—नियंत्रित की जाए। आपत्तिकाल में प्रजा की रक्षा कोष और दण्ड-शक्ति पर निर्भर है।
Verse 20
दृष्टिवक्त्रविचेष्टितैर् इति ग , घ , छ , झ , ञ च स्वचरैर् इति ज विफले इति घ , झ , ञ च पौराद्याश्चोपकुर्वन्ति संश्रयादिह दुर्दिनं तूष्णीं युद्धं जनत्राणं मित्रामित्रपरिग्रहः
‘दृष्टि-वक्त्र-विचेष्टितैः’ से ग, घ, छ, झ, ञ वर्ण अभिप्रेत हैं; ‘स्वचरैः’ से ज वर्ण; और ‘विफले’ से घ, झ, ञ वर्ण सूचित हैं। आगे, आश्रय के कारण नगरवासी आदि यहाँ सहायता करते हैं—दुर्दिन (आपत्ति), मौन, युद्ध, जन-रक्षा तथा मित्र-शत्रु के ग्रहण में।
Verse 21
सामन्तादि कृते दोषे नश्येत्तद्व्यसनाच्च तत् भृत्यानां भरणं दानं प्रजामित्रपरिग्रहः
यदि सामन्त आदि के कारण शासन में दोष उत्पन्न हो, तो उस दोष और उससे उत्पन्न विपत्ति—दोनों का शमन करना चाहिए। (राजा को) सेवकों का भरण-पोषण, दान देना, तथा प्रजा और मित्रों का संरक्षण/संग्रह करना चाहिए।
Verse 22
धर्मकामादिभेदश् च दुर्गसंस्कारभूषणं कोषात्तद्व्यसनाद्धन्ति कोषमूलो हि भूपतिः
धर्म, काम आदि पुरुषार्थों का भेद तथा दुर्गों का संस्कार और भूषण—ये सब कोष से ही टिकते हैं। कोष विपत्ति में पड़े तो ये नष्ट हो जाते हैं, क्योंकि राजा का बल कोषमूल है।
Verse 23
मित्रामित्रावनीहेमसाधनं रिपुमर्दनं दूरकार्याशुकारित्वं दण्डात्तद्व्यसनाद्धरेत्
दण्ड के द्वारा राजा मित्र-शत्रु की व्यवस्था, भूमि और स्वर्ण की प्राप्ति, शत्रुओं का मर्दन तथा दूर के कार्यों का भी शीघ्र निष्पादन करे; दण्ड से उत्पन्न अव्यवस्था-जन्य विपत्तियों का निवारण होता है।
Verse 24
सस्तम्भयति मित्राणि अमित्रं नाशयत्यपि धनाद्यैर् उपकारित्वं मित्रात्तद्व्यसनाद्धरेत्
धन आदि साधनों से मित्रों को दृढ़ बनाए और शत्रु का नाश करे; दान-उपकार से मित्र की सहायता-भावना सुनिश्चित करे और मित्र को उसकी विपत्ति से उबारे।
Verse 25
राजा सव्यसनी हन्याद्राजकार्याणि यानि च वाग्दण्डयोश् च पारुष्यमर्थदूषणमेव च
राजा व्यसनी व्यक्ति को दण्ड दे—जो राजकार्य में बाधा डाले, वाणी और दण्ड-प्रयोग में कठोरता करे, तथा अर्थ (धन) का दूषण अर्थात् वित्तीय भ्रष्टाचार करे।
Verse 26
पानं स्त्री मृगया द्यूतं व्यसनानि महीपतेः आलस्यं स्तब्धता दर्पः प्रमादो द्वैधकारिता
पान, स्त्री-लोलुपता, मृगया और द्यूत—ये राजा के व्यसन हैं; तथा आलस्य, हठ (स्तब्धता), दर्प, प्रमाद और द्वैध-आचरण भी।
Verse 27
इति पूर्वोपदिष्टञ्च सचिवव्यसनं स्मृतं अनावृष्टिश् च पीडादौ राष्ट्रव्यसनमुच्यते
इस प्रकार पूर्व में जो उपदेशित हुआ, वही ‘सचिव-व्यसन’ कहा गया है; और अनावृष्टि तथा पीड़ा आदि सहित क्लेश ‘राष्ट्र-व्यसन’ कहलाते हैं।
Verse 28
विशीर्णयन्त्रप्राकारपरिखात्वमशस्त्रता क्षीणया सेनया नद्धं दुर्गव्यसनमुच्यते
जब दुर्ग के यंत्र, प्राकार और परिखा जीर्ण हो जाएँ, शस्त्रों का अभाव हो, और वह केवल क्षीण सेना से रक्षित हो—तो इसे ‘दुर्ग-व्यसन’ कहा जाता है।
Verse 29
व्ययीकृतः परिक्षिप्तो ऽप्रजितो ऽसञ्चितस् तथा दषितो दरसंस्थश् च कोषव्यसनमुच्यते
कोष (राजकोष) तब ‘कोष-व्यसन’ में माना जाता है जब वह खर्च हो चुका हो, लुट/उड़ेल दिया गया हो, बढ़ाया न गया हो (आय न दे), संचित न हो, दूषित हो, और ‘दारा’ के अधीन (स्त्रियों/गृहाश्रितों के हाथ) में रखा गया हो।
Verse 30
उपरुद्धं परिक्षिप्तममानितविमानितं संस्तम्भयतीत्यादिः, मित्रात्तद्व्यसनाद्धरेदित्यन्तः पाठः छपुअतके नास्ति अभूतं व्याधितं श्रान्तं दूरायातन्नवागतं
जो बाधित हो, घिर गया हो, जिसका अपमान या तिरस्कार हुआ हो—उसे धैर्य देकर संभालना चाहिए इत्यादि। ‘मित्र के द्वारा उस व्यसन से छुड़ाए’—यह अंतिम पाठ छपु संस्करण में नहीं है। तथा जो निर्धन, रोगी, श्रान्त, दूर से आया, या नवागन्तुक हो—उसकी भी सहायता करनी चाहिए।
Verse 31
परिक्षीणं प्रतिहतं प्रहताग्रतरन्तथा आशानिर्वेदभूयिष्ठमनृतप्राप्तमेव च
वह अत्यन्त क्षीण हो जाता है, विफल किया जाता है और आहत होता है; उसकी अग्रणी शक्ति भी टूट जाती है। तब वह आशाओं के विषय में निराशा से भर जाता है, और जो प्राप्त होता है वह भी असत्य/निराशाजनक ही निकलता है।
Verse 32
कलत्रगर्भन्निक्षिप्तमन्तःशल्पं तथैव च विच्छिन्नवीवधासारं शून्यमूलं तथैव च
जैसे किसी महत्त्वपूर्ण गुहा के भीतर धँसा हुआ शल्य (तीर-फलक/काँटा), वैसे ही वह घाव जिसके आधारभूत ऊतक कट गए हों, और जिसका मूलाधार नष्ट हो—ये सब असाध्य, उपचार-शून्य माने गए हैं।
Verse 33
अस्वाम्यसंहतं वापि भिन्नकूटं तथैव च दुष्पार्ष्णिग्राहमर्थञ्च बलव्यसनमुच्यते
जिस संपत्ति का कोई स्वामी न हो और जो अनुचित रीति से इकट्ठी की गई हो, टूटे/छेड़े हुए भंडार से निकला माल, तथा बलपूर्वक छीना गया धन—इसे ‘बलव्यसन’ (बल से उत्पन्न विपत्ति) कहा गया है।
Verse 34
दैवोपपीडितं मित्रं ग्रस्तं शत्रुबलेन च कामक्रोधादिसंयुक्तमुत्साहादरिभिर्भवेत्
जो मित्र दैव से पीड़ित हो, या शत्रु-बल से दबा लिया गया हो, और जो काम-क्रोध आदि से युक्त हो—वह अनुचित उत्साह के कारण शत्रु बन जाता है।
Verse 35
अर्थस्य दूषणं क्रोधात् पारुष्यं वाक्यदण्डयोः कामजं मृगया द्यूतं व्यसनं पानकं स्त्रियः
क्रोध से धन का नाश/दूषण होता है और वाणी तथा दण्ड में कठोरता आती है। काम से शिकार और जुआ उत्पन्न होते हैं; व्यसन हैं—मदिरापान और स्त्री-लोलुपता।
Verse 36
वाक्पारुष्यं परं लोके उद्वेजनमनर्थकं असिद्धसाधनं दण्डस्तं युक्त्यानयेन्नृपः
वाणी की कठोरता लोक में बड़ा दोष है; वह व्यर्थ उद्वेग उत्पन्न करती है और कोई हितसिद्धि नहीं करती। इसलिए राजा को युक्ति-विचार से उसके लिए उचित दण्ड विधान करना चाहिए।
Verse 37
उद्वेजयति भूतानि दण्डपारुष्यवान् नृपः भूतान्युद्वेज्यमानानि द्विषतां यान्ति संश्रयं
जो राजा दण्ड देने में कठोर और बलप्रयोगी होता है, वह प्रजा को भयभीत करता है; भयभीत प्रजा उसके शत्रुओं की शरण में चली जाती है।
Verse 38
विवृद्धाः शत्रवश् चैव विनाशाय भवन्ति ते दूष्यस्य दूषणार्थञ्च परित्यागो महीयसः
जब शत्रु बढ़कर बलवान हो जाते हैं, वे निश्चय ही विनाश का कारण बनते हैं; और जो निंदनीय है उसकी निंदा हेतु महापुरुष का उसका त्याग करना भी एक महान सिद्धान्त है।
Verse 39
अर्थस्य नीतितत्त्वज्ञैर् अर्थदूषणमुच्यते पानात् कार्यादिनो ज्ञानं मृगयातो ऽरितः क्षयः
नीति-तत्त्व के ज्ञाता ‘अर्थ-दूषण’ इस प्रकार बताते हैं—पान से कार्य-अकार्य का विवेक नष्ट होता है; मृगया से हानि/आघात होता है; और शत्रुओं से विनाश होता है।
Verse 40
जितश्रमार्थं मृगयां विचरेद्रक्षिते वने धर्मार्थप्राणमाशादि द्यूते स्यात् कलहादिकं
थकान दूर करने हेतु रक्षित वन में मृगया की जा सकती है; परन्तु द्यूत में आशा आदि उत्पन्न होकर कलहादि दोष होते हैं और वह धर्म, अर्थ तथा प्राण तक का नाश करता है।
Verse 41
कालातिपातो धर्मार्थपीरा स्त्रीव्यसनाद्भवेत् पानदोषात् प्राणनाशः कार्याकार्याविनिश् चयः
स्त्री-व्यसन से समय का अपव्यय और धर्म-अर्थ की हानि होती है; पान-दोष से प्राणनाश तथा कार्य-अकार्य का निर्णय न कर पाने की स्थिति उत्पन्न होती है।
Verse 42
स्कन्धावारनिवेशज्ञो निमित्तज्ञो रिपुं जयेत् स्कन्धावारस्य मध्ये तु सकोषं नृपतेर्गृहं
जो सैन्य-शिविर की व्यवस्था में निपुण और शकुन-निमित्त का ज्ञाता हो, वह शत्रु को जीतता है। शिविर के मध्य में राजा का निवास तथा कोष सहित गृह स्थापित करे।
Verse 43
मौलीभूतं श्रेणिसुहृद्द्विषदाटविकं बलं राजहर्म्यं समावृत्य क्रमेण विनिवेशयेत्
श्रेणीजन, मित्र-सहायक, शत्रुपक्ष से प्राप्त/दबाए गए दल तथा आटविक (वनवासी) सेना—इन सबको मुकुटाकार घेरा बनाकर, राजप्रासाद को चारों ओर से घेरते हुए क्रमशः तैनात करे।
Verse 44
सैन्यैकदेशः सन्नद्धः सेनापतिपुरःसरः परिभ्रमेच्चत्वरांश् च मण्डलेन वहिर् निशि
रात्रि में सेनापति के अग्रसर रहते हुए, सन्नद्ध सेना का एक दल बाहर मण्डलाकार घूमते हुए गश्त करे और चौराहों/चत्वरों की भी निगरानी करे।
Verse 45
वार्ताः स्वका विजानीयाद्दरसीमान्तचारिणः निर्गच्छेत् प्रविशेच्चैव सर्व एवोपलक्षितः
सीमा और सीमांत मार्गों में विचरने वाले अपने गुप्तचरों से समाचार जान ले; और जो कोई बाहर जाए या भीतर आए—सबका सम्यक् निरीक्षण और पहचान हो।
Verse 46
सामदानं च भेदश् च दण्डोपेक्षेन्द्रजालकं मायोपायाः सप्त परे निक्षिपेत्साधनाय तान्
साम, दान, भेद, दण्ड, उपेक्षा, इन्द्रजाल (माया-प्रयोग) और मायोपाय—ये सात उपाय हैं; लक्ष्य-सिद्धि के लिए बुद्धिमान इन्हें यथायोग्य प्रयोग में लाए।
Verse 47
चतुर्विधं स्मृतं साम उपकारानुकीर्तनात् मिथःसम्बन्ह्दकथनं मृदुपूर्वं च भाषणं
साम (समाधान) चार प्रकार का कहा गया है—(1) उपकारों का स्मरण और प्रशंसा, (2) हितकारी कार्यों का उल्लेख, (3) परस्पर संबंधों व बंधनों का स्मरण कराना, और (4) मृदु व शिष्ट वाणी से संबोधन।
Verse 48
आयाते दर्शनं वाचा तवाहमिति चार्पणं यः सम्प्राप्तधनोत्सर्ग उत्तमाधममध्यमः
आए हुए याचक/अतिथि को जो आदरपूर्वक दर्शन देता है, वाणी से ‘यह तुम्हारा है; मैं तुम्हारा हूँ’ कहकर अर्पण करता है, और प्राप्त धन का त्याग करता है—वह दान में भाव व विधि के अनुसार उत्तम, मध्यम या अधम माना जाता है।
Verse 49
प्रतिदानं तदा तस्य गृहीतस्यानुमोदनं द्रव्यदानमपूर्वं च स्वयङ्ग्राहप्रवर्तनं
तब (उसके प्रति) (1) प्रत्युपहार देना चाहिए, (2) जो स्वीकार किया गया है उसके लिए अनुमोदन/प्रसन्नता प्रकट करनी चाहिए, (3) पहले न दिया गया द्रव्य-दान करना चाहिए, और (4) स्वेच्छा से ग्रहण करने की प्रवृत्ति को प्रोत्साहित करना चाहिए।
Verse 50
देयश् च प्रतिमोक्षश् च दानं पञ्चविधं स्मृतं स्नेहरागापनयनसंहर्षोत्पादनं तथा
दान पाँच प्रकार का स्मरण किया गया है—(1) देय (सीधा दान), (2) प्रतिमोक्ष (मुक्ति/उद्धार हेतु दिया गया दान), (3) स्नेह-राग का अपनयन (आसक्ति का निरसन), और (4) संहर्ष-उत्पादन (हर्ष/उत्साह उत्पन्न करना) भी।
Verse 51
मिथो भेदश् च भेदज्ञैर् भेदश् च त्रिविधः स्मृतः बधो ऽर्थहरणं चैव परिक्लेशस्त्रिधा दमः
भेद-विद्या में निपुणों के अनुसार ‘भेद’ परस्पर (एक को दूसरे के विरुद्ध) कराया जाने वाला है और वह तीन प्रकार का स्मरण किया गया है। इसी प्रकार दमन (बलपूर्वक नियंत्रण) भी तीन प्रकार का है—वध, अर्थ-हरण, और परिक्लेश (पीड़ा/उत्पीड़न)।
Verse 52
प्रकाशश्चाप्रकाशश् च लोकद्विष्टान् प्रकाशतः उद्विजेत हतैर् लोकस्तेषु पिण्डः प्रशस्यते
खुले या गुप्त रूप से, जो लोग जनसामान्य के द्वेष के पात्र हों उनसे दूर रहना चाहिए। उनके नाश होने पर लोक शान्त होता है और उनके लिए किया गया पिण्डदान भी उचित कहा जाता है।
Verse 53
परिवेशयेदिति ख तथैव सुप्रवर्तनमिति ज , ट च विशेषेणोपनिषिद्योगैर् हन्याच्छस्त्रादिना द्विषः जातिमात्रं द्विजं नैव हन्यात् सामोत्तरं वशे
‘परिवेशयेत्’—यह ख-पाठ है; तथा ‘सुप्रवर्तनम्’—यह ज और ट-पाठों में है। विशेष रूप से गुप्त/रणनीतिक उपायों का प्रयोग करके शस्त्र आदि से शत्रुओं का नाश करे। पर केवल जन्म के कारण किसी ब्राह्मण को कभी न मारे; उसे साम और उचित प्रतिदान/समझौते द्वारा वश में करे।
Verse 54
प्रलिम्पन्निव चेतांसि दृष्ट्वासाधु पिबन्निव ग्रसन्निवामृतं साम प्रयुञ्जीत प्रियं वचः
चित्तों को मानो राग-मोह से लिप्त होते देखकर, और दुष्ट को मानो हानिकर वस्तु पीते हुए देखकर, अमृत-से प्रिय वचन द्वारा साम (सान्त्व) का प्रयोग करे—मानो अमृत निगल रहा हो।
Verse 55
मिथ्याभिशस्तः श्रीकाम आहूयाप्रतिमानितः राजद्वेषी चातिकर आत्मसम्भावितस् तथा
जो मिथ्या दोषारोपित हो; जो धन-लोलुप हो; जिसे बुलाकर भी अपमानित किया गया हो; जो राजा से द्वेष रखता हो; तथा जो अत्यन्त उग्र और आत्म-गर्व से भरा हो—ऐसे लोग (संभावित शत्रु के रूप में) शंका के योग्य हैं।
Verse 56
विच्छिन्नधर्मकामार्थः क्रुद्धो मानी विमानितः अकारणात् परित्यक्तः कृतवैरो ऽपि सान्त्वितः
जिसके धर्म, काम और अर्थ के प्रयत्न बाधित हो गए हों; जो क्रुद्ध हो; जो अभिमानी हो; जो अपमानित हुआ हो; जिसे बिना कारण त्याग दिया गया हो; और जिसने वैर बाँध लिया हो—ऐसा व्यक्ति भी सान्त्व (साम) से शान्त किया जा सकता है।
Verse 57
हृतद्रव्यकलत्रश् च पूजार्हो ऽप्रतिपूजितः एतांस्तु भेदयेच्छत्रौ स्थितान्नित्यान् सुशङ्कितान्
जिसका धन और पत्नी छिन गए हों, तथा जो पूज्य होकर भी उचित सम्मान न पाया हो—ऐसे लोग यदि शत्रु-शिविर में रहते हों और सदा शंकित हों, तो उनसे वहाँ फूट (भेद) करानी चाहिए।
Verse 58
आगतान् पूजयेत् कामैर् निजांश् च प्रशमन्नयेत् सामदृष्टानुसन्धानमत्युग्रभयदर्शनं
जो आए हों, उन्हें इच्छित सत्कार देकर सम्मानित करे और अपने लोगों को भी शांत करे। नीति में साम (समाधान) का अनुसरण करे, और आवश्यकता पड़ने पर अत्यन्त उग्र भय का प्रदर्शन करके भयभीत करे।
Verse 59
प्रधानदानमानं च भेदोपायाः प्रकीर्तिताः मित्रं हतं काष्ठमिव घुणजग्धं विशीर्यते
साम, दान, मान (सम्मान) और भेद—ये नीति के उपाय कहे गए हैं। मित्रता जब आहत हो जाती है, तो वह घुन-खाए काठ की भाँति टूट-बिखर जाती है।
Verse 60
त्रिशक्तिर्देशकालज्ञो दण्डेनास्तं नयेदरीन् मैत्रीप्रधानं कल्याणबुद्धिं सान्त्वेन साधयेत्
त्रिशक्ति से युक्त और देश-काल का ज्ञाता राजा दण्ड द्वारा शत्रुओं को नाश की ओर ले जाए; पर जो मैत्रीप्रधान और कल्याणबुद्धि वाला हो, उसे सान्त्व (समाधान) से साधे।
Verse 61
लुब्धं क्षीणञ्च दानेन मित्रानन्योन्यशङ्कया दण्डस्य दर्शनाद्दुष्टान् पुत्रभ्रातादि सामतः
लोभी और दुर्बल को दान से वश में करे; मित्रों को परस्पर शंका द्वारा नियंत्रित रखे; दुष्टों को दण्ड-शक्ति का दर्शन कराकर रोके; और पुत्र, भ्राता आदि अपने जनों को साम से शांत करे।
Verse 62
दानभेदैश् चमूमुख्यान् योधान् जनपददिकान् सामान्ताटविकान् भेददण्डाभ्यामपराद्धकान्
दान और फूट डालने के उपायों से सेना के प्रधान, योद्धा तथा जनपद-सम्बद्ध जनों को साधे; और सीमांत सामंतों व वनवासी दलों को भी भेद और दंड से वश में करे; अपराधियों को विभाजन और दंड द्वारा नियंत्रित करे।
Verse 63
देवताप्रतिमानन्तु पूजयान्तर्गतैर् नरैः पुमान् स्त्रीवस्त्रसंवीतो निशि चाद्भुतदर्शनः
जब भीतर (गर्भगृह/अंतःप्रकोष्ठ) में स्थित पुरुष देवता की प्रतिमा की पूजा करते हैं, तब रात में स्त्री-वस्त्र धारण किया हुआ एक पुरुष प्रकट होता है और अद्भुत दर्शन कराता है।
Verse 64
दानभेदैश् चैव मुख्यान् पौरानिति ज वेतालोल्कापिशाचानां शिवानां च स्वरूपकी कामतो रूपधारित्वं शस्त्राग्न्यश्माम्बुवर्षणं
दान-भेद आदि के प्रकारों से तथा ‘पौर’ नामक मुख्य वर्गों के रूप में उनका निरूपण है; इसी प्रकार वेताल, ओल्का, पिशाच और ‘शिव’ नामक प्राणियों के स्वरूप बताए गए हैं। वे इच्छानुसार रूप धारण करते हैं और शस्त्र, अग्नि, पत्थर तथा जल की वर्षा करने में समर्थ हैं।
Verse 65
तमो ऽनिलो ऽनलो मेघ इति माया ह्य् अमानुषी जघान कीचकं भीम आस्थितः स्त्रीरूपतां
“अंधकार, वायु, अग्नि, मेघ”—यह अमानुषी माया थी; स्त्री-रूप धारण करके भीम ने कीचक का वध किया।
Verse 66
अन्याये व्यसने युद्धे प्रवृत्तस्यानिवारणं उपेक्षेयं स्मृता भ्रातोपेक्षितश् च हिडिम्बया
अन्याय, विपत्ति या युद्ध में जो व्यक्ति प्रवृत्त हो गया हो, उसे न रोकना ‘उपेक्षा’ नामक दोष कहा गया है; और उदाहरणतः हिडिम्बा द्वारा एक भाई भी उपेक्षित हुआ था।
Verse 67
मेघान्धकारवृष्ट्यग्निपर्वताद्भुतदर्शनं दरस्थानं च सैन्यानां दर्शनं ध्वजशालिनां
मेघजनित अंधकार, वर्षा, अग्नि और पर्वत आदि के अद्भुत (अशुभ) दर्शन, तथा सेनाओं की विचित्र स्थिति और ध्वजधारी दलों का असामान्य दिखाई देना—ये सब शकुन (अपशकुन) माने जाते हैं।
Verse 68
छिन्नपाटितभिन्नानां संसृतानां च दर्शनं इतीन्द्रजालं द्विषताम्भोत्यर्थमुपकल्पयेत्
शत्रुओं को भ्रमित कर परास्त करने हेतु ऐसा इन्द्रजाल (मायाजाल) रचा जाए कि वे कटे, चिरे, टूटे हुए—और यहाँ तक कि मरकर जा चुके—लोगों को भी चलते-फिरते हुए मानें।
Frequently Asked Questions
Here ‘mantra’ is strategic counsel, defined as five-limbed planning: securing allies, selecting practical means, judging place and time, and preparing countermeasures for adversity—grounded in discernment and secrecy.
It presents three envoy grades—fully commissioned, limited commission, and mere order-carrier—implying different authority and discretion levels, which shapes negotiation risk, intelligence gathering, and accountability.
Calamities include fire, flood, disease, famine, and epidemic mortality (daiva), alongside human-caused crises; the text prescribes both śānti (propitiatory stabilization) and decisive policy action to restore order.
They are sāma (conciliation), dāna (gifts/inducements), bheda (division), daṇḍa (punishment/force), upekṣā (strategic neglect), indrajāla (illusion-display), and māyā (deceptive expedients), to be applied according to context.