
Chapter 225 — राजधर्माः (The Duties of Kings): Daiva and Pौरुष (Effort), Upāyas of Statecraft, and Daṇḍa (Punitive Authority)
इस अध्याय में ‘दैव’ को पूर्वकर्मों का शेष फल बताकर यह प्रतिपादित किया गया है कि शासन में पौरुष (मानवीय प्रयत्न) ही सफलता का मुख्य साधन है। फिर भी यथार्थ दृष्टि से कहा गया है कि प्रयत्न अनुकूल परिस्थितियों से जुड़कर समय पर फल देता है—जैसे खेती को वर्षा का सहारा मिलता है। नीतिशास्त्र में राजा के उपाय—साम, दान, भेद, दण्ड—और इनके साथ माया (रणनीतिक छल), उपेक्षा (गणितीय उदासीनता) तथा इन्द्रजाल (मोह/कूटनीतिक युक्ति) मिलाकर सात प्रयोग बताए गए हैं। परस्पर शत्रु गुटों में भेद कराना, और शत्रु से भिड़ने से पहले मित्र, मंत्री, राजकुल, कोष आदि साधनों का प्रबन्ध करना कहा गया है। दान को प्रभाव का श्रेष्ठ साधन माना गया है, जबकि दण्ड को लोक-धर्म और सामाजिक व्यवस्था का स्तम्भ बताकर उसका न्यायपूर्ण, मित और सटीक प्रयोग आवश्यक कहा गया है। अंत में राजा की तुलना सूर्य-चन्द्र की महिमा व सुलभता, वायु की भाँति गुप्तचर-बुद्धि, और यम की तरह दोष-निग्रह से की गई है, जिससे राज्यनीति का धर्म-विश्व से सम्बन्ध स्थापित होता है।
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच स्वयमेव कर्म दैवाख्यं विद्धि देहान्तरार्जितं तस्मात् पौरुषमेवेह श्रेष्ठमाहुर्मनीषिणः
इस प्रकार अग्नि-महापुराण में ‘राजधर्म’ नामक दो सौ चौबीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ। अब ‘राजधर्माः’ विषयक दो सौ पच्चीसवाँ अध्याय आरम्भ होता है। पुष्कर बोले—जिसे ‘दैव’ कहते हैं, वह वास्तव में स्वयं का ही कर्म है, जो अन्य देह (पूर्वजन्म) में संचित हुआ है; इसलिए मनीषीजन इस लोक में पुरुषार्थ को ही श्रेष्ठ कहते हैं।
Verse 2
प्रतिकूलं तथा दैवं पौरुषेण विहन्यते सात्त्विकात् कर्मणः पूर्वात् सिद्धिः स्यात्पौरुषं विना
प्रतिकूल दैव भी पुरुषार्थ से पराजित किया जाता है; और पूर्वकाल के सात्त्विक कर्म से, कभी-कभी पुरुषार्थ के बिना भी सिद्धि हो जाती है।
Verse 3
पौरुषं दैवसम्पत्त्या काले फलति भार्गव दैवं पुरुषकारश् च द्वयं पुंसः फलावहं
हे भार्गव! दैव-सम्पत्ति के सहारे पुरुषार्थ समय आने पर फल देता है। मनुष्य के लिए दैव और पुरुषकार—ये दोनों मिलकर फलदायक होते हैं।
Verse 4
कृषेर्वृष्टिसमायोगात् काले स्युः फलसिद्धयः सधर्मं पौरुषं कुर्यान्नालसो न च दैववान्
जैसे खेती में जुताई‑बुवाई और वर्षा के संयोग से समय पर फल सिद्ध होता है, वैसे ही सब कार्यों की सिद्धि भी समय से होती है। इसलिए धर्म के अनुसार पुरुषार्थ करो—न आलसी बनो, न केवल भाग्य पर निर्भर रहो।
Verse 5
सामादिभिरुपायैस्तु सर्वे सिद्ध्यन्त्युपक्रमाः साम चोपप्रदानञ्च भेददण्डौ तथापरौ
साम आदि उपायों से ही सभी उपक्रम सिद्ध होते हैं। साम (समाधान), दान (उपहार), भेद (फूट डालना) और दण्ड (दमन/बल) ये अन्य उपाय हैं।
Verse 6
मायोपेक्षेन्द्रजालञ्च उपायाः सप्त ताञ्छृणु द्विविधं कथितं साम तथ्यञ्चातथ्यमेव च
माया, उपेक्षा और इन्द्रजाल आदि—ये सात उपाय सुनो। साम दो प्रकार का कहा गया है: तथ्य (सत्य) और अतथ्य (असत्य)।
Verse 7
तत्राप्यतथ्यं साधूनामाक्रोशायैव जायते महाकुलीना ह्य् ऋजवो धर्मनित्या जितेन्द्रियाः
उसमें भी साधुओं के विषय में असत्य वचन केवल निन्दा/आक्रोश के लिए ही उत्पन्न होता है। क्योंकि महाकुलीन लोग सरल, धर्म में नित्य स्थिर और इन्द्रियजयी होते हैं।
Verse 8
सामसाध्या अतथ्यैश् च गृह्यन्ते राक्षसा अपि तथा तदुप्रकाराणां कृतानाञ्चैव वर्णनं
साम से साध्य और अतथ्य (छल/असत्य) वचनों से भी राक्षस तक वश में किए जा सकते हैं। तथा उस हेतु किए जाने वाले विविध प्रकारों और विधियों का भी वर्णन है।
Verse 9
परस्परन्तु ये द्विष्टाः क्रुद्धभीतावमानिताः तेषान्भेदं प्रयुञ्जीत परमं दर्शयेद्भयं
जो परस्पर शत्रु हैं—क्रुद्ध, भयभीत या अपमानित—उनके बीच फूट डालनी चाहिए और अत्यन्त भय का प्रदर्शन कराना चाहिए।
Verse 10
आत्मीयान् दर्शयेदाशां येन दोषेण बिभ्यति परास्तेनैव ते भेद्या रक्ष्यो वै ज्ञातिभेदकः
अपने लोगों को जिस दोष से भय होता है, उसी को दिखाकर उन्हें लाभ की आशा देनी चाहिए; उसी दुर्बलता से वे परस्पर विभक्त किए जा सकते हैं। कुटुम्बियों में फूट कराने वाले प्रेरक की रक्षा करनी चाहिए।
Verse 11
सामन्तकोषो वाह्यस्तु मन्त्रामात्यात्मजादिकः अन्तःकोषञ्चोपशाम्य कुर्वन् शत्रोश् च तं जयेत्
सामन्तों तथा बाह्य सहायक संसाधनों के साथ, मन्त्रियों, अमात्यों, राजपुत्रों आदि का समूह ‘बाह्य कोष’ है। ‘अन्तः कोष’ को भी शान्त व सुरक्षित करके, तब शत्रु पर चढ़ाई कर उसे जीतना चाहिए।
Verse 12
उपायश्रेष्ठं दानं स्याद्दानादुभयलोकभाक् न सो ऽस्ति नाम दानेन वशगो यो न जायते
उपायों में दान श्रेष्ठ है; दान से मनुष्य इस लोक और परलोक—दोनों का भागी होता है। दान द्वारा वश में न होने वाला कोई भी नहीं है।
Verse 13
परस्मादर्शयेद्भयमिति ञ मन्त्रामात्यानुजादिक इति ञ दानवानेव शक्नोति संहतान् भेदितुं परान् त्रयासाध्यं साधयेत्तं दण्डेन च कृतेन च
‘शत्रु को भय दिखाना चाहिए’—ऐसा कहा गया है; और ‘मन्त्र, अमात्य, अनुज/सहायक आदि का प्रयोग’—यह भी कहा गया है। केवल साधनसम्पन्न राजा ही एकजुट शत्रुओं में फूट डाल सकता है। जो तीन (साम, दान, भेद) से न हो, उसे दण्ड और कार्यान्वयन से सिद्ध करे।
Verse 14
दण्डे सर्वं स्थितं दण्डो नाशयेद्दुष्प्रणीकृतः अदण्ड्यान् दण्डयन्नश्येद्दण्ड्यान्राजाप्यदण्डयन्
दण्ड पर ही समस्त व्यवस्था टिकी है। दण्ड यदि गलत रीति से दिया जाए तो वह राज्य का नाश कर देता है। जो अ-दण्ड्य को दण्ड देता है वह नष्ट होता है; और जो दण्ड्य को दण्ड नहीं देता, वह राजा भी नष्ट होता है।
Verse 15
दैवदैत्योरगनराः सिद्धा भूताः पतत्रिणः उत्क्रमेयुः स्वमर्यादां यदि दण्डान् न पालयेत्
यदि दण्ड का पालन ठीक से न हो, तो देव, दैत्य, नाग, मनुष्य, सिद्ध, भूत और पक्षी—सब अपनी-अपनी मर्यादा का उल्लंघन करने लगें।
Verse 16
यस्माददान्तान् दमयत्यदण्ड्यान्दण्डयत्यपि दमनाद्दण्डनाच्चैव तस्माद्दण्ड विदुर्बुधाः
क्योंकि यह (दण्ड) अ-दमितों को वश में करता है और कभी-कभी अ-दण्ड्य को भी दण्डित कर देता है; और यह संयम भी कराता है तथा दण्ड भी देता है—इसलिए बुद्धिमान इसे ‘दण्ड’ कहते हैं।
Verse 17
तेजसा दुर् निरीक्ष्यो हि राजा भास्करवत्ततः लोकप्रसादं गच्छेत दर्शनाच्चन्द्रवत्ततः
तेज के कारण राजा को सूर्य की भाँति देखना कठिन होना चाहिए; परन्तु दर्शन (जन-सम्पर्क) से वह चन्द्रमा की भाँति लोक-प्रसाद प्राप्त करे।
Verse 18
जगद्व्याप्नोति वै चारैर् अतो राजा समीरणः दोषनिग्रहकारित्वाद्राजा वैवस्वतः प्रभुः
चर (गुप्तचर) के द्वारा वह समस्त राज्य में व्याप्त-सा रहता है; इसलिए राजा ‘समीरण’ (वायु) कहलाता है। और दोषों का निग्रह करने के कारण राजा ‘वैवस्वत’ (यम-तुल्य न्यायाधीश) प्रभु कहलाता है।
Verse 19
यदा दहति दुर्बुद्धिं तदा भवति पावकः यदा दानं द्विजातिभ्यो दद्यात् तस्माद्धनेश्वरः
जब मनुष्य दुष्ट बुद्धि को जला देता है, तब वह पावक के समान पवित्र करने वाला हो जाता है। और जब वह द्विजों को दान देता है, तब उसी पुण्य से वह धन का स्वामी बनता है।
Verse 20
धनधाराप्रवर्षित्वाद्देवादौ वरुणः स्मृतः क्षमया धारयंल्लेकान् पार्थिवः पार्थिवो भवेत्
धन की धाराएँ बरसाने के कारण देवों में प्रथम वरुण स्मरणीय है। और जो पृथ्वीपति क्षमा से लोकों को धारण करता है, वही वास्तव में ‘पार्थिव’ (भूमि का राजा) कहलाता है।
Verse 21
उत्साहमन्त्रशक्त्याद्यै रक्षेद्यस्माद्धरिस्ततः
क्योंकि साधक उत्साह, मंत्र और शक्ति आदि से रक्षित होता है, इसलिए हरि (विष्णु) ‘रक्षक’ कहलाते हैं।
Daiva is defined as one’s own past action from previous embodiment; therefore present effort is primary, though results mature in time and are strengthened when circumstances/divine favor align.
It begins with the four upāyas—sāma, dāna, bheda, daṇḍa—and extends to seven by adding māyā, upekṣā, and indrajāla, with sāma itself described as truthful or untruthful depending on context.
Daṇḍa sustains order, but misapplied punishment destroys the realm; both punishing the undeserving and failing to punish the deserving are portrayed as ruinous to the king.
The king should be formidable in tejas like the Sun (awe-inspiring authority) yet accessible in audience like the Moon (public goodwill through darśana).