
Chapter 280 — रसादिलक्षणम् / सर्वरोगहराण्यौषधानि (Characteristics of Taste and Related Factors; Medicines that Remove All Diseases)
इस अध्याय में आयुर्वेद को राजरक्षा करने वाली विज्ञान-विद्या कहा गया है। धन्वन्तरि बताते हैं कि रस, वीर्य, विपाक और प्रभाव का ज्ञान रखने वाला वैद्य राजा और समाज की रक्षा कर सकता है। छह रसों का सोम‑अग्नि से संबंध, विपाक का त्रिविध स्वरूप और वीर्य का उष्ण‑शीत भेद बताया गया है; मधु जैसे द्रव्यों में रस‑विपाक का विरोध प्रभाव से समझाया गया है। आगे औषध-निर्माण में कषाय/क्वाथ के मान, स्नेहपाक और लेह्य की विधि, तथा आयु, ऋतु, बल, जठराग्नि, देश, द्रव्य और रोग के अनुसार मात्रा-निर्णय का निर्देश है। उपस्तम्भत्रय (आहार, निद्रा, मैथुन-नियम), बृंहण‑लङ्घन चिकित्सा, ऋतुानुसार अभ्यंग‑व्यायाम, और आहार-शुद्धि को अग्नि व बल का मूल आधार मानकर चिकित्सा को धर्मयुक्त अनुशासन से जोड़ा गया है।
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे सर्वरोगहराण्यौषधानि नामोनाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः तथोल्कानामुष्मणामध्वसेविनामिति ख अथाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः रसादिलक्षणं धन्वन्तरिर् उवाच रसादिलक्षणं वक्ष्ये भेषजानां गुणं शृणु रसवीर्यविपाकज्ञो नृपादीन्रक्षयेन्नरः
इस प्रकार आग्नेय महापुराण में ‘सर्वरोगहर औषधियाँ’ नामक दो सौ अस्सीवाँ अध्याय (समाप्त) हुआ। (अन्य पाठ में—‘उल्का, उष्मा और मार्गसेवियों’ का वर्णन।) अब दो सौ अस्सीवाँ अध्याय ‘रसादि-लक्षण’ आरम्भ होता है। धन्वन्तरि बोले—मैं रस आदि के लक्षण और औषधियों के गुण कहूँगा, सुनो। जो रस, वीर्य और विपाक को जानता है, वह राजा आदि की रक्षा कर सकता है।
Verse 2
रसाः स्वाद्वम्ललवणाः सोमजाः परिकीर्तिताः कटुतिक्तकषायानि तथाग्नेया महाभुज
स्वादु, अम्ल और लवण—ये रस सोमज कहे गए हैं; तथा कटु, तिक्त और कषाय—ये रस अग्निज कहे गए हैं, हे महाबाहो।
Verse 3
त्रिधा विपाको द्रव्यस्य कट्वम्ललवणात्मकः द्विधा वीय्य समुद्दिष्टमुष्णं शीतं तथैव च
द्रव्य का विपाक तीन प्रकार का है—कटु, अम्ल और लवण स्वरूप। वीर्य दो प्रकार का कहा गया है—उष्ण तथा शीत।
Verse 4
अनिर्देश्यप्रभावश् च ओषधीनां द्विजोत्तम मधुरश् च कषायश् च तिक्तश् चैव तथा रसः
हे द्विजोत्तम, औषधियों की विशिष्ट प्रभाव-शक्ति भी अवर्णनीय है; और उनके रस मधुर, कषाय तथा तिक्त भी होते हैं।
Verse 5
शीतवीर्याः समुद्दिष्टाः शेषास्तूष्णाःप्रकीर्तिताः गुडुची तत्र तिक्तपि भवत्युष्णातिवीर्यतः
कुछ द्रव्य शीतवीर्य कहे गए हैं; शेष उष्णवीर्य घोषित हैं। उसी प्रसंग में गुडूची तिक्त रस वाली होकर भी तीव्र उष्णवीर्य के कारण उष्ण रूप से कार्य करती है।
Verse 6
उष्णा कषायापि तथा पथ्या भवति मानद मधुरोपि तथा मांस उष्ण एव प्रकीर्तितः
हे मानद, कषाय द्रव्य भी उष्ण रूप में लेने पर पथ्य हो जाता है; इसी प्रकार मधुर पदार्थ और मांस भी उष्ण स्वभाव वाले कहे गए हैं।
Verse 7
लवणो मध्रश् चैव विपाकमधुरौ स्मृतौ अम्लोष्णश् च तथा प्रोक्तः शेषाः कटुविपाकिनः
लवण और मधुर—ये दोनों मधुर विपाक वाले माने गए हैं। अम्ल और कटु (उष्ण) को अम्ल विपाक वाला कहा गया है; शेष रस कटु विपाक देने वाले बताए गए हैं।
Verse 8
वीर्यपाके विपर्यस्ते प्रभावात्तत्र निश् चयः मधुरो ऽपि कटुः पाके यच्च क्षौद्रं प्रकीर्तितं
जब वीर्य और विपाक का संबंध उलटा दिखाई दे, तब वहाँ निर्णायक कारण प्रभाव माना जाता है। इसलिए क्षौद्र (मधु) मधुर रस वाला होकर भी विपाक में कटु कहा गया है।
Verse 9
क्वाथयेत् षोडशगुणं विवेद्द्रव्याच्चतुर्गुणम् यवक्षौद्रमिति ख कल्पनैषा कषायस्य यत्र नोक्तो विधिर्भवेत्
द्रव्य को उसके सोलह गुने जल में क्वाथित करके द्रव को घटाकर मूल द्रव-भाग के चौथाई तक लाना चाहिए। यव (जौ) और क्षौद्र (मधु) मिलाए जा सकते हैं—जहाँ विशेष विधि न कही गई हो, वहाँ कषाय-कल्पना की यही सामान्य रीति है।
Verse 10
कषायन्तु भवेत्तोयं स्नेहपाके चतुर्गुणं द्रव्यतुल्यं समुद्धृत्य द्रव्यं स्नेहं क्षिपेद्बुधः
स्नेह-पाक में कषाय-जल चार गुना होना चाहिए। द्रव्य के बराबर मात्रा में कल्क (औषध-पेष्ट) लेकर, ज्ञानी पुरुष विधिपूर्वक कल्क और स्नेह (तैल/घृत) को मिलाए।
Verse 11
तावत्प्रमाणं द्रव्यस्य स्नेहपादं ततः क्षिपेत् तोयवर्जन्तु यद्द्रव्यं स्नेहद्रव्यं तथा भवेत्
द्रव्य की जितनी मात्रा हो, उसके अनुसार स्नेह का चौथाई भाग मिलाना चाहिए। जो द्रव्य जल-रहित हो, उसे उसी प्रकार ‘स्नेह-द्रव्य’ मानकर ग्रहण करना चाहिए।
Verse 12
संवर्तितौषधः पाकः स्नेहानां परिकीर्तितः तत्तुल्यता तु लेह्यस्य तथा भवति सुश्रुत
जिस पाक में औषध-द्रव्य संकुचित (सघन) हो जाए, वही स्नेहों का उचित ‘पाक’ कहा गया है। हे सुश्रुत! लेह्य (अवलेह) की तैयारी में भी वही समतुल्यता मानी जाती है।
Verse 13
स्वच्छमल्पौषधं क्वाथं कषायञ्चोक्तवद्भवेत् अक्षं चूर्णस्य निर्दिष्टं कषायस्य चतुष्पलं
अल्प औषध-द्रव्य से बना स्वच्छ (छना हुआ) क्वाथ ‘क्वाथ’ कहलाता है; और कषाय भी पूर्वोक्त विधि से ही बनता है। चूर्ण की मात्रा एक अक्ष बताई गई है और कषाय की चार पल।
Verse 14
मध्यमैषा स्मृता मात्रा नास्ति मात्राविकल्पना वयः कालं बलं वह्निं देशं द्रव्यं रुजं तथा
यह ‘मध्यम’ मात्रा कही गई है; मात्रा का कोई एक निश्चित नियम नहीं है। आयु, काल/ऋतु, बल, जठराग्नि, देश, द्रव्य (औषध), तथा रोग/पीड़ा के अनुसार मात्रा का निर्धारण करना चाहिए।
Verse 15
समवेक्ष्य महाभाग मात्रायाः कल्पना भवेत् सौम्यास्तत्र रसाः प्रायो विज्ञेया धातुवर्धनाः
हे महाभाग! सम्यक् परीक्षण करके मात्रा की कल्पना करनी चाहिए। उस प्रसंग में रस प्रायः सौम्य माने जाते हैं और धातुओं को बढ़ाने वाले होते हैं।
Verse 16
मधुरास्तु विशेषेण विज्ञेया धातुवर्धनाः दोषाणाञ्चैव धातूनां द्रव्यं समगुणन्तु यत्
मधुर रस वाले द्रव्य विशेष रूप से धातुवर्धक जानने चाहिए। और जो द्रव्य दोषों तथा धातुओं—दोनों के प्रति समगुण (संतुलित गुण) वाला हो, वह स्वभावतः सम्यक् शमनकारी माना जाता है।
Verse 17
तदेव वृद्धये ज्ञेयं विपरीतं क्षमावहम् उपस्तम्भत्रयं प्रोक्तं देहे ऽस्मिन्मनुजोत्तम
वही आचार-व्यवस्था वृद्धि (और कल्याण) के लिए जाननी चाहिए; उसका विपरीत क्षयकारक होता है। हे मनुजोत्तम! इस देह में उपस्तम्भों का त्रय कहा गया है।
Verse 18
आहारो मैथुनं निद्रा तेषु यत्नः सदा भवेत् असेवनात् सेवनाच्च अत्यन्तं नाशमाप्नुयात्
आहार, मैथुन और निद्रा—इन विषयों में सदा संयमपूर्वक प्रयत्न करना चाहिए। क्योंकि पूर्ण त्याग से भी और अति-सेवन से भी मनुष्य अत्यन्त विनाश को प्राप्त हो सकता है।
Verse 19
क्षयस्य बृंहणं कार्यं स्थुलदेहस्य कर्षणम् रक्षणं मध्यकायस्य देहभेदास्त्रयो मताः
क्षीण (दुर्बल) व्यक्ति के लिए बृंहण अर्थात् पोषण‑वर्धन उपचार करना चाहिए; स्थूल देह वाले के लिए कर्षण अर्थात् शोधन/क्षयकारी (स्लिमिंग) उपचार; और मध्यम काया वाले के लिए रक्षण‑पालन। इस प्रकार देह के तीन भेद माने गए हैं।
Verse 20
स्नेहपाके च तद्गुणमिति ख तत्तुल्यताप्यस्य तथा यथा भवति सुश्रुत इति ख उपक्रमद्वयं प्रोक्तं तर्पणं वाप्यतर्पणं हिताशी च मिताशी च जीर्णाशी च तथा भवेत्
स्नेहपाक (घृत‑तैल आदि के संस्कार) में उसके लक्षण‑गुण पहचानने चाहिए; तथा उसी के अनुरूप ताप देना चाहिए—जैसा सुश्रुत ने कहा है। उपचार के दो उपाय बताए गए हैं: तर्पण (पोषक) और अतर्पण (लघु/क्षयकारी)। मनुष्य हितकर भोजन करे, मित मात्रा में खाए, और पूर्व भोजन पचने पर ही भोजन करे।
Verse 21
ओषधीनां पञ्चविधा तथा भवति कल्पना रसः कल्कः शृतः शीतः फाण्डश् च मनुजोत्तम
हे मनुष्यों में श्रेष्ठ! औषधियों की कल्पना (तैयारी) पाँच प्रकार की होती है—रस, कल्क, शृत (क्वाथ), शीत (हिम), और फाण्ड (मधुर औषध पेय/प्रयोग)।
Verse 22
रसश् च पीडको ज्ञेयः कल्क आलोडिताद् भवेत् क्वथितश् च शृतो ज्ञेयः शीतः पर्युषितो निशां
‘रस’ को पीड़ित (निचोड़ा हुआ) रस जानना चाहिए; ‘कल्क’ को मर्दन‑आलोडन से बना लेप। जो उबालकर बनाया जाए वह ‘शृत’ (क्वाथ) है। जो ठंडा हो गया वह ‘शीत’ है, और जो रात भर रखा रहा वह ‘पर्युषित’ कहलाता है।
Verse 23
सद्योभिशृतपूतं यत् तत् फाण्टमभिधीयते करणानां शतञ्चैव षष्टिश् चैवाधिका स्मृता
जो द्रव्य शीघ्र उबालकर और छानकर शुद्ध किया जाए, वह ‘फाण्ट’ कहलाता है। ‘करण’ एक सौ साठ (160) माने गए हैं।
Verse 24
यो वेत्ति स ह्य् अजेयः स्थात्सम्बन्धे वाहुशौण्डिकः आहारशुद्धिरग्न्यर्थमग्निमूलं बलं नृणां
जो इसे जानता है वह निश्चय ही अजेय हो जाता है; व्यवहार में वह बलवान् भुजाओं वाला वीर बनता है। आहार की शुद्धि अग्नि (जठराग्नि) की रक्षा के लिए है, क्योंकि मनुष्यों का बल अग्नि को ही मूल मानता है।
Verse 25
ससिन्धुत्रिफलाञ्चाद्यात्सुराज्ञि अभिवर्णदां जाङ्गलञ्च रसं सिन्धुयुक्तं दधि पयः कणां
हे कुलवती (सुराज्ञि), सेंधा-नमक और त्रिफला से युक्त, उत्तम वर्ण देने वाला योग देना चाहिए। तथा जाङ्गल (दुबले वन्य मांस) का रस सेंधा-नमक सहित, दही, दूध और कण (अन्नकण) के साथ भी देना चाहिए।
Verse 26
रसाधिकं समं कुर्यान्नरो वाताधिको ऽपि वा निदाघे मर्दनं प्रोक्तं शिशिरे च समं बहु
मनुष्य को रसाधिक (स्नेह/पोषण प्रधान) या सम (संतुलित) आहार-विहार अपनाना चाहिए, चाहे वह वाताधिक ही क्यों न हो। ग्रीष्म (निदाघ) में मर्दन/अभ्यंग कहा गया है; और शिशिर (शीतकाल) में उसे सम रूप से तथा अधिक मात्रा में करना चाहिए।
Verse 27
वसन्ते मध्यमं ज्ञेयन्निदाघे मर्दनोल्वणं त्वचन्तु प्रथमं मर्द्यमङ्गञ्च तदनन्तरं
वसन्त में मर्दन मध्यम जानना चाहिए; और निदाघ (ग्रीष्म) में मर्दन तीव्र/प्रबल हो। पहले त्वचा का मर्दन करना चाहिए, और उसके बाद अंगों (शरीर के भागों) का।
Verse 28
स्नायुरुधिरदेहेषु अस्थि भातीव मांसलं स्कन्धौ बाहू तथैवेह तथा जङ्घे सजानुनी
जिन देहों में स्नायु और रुधिर की प्रधानता होती है, उनमें अस्थि मानो मांस से ढकी हुई-सी दिखाई देती है। वैसे ही यहाँ कंधे और भुजाएँ, तथा जंघाएँ घुटनों सहित, मांसल प्रतीत होती हैं।
Verse 29
अरिवन्मर्दयेत् प्रज्ञो जत्रु वक्षश् च पूर्ववत् अङ्गसन्धिषु सर्वेषु निष्पीड्य बहुलं तथा
बुद्धिमान वैद्य रोगी की देह का शत्रु को दबाने की भाँति दृढ़ मर्दन करे; पूर्वोक्त विधि से जत्रु-प्रदेश और वक्षस्थल का भी उपचार करे। समस्त अंग-सन्धियों में भी उसी प्रकार बार-बार दृढ़ दबाव दे।
Verse 30
प्रसारयेदङ्गसन्धीन्न च क्षेपेण चाक्रमात् नीजीर्णे तु श्रमं कुर्यान्न भुक्त्वा पीतवान्नरः
अंगों की सन्धियों को धीरे-धीरे फैलाए (चलाए), झटके से या उतावलेपन से नहीं। मनुष्य को परिश्रम तभी करना चाहिए जब पूर्वाहार पच जाए; खाकर या पीकर तुरंत नहीं।
Verse 31
दिनस्य तु चतुर्भाग ऊर्ध्वन्तु प्रहरार्धके व्यायामं नैव कर्तव्यं स्नायाच्छीताम्बुना सकृत्
दिन के चतुर्थ भाग के आगे बढ़ जाने पर, अर्थात् प्रहर के उत्तरार्ध में, व्यायाम नहीं करना चाहिए। एक बार शीतल जल से स्नान करना चाहिए।
Verse 32
वार्युष्णञ्च श्रमं जह्याद्धृदा श्वासन्न धारयेत् व्यायामश् च कफं हन्याद्वातं हन्याच्च मर्दनं
उष्ण जल थकावट को दूर करता है। हृदय-प्रदेश में श्वास को बलपूर्वक न रोकें। व्यायाम कफ का नाश करता है और मर्दन वात का नाश करता है।
Verse 33
स्नानं पित्ताधिकं हन्यात्तस्यान्ते चातपाः प्रियाः आतपक्लेशकर्मादौ क्षेमव्यायामिनो नराः
स्नान पित्त की अधिकता को शमन करता है, और उसके बाद धूप-सेवन हितकर है। धूप, क्लेशकारी परिश्रम या श्रमसाध्य कर्म के आरम्भ में मनुष्य को सुरक्षित और मित व्यायाम करना चाहिए।
It centers on interpreting medicines through rasa (taste), vīrya (hot/cold potency), vipāka (post-digestive effect), and prabhāva (specific action that can override expected correlations).
The chapter gives a default decoction method: boil the drug with sixteen times water and reduce to one-fourth, used where no special procedure is specified.
It rejects a fixed universal dose and requires adjustment by age, season/time, strength, digestive fire (agni), region, the specific substance, and the disease condition.
By treating health science as disciplined dharmic practice: purity and moderation in food, sleep, and sexual conduct sustain agni and balance doṣas, supporting both worldly competence (bhukti) and the steadiness needed for higher aims (mukti).