Adhyaya 95
Varaha PuranaAdhyaya 9572 Shlokas

Adhyaya 95: The Slaying of the Daitya Ruru, the Hymn to Cāmuṇḍā/Kālarātri, and the Doctrine of the Threefold Power

Rurudaityavadhaḥ, Cāmuṇḍā–Kālarātri-stutiḥ, Trīśakti-prakāśaś ca

Mythic-Theology (Devī-Māhātmya) with Ritual/Protective Phalaśruti

Varāha raconte à Pṛthivī un épisode centré sur la tāmāsī raudrī śakti, identifiée à Kālarātri/Cāmuṇḍā, accomplissant des austérités sur Nīlagiri. L’asura Ruru, maître d’une cité océanique riche en joyaux, attaque les mondes ; les devas sont mis en déroute et se réfugient sur la montagne où demeure la Devī. La Devī manifeste d’innombrables déesses servantes qui exterminent les troupes daitya ; lorsque Ruru déploie une māyā illusoire endormant les devas, la Devī le frappe, prend sa peau et sa tête, et devient « Cāmuṇḍā ». Les servantes réclament de la nourriture ; Rudra prescrit des « offrandes » (bali) réglées socialement, liées aux espaces domestiques liminaires et aux personnes vulnérables. Rudra chante ensuite un hymne à la Devī ; le chapitre s’achève sur la doctrine de la trīśakti (śvetā/sāttvikī, raktā/rājasī, kṛṣṇā/tāmasī) et une phalaśruti promettant protection et restauration du monde, y compris la royauté, par l’écoute, la récitation, l’écriture et le culte.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

raudrī tāmāsī śakti (Kālarātri/Cāmuṇḍā)asura–deva conflict (Ruru)māyā as delusion and mass-sleep motifCāmuṇḍā etymology via taking of carma and muṇḍaRudra’s stuti and boon-framingtrīśakti doctrine (sāttvikī/rājasī/tāmasī)phalaśruti: apotropaic protection and royal restorationlunar-tithi observances: navamī, aṣṭamī, caturdaśī; upavāsa

Shlokas in Adhyaya 95

Verse 1

श्रीवराह उवाच । या सा नीलगिरिं याता तपसे धृतमानसा । रौद्री तमोद्भवा शक्तिस्तस्याः शृणु धरे व्रतम् ॥

Śrī Varāha dit : «Celle qui se rendit au Nīlagiri pour l’ascèse (tapas), l’esprit résolu — cette śakti farouche née des ténèbres : écoute, ô Porteuse de la Terre, son observance sacrée (vrata).»

Verse 2

अश्वास्तथा काञ्चनपीडनद्धा रोहीतमत्स्यैः समतां जलान्तः । व्यवस्थितास्ते सममेव तूर्णं विनिर्ययुः लक्षशः कोटिशश्च ॥

Les chevaux aussi—harnachés d’ornements d’or—étaient disposés dans les eaux, égaux en mesure aux poissons rohīta ; et tous, d’un même élan, jaillirent promptement, par centaines de milliers et par crores.

Verse 3

रथा रविस्यन्दनतुल्यवेगाः सुचक्रदण्डाक्षत्रिवेणुयुक्ताः । सुशस्त्रयन्त्राः परिपीडिताङ्गाः चलत्पताकास्त्वरितं विशङ्काः ॥

Les chars, rapides comme le char du Soleil, munis de belles roues, de timons, d’essieux et d’éléments de triple bambou ; bien pourvus d’armes et de mécanismes, comprimant les corps (de ceux qui s’y tenaient), aux étendards flottants, s’élancèrent sans hésitation.

Verse 4

तथैव योधाः स्थगितेतरेतरास्तितीर्षवः प्रवरास्तूर्णपाणयः । रणे रणे लब्धजयाः प्रहारिणो विरेजुरुच्चैरसुरानुगा भृशम् ॥

De même les guerriers—se couvrant les uns les autres, désireux de forcer le passage, les plus éminents et prompts de la main—ayant remporté victoire après victoire, resplendirent avec fracas, puissamment, tels des suivants des Asuras.

Verse 5

देवेषु चैव भग्नेषु विनिर्गत्य जलात् ततः । चतुरङ्गबलोपेतः प्रायादिन्द्रपुरं प्रति ॥

Et lorsque les Devas furent mis en déroute, alors, sortant des eaux, lui—accompagné de l’armée aux quatre corps—marcha vers la cité d’Indra.

Verse 6

युयोध च सूरैः सार्द्धं रुरुर्दैत्यपतिस्तथा । मुद्गरैर्मुषलैः शूलैः शरैर्दण्डायुधैस्तथा । जघ्नुर्दैत्याः सुरान् संख्ये सुराश्चैव तथासुरान् ॥

Et Ruru, seigneur des Daityas, combattit avec les héros ; à coups de maillets, de massues, de lances, de flèches et d’armes-bâtons. Dans la mêlée, les Daityas abattirent les Suras, et les Suras de même (abattirent) les Asuras.

Verse 7

एवं क्षणमथो युद्धं तदा देवाः सवासवाः । असुरैर्निर्जिताः सद्यो दुद्रुवुर्विमुखा भृशम् ॥

Ainsi, après que le combat eut duré un court instant, les dieux—avec Indra—furent aussitôt vaincus par les asuras et s’enfuirent dans une grande détresse, se détournant en retraite.

Verse 8

देवेषु चैव भग्नेषु विद्रुतेषु विशेषतः । असुरः सर्वदेवानामन्वधावत वीर्यवान् ॥

Et lorsque les dieux furent mis en déroute et, tout particulièrement, s’enfuirent, un asura puissant poursuivit de près tous les dieux.

Verse 9

ततो देवगणाः सर्वे द्रवन्तो भयविह्वलाः । नीलं गिरिवरं जग्मुर्यत्र देवी व्यवस्थिताः ॥

Alors toutes les cohortes de dieux, courant dans la panique et bouleversées par la peur, gagnèrent l’excellent mont Nīla, où la Déesse demeurait.

Verse 10

औद्री तपोरता देवी तामसी शक्तिरुत्तमा । संहारकारिणी देवी कालरात्रीति तां विदुः ॥

La Déesse—d’une nature farouche, vouée à l’ascèse (tapas) et puissance suprême du sombre (tāmasī)—la Déesse qui opère la dissolution: on la connaît sous le nom de Kālārātrī.

Verse 11

सा दृष्ट्वा तान् तदा देवान् भयत्रस्तान् विचेतसः । मा भैष्टेत्युच्चकैर्देवी तानुवाच सुरोत्तमान् ॥

Les voyant alors—terrifiés par la peur et l’esprit ébranlé—la Déesse s’adressa à haute voix aux plus éminents des suras : «N’ayez pas peur».

Verse 12

तपः कृत्वा चिरं कालं पालयाम्यखिलं जगत् । एवमुद्दिश्य पञ्चाग्निं साधयामास भामिनी ॥

«Après avoir pratiqué de longues austérités, je soutiendrai l’univers entier.» Avec cette intention, la Dame rayonnante entreprit la discipline des cinq feux (pañcāgni).

Verse 13

देव्युवाच । किमियं व्याकुला देवा गतिर् वा उपलक्ष्यते । कथयध्वं द्रुतं देवाः सर्वथा भयकारणम् ॥

La Déesse dit : «Quelle est cette agitation, ô devas, et quel enchaînement d’événements est-il perçu ? Dites-le-moi vite, ô devas, la cause de la crainte en tous points.»

Verse 14

देवा ऊचुः । अयमायाति दैत्येन्द्रो रुरुर्भीमपराक्रमः । एतस्य भीतान् रक्षस्व त्वं देवान् परमेश्वरि ॥

Les dieux dirent : «Voici que vient le seigneur des daityas, Ruru, à la vaillance terrible. Toi, ô Souveraine suprême, protège les dieux, effrayés de lui.»

Verse 15

एवमुक्ता तदा देवैर्देवी भीमपराक्रमा । जहास परया प्रीत्या देवानां पुरतः शुभा ॥

Ainsi interpellée alors par les dieux, la Déesse à la vaillance redoutable—bienfaisante et de bon augure—rit avec une grande joie en présence des dieux.

Verse 16

तस्या हसन्त्या वक्त्रात् तु बह्व्यो देव्यॊ विनिर्ययुः । याभिर्विश्वमिदं व्याप्तं विकृताभिरनेकशः ॥

Et de sa bouche, tandis qu’elle riait, sortirent de nombreuses déesses, par les formes multiples desquelles cet univers tout entier est pénétré de maintes manières.

Verse 17

पाशाङ्कुशधराः सर्वाः सर्वाः पीनपयोधराः । सर्वाः शूलधराः भीमाः सर्वाश्चापधराः शुभाः ॥

Toutes portaient le lasso et l’aiguillon ; toutes avaient la poitrine opulente. Toutes, redoutables, tenaient des lances ; et toutes, de bon augure, portaient des arcs.

Verse 18

ताः सर्वाः कोटिशो देव्यस्तां देवीं वेष्ट्य संस्थिताः । युयुधुर्दानवैः सार्द्धं बद्धतूणा महाबलाः । क्षणेन दानवबलं तत्सर्वं निहतं तु तैः ॥

Ces déesses, en multitudes innombrables, se tinrent en cercle autour de cette Déesse. Puissantes, les carquois attachés, elles combattirent contre les Dānavas ; et en un instant, toute l’armée des Dānavas fut mise à mort par elles.

Verse 19

देवाश्च सर्वे संयत्ता युयुधुर्दानवं बलम् । आदित्या वसवो रुद्रा विश्वेदेवास्तथाश्विनौ । सर्वे शस्त्राणि संगृह्य युयुधुर्दानवं बलम् ॥

Tous les dieux, prêts au combat, affrontèrent l’armée des Dānavas : les Ādityas, les Vasus, les Rudras, les Viśvedevas, ainsi que les deux Aśvins. Tous, saisissant leurs armes, combattirent la troupe dānava.

Verse 20

कालरात्र्या बलं यच्च यच्च देवबलं महत् । तत्सर्वं दानवबलमनयद् यमसादनम् ॥

Quelle que fût la puissance de Kālarātrī, et quelle que fût la grande puissance des dieux, tout cela mena l’armée des Dānavas à la demeure de Yama, le séjour de la mort.

Verse 21

एक एव महादैत्यो रुरुस्तस्थौ महामृधे । स च मायां महारौद्रीं रौरवीं विससर्ज ह ॥

Un seul grand Daitya —Ruru— demeura ferme dans la grande bataille ; et il déchaîna une illusion puissante et terrible, une māyā rauravī, effroyable.

Verse 22

सा माया ववृधे भीमा सर्वदेवप्रमोहिनी । तया तु मोहिता देवाः सद्यो निद्रां तु भेजिरे ॥

Cette māyā grandit jusqu’à devenir une puissance redoutable, trompant tous les dieux ; et les dieux, égarés par elle, succombèrent aussitôt au sommeil.

Verse 23

तस्याः कालान्तरे देव्यास्तपन्त्यास्तप उत्तमम् । रुरुर्नाम महातेजा ब्रह्मदत्तवरोऽसुरः ॥

Après quelque temps, tandis que cette Déesse accomplissait l’austérité suprême (tapas), apparut un Asura d’un grand éclat nommé Ruru, pourvu d’une grâce accordée par Brahmā.

Verse 24

देवी च त्रिशिखेनाजौ तं दैत्यं समताड्यत् । तया तु ताडितान्तस्य दैत्यस्य शुभलोचने । चर्ममुण्डे उभे सम्यक् पृथग्भूते बभूवतुः ॥

Et la Déesse, au combat, frappa ce Daitya avec l’arme triśikha. Lorsqu’il fut terrassé par elle, ô toi aux beaux yeux, la « peau » et la « tête » du Daitya se trouvèrent entièrement séparées.

Verse 25

रुरोस्तु दानवेन्द्रस्य चर्ममुण्डे क्षणाद् यतः । अपहृत्याहरद् देवी चामुण्डा तेन साभवत् ॥

Puisqu’en un instant la Déesse s’empara et emporta « Carman » et « Muṇḍa » à Ruru, seigneur des Dānavas, c’est pourquoi elle fut connue sous le nom de Cāmuṇḍā.

Verse 26

सर्वभूतमहाराुद्री या देवी परमेश्वरी । संहारिणी तु या चैव कालरात्रिः प्रकीर्तिता ॥

Cette Déesse, d’une férocité extrême envers tous les êtres, la Souveraine suprême (Parameśvarī), et celle qui anéantit, est véritablement proclamée Kālarātrī.

Verse 27

तस्या ह्यनुचरा देव्यो या ह्यसङ्ख्यातकोटयः । तास्तां देवीं महाभागां परिवर्य व्यवस्थिताः ॥

Ses suivantes divines—innombrables crores—entourèrent cette Déesse très fortunée et demeurèrent rassemblées tout autour d’Elle.

Verse 28

या क्यामासुरव्यग्रास्तास्तां देवीं बुभुक्षिताः । बुभुक्षिता वयं देवि देहि नो भोजनं शुभे ॥

Ces suivantes, troublées et tourmentées, s’approchèrent de la Déesse, affamées, et dirent : «Nous avons faim, ô Devî ; accorde-nous de la nourriture, ô Auspicieuse».

Verse 29

एवमुक्ता तदा देवी दध्यौ तासां तु भोजनम् । न चाध्यगच्छच्च यदा तासां भोजनमन्तिकात् ॥

Ainsi sollicitée, la Déesse réfléchit alors à la nourriture pour elles ; mais elle ne trouva, tout près, aucune provision pour leur repas.

Verse 30

ततो दध्यौ महादेवं रुद्रं पशुपतिं विभुम् । सोऽपि ध्यानात् समुत्तस्थौ परमात्मा त्रिलोचनः ॥

Alors elle médita sur Mahādeva—Rudra, Paśupati, le Seigneur tout-puissant et omniprésent—et lui aussi se leva de cette contemplation : le Soi suprême, le Trilocana aux trois yeux.

Verse 31

उवाच च द्रुतं देवीं किं ते कार्यं विवक्षितम् । ब्रूहि देवि वरारोहे यत् ते मनसि वर्तते ॥

Et il dit promptement à la Déesse : «Quelle affaire veux-tu exprimer ? Parle, ô Déesse à la belle démarche, de ce qui se tient dans ton esprit».

Verse 32

देव्युवाच । भक्ष्यार्थमासां देवेश किञ्चिद् दातुमिहार्हसि । बलात्कुर्वन्ति मामेता भक्षार्थिन्यो महाबलाः । अन्यथा मामपि बलाद् भक्षयिष्यन्ति मां प्रभो ॥

La Déesse dit : «Ô Seigneur des dieux, il te convient de donner ici quelque chose à manger pour celles-ci. Ces puissantes, en quête de nourriture, me pressent par la force ; autrement, ô Seigneur, elles me dévoreront même de force».

Verse 33

रुद्र उवाच । एतासां शृणु देवेशि भक्ष्यमेकं मयोद्यतम् । कथ्यमानं वरारोहे कालरात्रि महाप्रभे ॥

Rudra dit : «Écoute, ô Souveraine des dieux : j’ai préparé pour elles une unique “nourriture”. Tandis que je l’énonce, ô Kālarātri au noble élan, ô toi de grande splendeur, écoute».

Verse 34

समुद्रमध्ये रत्नाढ्यं पुरमस्ति महावनम् । तत्र राजा स दैत्येन्द्रः सर्वदेवभयंकरः ॥

Au milieu de l’océan se trouve une cité riche en joyaux, une vaste forêt ; là règne ce roi, seigneur des Daityas, objet de crainte pour tous les dieux.

Verse 35

या स्त्री सगर्भा देवेशि अन्यस्त्रीपरिधानकम् । परिधत्ते स्पृशेच्चापि पुरुषस्य विशेषतः ॥

Toute femme enceinte, ô Souveraine des dieux, qui revêt le vêtement d’une autre femme—ou même le touche, surtout en lien avec un homme—(encourt la conséquence énoncée dans le passage environnant).

Verse 36

स भागोऽस्तु महाभागे कासाञ्चित् पृथिवीतले । अन्याश्छिद्रेषु बालानि गृहीत्वा तत्र वै बलिम् । लब्ध्वा तिष्ठन्तु सुप्रीता अपि वर्षशतान्यपि ॥

«Que cette part soit assignée, ô très fortunée, à certains lieux sur la surface de la terre. Que d’autres, ayant saisi des enfants en des endroits vulnérables, y obtiennent des offrandes et demeurent satisfaites, fût-ce durant des centaines d’années».

Verse 37

अन्याः सूतिगृहे छिद्रं गृह्णीयुस्तत्र पूजिताः । निवसिष्यन्ति देवेशि तथान्या जातहारिकाः ॥

D’autres, une fois honorés en ce lieu, s’empareront d’une ouverture dans la chambre d’accouchement ; et, ô Souveraine des dieux, d’autres encore—ceux qui enlèvent les nouveau-nés—y établiront leur demeure.

Verse 38

गृहे क्षेत्रे तडागेषु वाप्युद्यानेषु चैव हि । अन्यचित्ता रुदन्त्यो याः स्त्रियस्तिष्ठन्ति नित्यशः । तासां शरीराण्याविश्य काश्चित्तृप्तिमवाप्स्यथ ॥

En effet, dans les maisons, les champs, les étangs, les puits et les jardins, ces femmes qui demeurent sans cesse l’esprit égaré et en pleurs—en pénétrant leurs corps, certains de ces êtres trouveront leur contentement.

Verse 39

एवमुक्त्वा तदा देवीं स्वयं रुद्रः प्रतापवान् । दृष्ट्वा रुरुं च सबलमसुरेन्द्रं निपातितम् । स्तुतिं चकार भगवन् स्वयं देवस्त्रिलोचनः ॥

Après avoir ainsi parlé à la Déesse, Rudra lui-même, le puissant—voyant Ruru et le vigoureux seigneur des Asuras abattus—offrit sa louange ; le divin Trilocana, le Dieu aux trois yeux, composa un hymne.

Verse 40

रुद्र उवाच । जयस्व देवि चामुण्डे जय भूतापहारिणि । जय सर्वगते देवि कालरात्रि नमोऽस्तु ते ॥

Rudra dit : « Victoire à toi, Déesse Cāmuṇḍā ; victoire à toi, qui écartes les bhūtas. Victoire à toi, Déesse qui pénètres tout ; ô Kālarātrī, hommage à toi. »

Verse 41

विश्वमूर्त्ते शुभे शुद्धे विरूपाक्षि त्रिलोचने । भीमरूपे शिवे विद्ये महामाये महोदयॆ ॥

Ô toi dont la forme est l’univers, auspicious et pure ; ô Virūpākṣī, ô toi aux trois yeux ; de forme redoutable ; ô Śivā, ô Vidyā ; ô grande Māyā, ô grand élan de puissance.

Verse 42

मनोजवे जये जृम्भे भीमाक्षि क्षुभितक्षये । महामारि विचित्राङ्गे गेयनृत्यप्रिये शुभे ॥

Ô toi, rapide comme la pensée ; ô Victoire ; ô Jṛmbhā ; ô Bhīmākṣī ; ô destructrice de ce qui est agité ; ô Grande Peste (ou grande affliction personnifiée) ; ô aux membres merveilleux ; ô amante du chant et de la danse ; ô Auspicieuse.

Verse 43

विकराले महाकालि कालिके पापहारिणि । पाशहस्ते दण्डहस्ते भीमरूपे भयानके ॥

Ô farouche ; ô Mahākālī ; ô Kālikā ; ô celle qui ôte le péché ; tenant un lacet, tenant un bâton ; de forme redoutable, terrifiante.

Verse 44

चामुण्डे ज्वलमानास्ये तीक्ष्णदंष्ट्रे महाबले । शवयानस्थिते देवि प्रेतासनगते शिवे ॥

Ô Cāmuṇḍā, au visage flamboyant ; aux crocs acérés ; de grande puissance ; ô Déesse assise sur un véhicule-cadavre ; ô Śivā, assise sur un siège de pretas.

Verse 45

अनेकशतसाहस्ट्रकोटिकोतिशतॊत्तरैः । असुरैरन्वितः श्रीमान् द्वितीयो नमुचिर्यथा ॥

Entouré d’Asuras par centaines, par milliers, par crores et même par centaines de crores, le resplendissant était tel un second Namuci.

Verse 46

भीमाक्षि भीषणे देवि सर्वभूतभयंकरी । कराले विकराले च महाकाले करालिनि । काली कराली विक्रान्ता कालरात्रि नमोऽस्तु ते ॥

Ô Bhīmākṣī ; ô Déesse redoutable, qui fait naître la crainte en tous les êtres ; ô farouche, ô extrêmement farouche ; ô Mahākāla, ô Karālinī ; ô Kālī, ô Karālī, ô vaillante — ô Kālarātrī, hommage à toi.

Verse 47

विकरालमुखी देवि ज्वालामुखि नमोऽस्तु ते । सर्वसत्त्वहिते देवि सर्वदेवि नमोऽस्तु ते ॥

Ô Déesse au visage terrible, ô au visage de flamme, hommage à Toi. Ô Déesse vouée au bien de tous les êtres, ô Déesse qui es toutes les déesses, hommage à Toi.

Verse 48

इति स्तुता तदा देवी रुद्रेण परमेष्ठिना । तुतोष परमा देवी वाक्यं छेदमुवाच ह । वरं वृणीष्व देवेश यत् ते मनसि वर्तते ॥

Ainsi louée alors par Rudra, le Seigneur suprême, la Déesse souveraine fut satisfaite et dit ces paroles : «Choisis une grâce, ô Seigneur des dieux, ce qui demeure en ton esprit».

Verse 49

रुद्र उवाच । स्तोत्रेणानेन ये देवि त्वां स्तुवन्ति वरानने । तेषां त्वं वरदा देवि भव सर्वगता सती ॥

Rudra dit : «Ô Déesse au beau visage, ceux qui Te louent par cet hymne : sois pour eux, ô Déesse, la dispensatrice de grâces, omniprésente et constante».

Verse 50

यश्चेमं त्रिप्रकारं तु देवि भक्त्या समन्वितः । स पुत्रपौत्रपशुमान् समृद्धिमुपगच्छति ॥

Et quiconque, ô Déesse, animé de dévotion, récite ou embrasse cette forme triple, parvient à la prospérité, avec fils, petits-fils et bétail.

Verse 51

यश्चेमं शृणुयाद् भक्त्या त्रिशक्त्यास्तु समुद्भवम् । सर्वपापविनिर्मुक्तः पदं गच्छत्यनामयम् ॥

Et quiconque l’entend avec dévotion, ce récit de l’apparition des trois puissances, est délivré de tous les péchés et atteint un état sans souffrance.

Verse 52

एवं स्तुत्वा भवो देवीं चामुण्डां परमेश्वरीम् । क्षणादन्तर्हितो देवस्ते च देवा दिवं ययुः ॥

Ainsi, après avoir loué la Déesse Cāmuṇḍā, Souveraine suprême, Bhava (Rudra) disparut en un instant ; et ces dieux gagnèrent le ciel.

Verse 53

य एतां वेद वै देव्याः उत्पत्तिं त्रिविधां धरे । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमृच्छति ॥

Quiconque connaît véritablement cette triple origine de la Déesse, ô porteur de la terre, est délivré de tous les péchés et atteint le nirvāṇa suprême.

Verse 54

भ्रष्टराज्यो यदा राजा नवम्यां नियतः शुचिः । अष्टम्यां च चतुर्दश्यामुपवासी नरोत्तमः । संवत्सरेण लभते राज्यं निष्कण्टकं नृपः ॥

Lorsqu’un roi a été déchu de son royaume, s’il demeure, au neuvième jour lunaire, discipliné et pur, et s’il jeûne au huitième et au quatorzième, alors, en l’espace d’un an, il recouvre un royaume « sans épines », exempt d’ennemis et d’entraves.

Verse 55

एषा त्रिशक्तिरुद्दिष्टा नयसिद्धान्तगामिनी । एषा श्वेता परा सृष्टिः सात्त्विकी ब्रह्मसंस्थिताः ॥

Cette triade de puissances a été indiquée, conformément à la méthode doctrinale établie. C’est la création blanche et supérieure, de nature sāttvika, fondée en Brahman.

Verse 56

कालेन महता चासौ लोकपालपुराण्यथ । जिगीषुः सैन्यसंवीतो देवैर्भयमरॊचयत् ॥

Et après un long temps, alors, selon les antiques récits des gardiens du monde, lui—désireux de conquête et entouré d’une armée—fit naître la crainte parmi les dieux.

Verse 57

एषैव रक्ताऽ रजसि वैष्णवी परिकीर्तिता । एषैव कृष्णा तमसि रौद्री देवी प्रकीर्तिता ॥

Cette même puissance, lorsqu’elle est rouge dans le mode de rajas, est proclamée comme Vaiṣṇavī ; et cette même puissance, lorsqu’elle est sombre dans le mode de tamas, est proclamée comme la déesse Raudrī.

Verse 58

परमात्मा यथा देव एक एव त्रिधा स्थितः । प्रयोजनवशाच्छक्तिरेकैव त्रिविधाऽभवत् ॥

De même que le Paramātman, le Dieu suprême, bien qu’unique, demeure en une condition triple, de même l’unique śakti, par la force du dessein et de la fonction, devient triple.

Verse 59

य एतं शृणुयात् सर्गं त्रिशक्त्याः परमं शिवम् । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमाप्नुयात् ॥

Quiconque entend ce récit de l’émanation de la śakti triple—suprêmement auspiceux—est délivré de toute faute et peut atteindre le nirvāṇa suprême.

Verse 60

यश्चेदं शृणुयाद् भक्त्या नवम्यां नियतः स्थितः । स राज्यमतुलं लेभे भयेश्य्च प्रमुच्यते ॥

Et celui qui l’entend avec dévotion, demeurant dans la discipline au jour de navamī, obtient une souveraineté sans égale et est délivré des peurs.

Verse 61

यस्येदं लिखितं गेहे सदा तिष्ठति धारिणि । न तस्याग्निभयं घोरं सर्पचौरादिकं भवेत् ॥

Ô Porteuse, celui dont la demeure possède cet écrit et le garde toujours n’éprouvera pas la terrible crainte du feu, ni les dangers tels que serpents, voleurs et autres.

Verse 62

यश्चैतत् पूजयेद् भक्त्या पुस्तकेऽपि स्थितं बुधः । तेन यष्टं भवेत् सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥

Et le sage qui l’honore avec dévotion, même lorsqu’il demeure dans un livre, par cet acte c’est comme si l’ensemble du triple monde, avec tout ce qui est mobile et immobile, avait été offert en culte.

Verse 63

जायन्ते पशवः पुत्रा धनं धान्यं वरस्त्रियः । रत्नान्यश्वा गजा भृत्या यानाश्चाशु भवन्त्युत । यस्येदं तिष्ठते गेहे तस्येदं जायते ध्रुवम् ॥

Naissent bétail, fils, richesse, grains, femmes d’excellence; et bientôt surgissent aussi joyaux, chevaux, éléphants, serviteurs et véhicules. Pour celui dont la demeure conserve ceci, tout cela advient assurément, sans défaillance.

Verse 64

श्रीवराह उवाच । एतदेव रहस्यं ते कीर्तितं भूतधारिणि । रुद्रस्य खलु माहात्म्यं सकलं कीर्तितं मया ॥

Śrī Varāha dit : Ce secret même t’a été proclamé, ô Soutien des êtres ; en vérité, j’ai exposé en entier la grandeur de Rudra.

Verse 65

नवकोट्यस्तु चामुण्डा भेदभिन्ना व्यवस्थिताः । या रौद्री तामसी शक्तिः सा चामुण्डा प्रकीर्तिता ॥

On dit que Chāmuṇḍā est divisée en neuf koṭis, différenciées selon des distinctions et ordonnées en conséquence. Cette puissance qui est Raudrī et de nature tāmasique, c’est elle qui est proclamée Chāmuṇḍā.

Verse 66

अष्टादश तथा कोट्यो वैष्णव्या भेद उच्यते । या सा च राजसी शक्तिः पालनी चैव वैष्णवी । या ब्रह्मशक्तिः सत्त्वस्था अनन्तास्ताः प्रकीर्तिताः ॥

De même, dix-huit koṭis sont énoncées comme les divisions de Vaiṣṇavī. Cette puissance qui est rājāsique—et aussi celle qui soutient et protège—est bien Vaiṣṇavī. Et la Brahma-śakti, établie dans le sattva, est proclamée infinie dans ses formes.

Verse 67

उत्तिष्ठतस्तस्य महासुरस्य समुद्रतोयं ववृद्धेऽतिमात्रम् । अनेकनक्रग्रहमीनजुष्टम् आप्लावयत् पर्वतसानुदेशान् ॥

Lorsque ce grand Asura se dressa, les eaux de l’océan enflèrent démesurément ; foisonnantes de crocodiles, de bêtes qui saisissent et de poissons, elles submergèrent les pentes et les régions des montagnes.

Verse 68

एतासां सर्वभेदेषु पृथगेकैकशो धरे । सर्वासां भगवान् रुद्रः सर्वगश्च पतिर्भवेत् ॥

Ô Dharā, dans toutes les divisions distinctes de ces Śaktis, séparément et l’une après l’autre, le Seigneur Rudra—présent partout—devient l’époux de toutes.

Verse 69

यावन्त्यस्या महाशक्त्यास्तावद् रूपाणि शङ्करः । कृतवांस्ताश्च भजते पतिरूपेण सर्वदा ॥

Autant sont les formes de cette Grande Puissance, autant de formes Śaṅkara a façonnées ; et sans cesse il s’unit à elles, les honorant toujours sous l’aspect d’époux.

Verse 70

यश्चाराधयते तास्तु रुद्रस्तुष्टो भविष्यति । सिद्ध्यन्ते तास्तदा देव्यो मन्त्रिणो नात्र संशयः ॥

Quiconque les adore comme il se doit, ces Déesses, Rudra en sera satisfait ; alors ces puissances divines deviennent opérantes, ô conseillers, sans aucun doute.

Verse 71

अन्तः स्थितानेकसुरारिसङ्घं विचित्रचर्मायुधचित्रशोभम् । भीमं बलं बलिनं चारुयोधं विनिर्ययौ सिन्धुजलाद् विशालम् ॥

Des vastes eaux de la mer surgit une force redoutable et immense ; elle renfermait des troupes d’ennemis des dieux, éclatante de cuirasses et d’armes variées, puissante et terrifiante, aux combattants magnifiques.

Verse 72

तत्र द्विपा दैत्यवरैरुपेता समानघण्टासुसमूहयुक्ताः । विनिर्ययुः स्वाकृतिभीषणानि समन्तमुच्चैः खलु दर्शयन्तः ॥

Là, des éléphants, escortés par d’éminents Daitya—munis de troupes bien ordonnées et de cloches accordées—s’avancèrent, exhibant de toutes parts leurs formes terrifiantes, certes, avec fracas et ostensiblement.

Frequently Asked Questions

The chapter frames cosmic stability as dependent on disciplined power (śakti) that can manifest in multiple guṇic modes (sāttvikī, rājasī, tāmasī) according to purpose. It also models a governance ethic: when devas fail to protect order, they seek refuge in a higher regulatory principle (the Devī), and restoration follows through coordinated action, hymn/recitation, and prescribed observances. The text further channels dangerous hunger/violence of attendant forces into socially bounded, liminal “allocations,” indicating an attempt to domesticate disruptive energies through rules.

The narrative explicitly mentions navamī as an observance for a dispossessed king (bhraṣṭarājya) undertaken with purity (śuci) and restraint (niyata). It also specifies fasting (upavāsa) on aṣṭamī and caturdaśī. Hearing/reciting the account on navamī is linked to relief from fear and attainment of prosperity/sovereignty within a year.

Environmental imbalance is narrated through the ocean’s abnormal swelling (samudratoyaṃ vavṛdhe) accompanying the asura’s mobilization, which inundates mountain slopes and disrupts space for living beings. The restoration of order occurs when the Devī neutralizes the aggressor and re-stabilizes the threatened worlds. The chapter also maps “earth-care” onto micro-ecologies—fields, ponds, wells, and gardens—treating them as sensitive liminal zones where unmanaged forces must be ritually and socially regulated to preserve household and community safety.

The principal cultural figures are Rudra (Śiva, Paśupati, Trilocana), Indra (via Indrapura), and collective deva groupings (Ādityas, Vasus, Rudras, Viśvedevās, Aśvinau). The antagonist is the daitya king Ruru, described as possessing a Brahmā-granted boon (brahmadattavara). A generic royal figure (a king who has lost his kingdom) appears in the phalaśruti as the beneficiary of navamī/aṣṭamī/caturdaśī observances.