Adhyaya 8: Dialogue on the Ethical Limits of Subsistence and the Five Great Sacrifices (Dharmavyādha, Mātaṅga, and Prasanna)

Verse 1

श्रीवराह उवाच । योऽसौ वसोः शरीरे तुव्याधो भूत्वा नृपस्य ह । स स्ववृत्त्यां स्थितः कालं चतुर्वर्षसहस्रिकम् ॥ ८.१ ॥

Śrī Varāha dit : Celui-là qui devint chasseur dans le corps du roi Vasu demeura, établi dans son propre moyen de subsistance, durant quatre mille ans.

Verse 2

एकैकं स्वकुटुम्बार्थे हत्वा वनचरं मृगम् । भृत्यातिथिहुताशानां प्रीणनं कुरुते सदा ॥ ८.२ ॥

Après avoir tué, pour le bien de sa propre maisonnée, un seul animal vivant dans la forêt, il s’emploie sans cesse à satisfaire comme il se doit les dépendants, les hôtes et le feu sacrificiel.

Verse 3

मिथिलायां वरारोहे सदा पर्वणि पर्वणि । पितॄणां कुरुते श्राद्धं स्वाचारेण विचक्षणः ॥ ८.३ ॥

Ô dame aux hanches gracieuses, à Mithilā l’homme avisé accomplit régulièrement le śrāddha pour les ancêtres à chaque jour de parvan, conformément à la juste conduite.

Verse 4

अग्निं परिचरन् नित्यं वदन् सत्यं सुभाषितम् । प्राणयात्रानुसक्तस्तु योऽसौ जीवं न पातयेत् ॥ ८.४ ॥

Servant sans cesse le feu sacré, disant la vérité et des paroles bien formulées, celui qui s’attache au maintien de la vie ne doit faire tomber aucun être vivant (c’est-à-dire ne pas le tuer).

Verse 5

एवं तु वसतस्तस्य धर्मबुद्धिर्महातपाः । पुत्रस्त्वर्जुनको नाम बभूव मुनिवद्वशी ॥ ८.५ ॥

Ainsi, tandis qu’il demeurait en ce lieu, ce grand ascète, dont l’intelligence était établie dans le dharma, eut un fils nommé Arjunaka, maître de lui-même tel un sage.

Verse 6

तस्य कालेन महता चारित्रेण च धीमतः । बभूवार्ज्जुनकी नाम कन्या च वरवर्णिनी ॥ ८.६ ॥

Avec le temps, par la conduite éminente de cet homme sage, naquit une jeune fille nommée Ārjjanakī, d’un teint et d’une beauté remarquables.

Verse 7

तस्याः यौवनकाले तु चिन्तयामास धर्मवित् । कस्येयं दीयते कन्या को वा योग्यश्च वै पुमान् ॥ ८.७ ॥

Mais lorsqu’elle atteignit l’âge de la jeunesse, le connaisseur du dharma réfléchit : «À qui donner cette jeune fille ? Et quel homme est, en vérité, digne d’elle ?»

Verse 8

इति चिन्तयतस्तस्य मतङ्गस्य सुतं प्रति । धर्मव्याधस्य सुव्यक्तं प्रसन्नाख्यं प्रति ब्रुवन् ॥ ८.८ ॥

Tandis qu’il méditait ainsi, il s’adressa clairement au fils de Mataṅga, le chasseur animé par le dharma, connu sous le nom de Prasanna.

Verse 9

एवं सञ्चिन्त्य मातङ्गः प्रसन्नं प्रति सोद्यतः । उवाच तस्य पितरं प्रसन्नायार्ज्जुनीं भवान् । गृहाण तपतां श्रेष्ठ स्वयं दत्तां महात्मने ॥ ८.९ ॥

Après avoir ainsi réfléchi, Mātaṅga s’approcha promptement de Prasanna et dit à son père : «Ô le meilleur parmi les ascètes, reçois Arjunī, que je donne moi-même de plein gré, offerte au grand d’âme».

Verse 10

मतङ्ग उवाच । प्रसन्नोऽयं मम सुतः सर्वशास्त्रविशारदः । गृह्णाम्यर्जुनकीं कन्यां त्वत्सुतां व्याधसत्तम ॥ ८.१० ॥

Mataṅga dit : « Mon fils est d’humeur sereine et parfaitement versé dans tous les śāstra. Aussi, ô meilleur des chasseurs, j’accepte Arjunakī, ta fille, comme épouse (pour lui). »

Verse 11

एवमुक्ते तदा कन्यां धर्मव्याधो महातपाः । मतङ्गपुत्राय ददौ प्रसन्नाय च धीमते ॥ ८.११ ॥

Après ces paroles, Dharma-vyādha, le chasseur juste — ascète d’une grande austérité — donna la jeune fille au fils de Mataṅga, bienveillant et sage.

Verse 12

धर्मव्याधस्तदा कन्यां दत्वा स्वगृहमीयिवान् । सा अपि श्वशुरयोर्भर्तुः शुश्रूषणपरा अभवत् ॥ ८.१२ ॥

Alors Dharma-vyādha, après avoir donné la jeune fille (en mariage), retourna dans sa demeure. Quant à elle, elle se voua au service attentif de ses beaux-parents et de son époux.

Verse 13

अथ कालेन महता सा कन्या अर्जुनकी शुभा । उक्ता श्वश्रुवा सुता पुत्रि जीवहन्तुस्त्वमीदृशी । न जानासि तपश्चर्तुं भर्त्तुराराधनं तथा ॥ ८.१३ ॥

Puis, longtemps après, cette jeune fille de bon augure, Arjunakī, fut reprise par sa belle-mère : « Ma fille, tu es d’une telle nature, comme si tu faisais du tort aux êtres vivants. Tu ne sais pas pratiquer l’austérité, ni non plus honorer et servir ton époux. »

Verse 14

सा अपि स्वल्पापराधेन भर्त्सिता तनुमध्यमा । पितुर्वेश्मगता बाला रोदमानाऽ मुहुर्मुहुः ॥ ८.१४ ॥

Elle aussi — à la taille fine —, réprimandée pour une faute légère, se rendit dans la maison de son père ; la jeune fille pleurait sans cesse, encore et encore.

Verse 15

पित्रा पृष्टा किमेतत्ते पुत्रि रोदनकारणम् । एवमुक्ता तदा सा तु कथयामास भामिनी ॥ ८.१५ ॥

Interrogée par son père : «Ma fille, qu’est-ce donc ? Quelle est la cause de tes pleurs ?»—ainsi interpellée, cette femme se mit alors à le raconter.

Verse 16

श्वश्र्वा अहम् उक्ता तीव्रेण कोपेन महता पितः । जीवहन्तुः सुतेत्युच्चैरसकृद् व्याधजेति च ॥ ८.१६ ॥

Elle dit : «Père, ma belle-mère m’a parlé avec une colère violente et immense, criant à maintes reprises : “Ô fille d’un meurtrier d’êtres vivants—victorieuse, chasseuse !”»

Verse 17

एतच्छ्रुत्वा स धर्मात्मा धर्मव्याधो रुषान्वितः । मतङ्गस्य गृहं सोऽथ गत्वा जनपदैर्वृतम् ॥ ८.१७ ॥

Ayant entendu cela, le vertueux Dharmavyādha, empli de colère, se rendit alors à la demeure de Mataṅga, entourée des gens du pays.

Verse 18

तस्यागतस्य संबन्धी मतङ्गो जयतां वरः । आसनाद्यार्ध्यपाद्येन पूजयित्वेदमब्रवीत् । किमागमनकृत्यं ते किं करोम्यागतक्रियाम् ॥ ८.१८ ॥

Alors Mataṅga—le plus éminent des victorieux et lié à lui—honora l’hôte arrivé en lui offrant un siège et les présents d’accueil selon l’usage (arghya et eau pour les pieds), puis dit : «Quel est le but de ta venue ? Quel devoir d’hospitalité dois-je accomplir pour toi, qui es arrivé ?»

Verse 19

व्याध उवाच । भोजनं किञ्चिदिच्छामि भोक्तुं चैतन्यवर्जितम् । कौतूहलेन येनाहमागतो भवतो गृहम् ॥ ८.१९ ॥

Le chasseur dit : «Je désire manger un peu de nourriture—une nourriture dépourvue de conscience—par curiosité ; c’est pour cela que je suis venu dans ta demeure.»

Verse 20

मतङ्ग उवाच । गोधूमा व्रीिमयश्चैव संस्कृता मम वेश्मनि । भुज्यतां धर्मविच्छ्रेष्ठ यथाकामं तपोधन ॥ ८.२० ॥

Mataṅga dit : «Dans ma demeure, le blé et les grains ont été préparés. Ô le meilleur parmi ceux qui discernent le dharma, prends-en selon ton désir, ô toi riche en mérite d’ascèse.»

Verse 21

व्याध उवाच । पश्यामि कीदृशास्ते हि गोधूमा व्रीहयो यवाः । स्वरूपेण च सन्त्येते येन वो वेद्मि सत्तम ॥ ८.२१ ॥

Le chasseur dit : «Je vois de quelle sorte ils sont : blé, riz et orge. Ils existent chacun selon leur forme propre ; c’est par cette forme que je te reconnais, ô le plus excellent.»

Verse 22

श्रीवराह उवाच । एवमुक्ते मतङ्गेन शूर्पं गोधूमपूरितम् । अपरं तत्र व्रीहीणां धर्मव्याधाय दर्शितम् ॥ ८.२२ ॥

Śrī Varāha dit : Lorsque Mataṅga eut parlé ainsi, on montra un van rempli de blé ; et là, on présenta aussi un autre (van) contenant des grains de riz pour Dharma-vyādha.

Verse 23

दृष्ट्वा व्रीहीन् सगोधूमान् धर्मव्याधो वरासनात् । उत्थाय गन्तुमारभे मतङ्गेन निवारितः ॥ ८.२३ ॥

Ayant vu les grains de riz avec le blé, Dharma-vyādha se leva de son siège excellent et entreprit de partir ; mais Mataṅga l’en empêcha.

Verse 24

किमर्थं गन्तुमारब्धं त्वया वद महामते । अभुक्तेनैव संसिद्धं मद्गृहे चान्नमुत्तमम् । पाचयित्वा स्वयं चैव कस्मात् त्वं नाद्य भुञ्जसे ॥ ८.२४ ॥

«Dans quel but as-tu entrepris de partir ? Dis-le-moi, ô grand d’esprit. Dans ma maison, un repas excellent est déjà prêt, et pourtant tu n’as pas mangé. Même après l’avoir cuisiné toi-même, pourquoi ne manges-tu pas aujourd’hui ?»

Verse 25

व्याध उवाच । सहस्रशः कोटिशश्च जीवान् हंसि दिने दिने । अथेदृशस्य पापस्य कोऽन्नं भुञ्जति सत्पुमान् ॥ ८.२५ ॥

Le chasseur dit : «Par milliers et par crores, tu tues des êtres vivants, jour après jour. Alors, quel homme de bien mangerait la nourriture appartenant à quelqu’un chargé d’un tel péché ?»

Verse 26

अचैतन्यं यदि गृहे विद्यते । अन्नं सुसंस्कृतम् । इदानीमत्र संदृष्टा एते तु जलजन्तवः ॥ ८.२६ ॥

«Si, dans une maison, il se trouve quelque chose d’insensible (sans conscience) et que la nourriture est bien apprêtée, alors, ici et maintenant, on voit réellement la présence de ces êtres aquatiques.»

Verse 27

अहमेकं कुटुम्बार्थे हन्म्यरण्ये पशुं दिने । तं चेत्पितॄभ्यः संस्कृत्य दत्त्वा भुञ्जामि सानुगः ॥ ८.२७ ॥

«Pour subvenir à ma maisonnée, je tue dans la forêt un seul animal par jour. Si, l’ayant préparé selon le rite et offert aux ancêtres (pitṛs), je le mange ensuite avec ceux qui dépendent de moi—»

Verse 28

त्वं तु जीवान् बहून् हत्वा स्वकुटुम्बेन सानुगः । भुञ्जन्नेतेन सततमभो्ज्यं तन्मतं मम ॥ ८.२८ ॥

«Mais toi—après avoir tué de nombreux êtres vivants—avec ta famille et tes gens, si tu manges sans cesse la nourriture obtenue ainsi, cela, selon moi, n’est pas digne d’être mangé.»

Verse 29

ब्रह्मणा तु पुरा सृष्टा ओषध्यः सर्ववीरुधः । यज्ञार्थं तत्तु भूतानां भक्ष्यमित्येव वै श्रुतिः ॥ ८.२९ ॥

En vérité, jadis Brahmā créa les plantes médicinales et toute la végétation ; et la śruti déclare que celles-ci sont la nourriture des êtres, ordonnée en vue du yajña (l’ordre sacrificiel).

Verse 30

दिव्यो भौटस्तथा पैत्रो मानुषो ब्राह्म एव च । एते पञ्च महायज्ञा ब्रह्मणा निर्मिताः पुरा ॥ ८.३० ॥

Le rite divin, le rite des éléments, le rite des ancêtres, le rite des hommes, et aussi le rite brahmanique : tels sont les cinq grands sacrifices (mahāyajña), institués jadis par Brahmā.

Verse 31

ब्राह्मणानां हितार्थाय इतरेषां च तन्मुखम् । इतरेषां तु वर्णानां ब्राह्मणैः कारिताः शुभाः ॥ ८.३१ ॥

Pour le bien des brāhmaṇa, et en orientant les autres vers cette fin, il est dit que les devoirs et observances propices des autres varṇa furent institués par les brāhmaṇa.

Verse 32

एवं यदि विभागः स्याद् वरान्नं तद् विशुध्यति । अन्यथा व्रीहयोऽप्येते एकैकॆ मृगपक्षिणः । मन्तव्या दातृभोक्तॄणां महामांसं तु तत् स्मृतम् ॥ ८.३२ ॥

Si, de cette manière, la répartition (des parts) est correcte, alors cette nourriture excellente devient purifiée. Sinon, même ces grains de riz doivent être tenus—chacun—pour un cerf ou un oiseau ; et pour le donateur comme pour le mangeur, cela est déclaré « grande chair », c’est-à-dire l’équivalent de manger de la viande.

Verse 33

मया ते दुहिता दत्ता पुत्रार्थे देवरूपिणी । सा च त्वद्भार्यया प्रोक्ता दुहिता जन्तुघातिनः ॥ ८.३३ ॥

Je t’ai donné ma fille—d’une forme divine—afin d’obtenir une descendance. Pourtant, ton épouse l’a qualifiée de fille d’un meurtrier d’êtres vivants.

Verse 34

अतोऽर्थमागतॊऽहं ते गृहं प्रति समीक्षितुम् । आचारं देवपूजां च अतिथीनां च तर्पणम् ॥ ८.३४ ॥

C’est pourquoi je suis venu dans ta demeure pour examiner ta conduite : ton culte aux divinités et le tarpaṇa, l’offrande respectueuse faite aux hôtes.

Verse 35

एतेषामेकमप्यत्र कुर्वन्नपि न दृश्यते । तद्गृहं गन्तुमिच्छामि पितॄणां श्राद्धकाम्यया ॥ ८.३५ ॥

Même en accomplissant ici ne fût-ce qu’un seul de ces actes, on ne voit pas s’obtenir le fruit visé. C’est pourquoi, désireux d’accomplir le śrāddha pour les Pitṛs (ancêtres), je souhaite me rendre dans cette demeure.

Verse 36

स्वगृहे नैव भुञ्जामि पितॄणां कार्यमित्युत । अहं व्याधो जीवघाती न तु त्वं लोकहिंसकः ॥ ८.३६ ॥

«Je ne mange pas dans ma propre maison, en disant : “Il y a un devoir à accomplir pour les Pitṛs (ancêtres)”. Et encore : “Je suis chasseur, preneur de vie ; mais toi, tu n’es pas un homme qui fait du tort aux gens”.»

Verse 37

मत्सुता जीवघातस्य यदोढा त्वत्सुतेन च । तन्महत्त्वं च संजातं प्रायश्चित्तं तपोधन ॥ ८.३७ ॥

Ô tapodhana, richesse d’ascèse : lorsque la mise à mort des êtres vivants (jīvaghāta) est liée au poisson (matsya) et aussi à ton fils, la gravité de l’acte se révèle ; ainsi est indiquée une expiation, le prāyaścitta.

Verse 38

एवमुक्त्वा स चोत्थाय शप्त्वा नारीं तदा धरे । मा स्नुषाभिः समं श्वश्र्वा विश्वासो भवतु क्वचित् ॥ ८.३८ ॥

Ayant parlé ainsi, il se leva et, ô Dhara (Terre), après avoir maudit la femme, il déclara : «Qu’il n’y ait jamais, en aucun temps, de confiance entre une belle-mère et ses belles-filles».

Verse 39

मा च स्नुषा कदाचित् स्याद् या श्वश्रूं जीवतीमिषेत् । एवमुक्त्वा गतो व्याधः स्वगृहं प्रति भामिनि ॥ ८.३९ ॥

«Et qu’il n’y ait jamais de belle-fille qui souhaite la mort de sa belle-mère alors qu’elle est encore en vie.» Ayant parlé ainsi, ô bhāminī (fougueuse), le chasseur s’en alla vers sa demeure.

Verse 40

ततो देवान् पितॄन् भक्त्या पूजयित्वा विचक्षणः । पुत्रं चार्जुनकं स्थाप्य स्वसन्ताने महातपाः ॥ ८.४० ॥

Ensuite, l’homme clairvoyant rendit un culte, avec dévotion, aux dieux et aux ancêtres; puis, ayant établi son fils Arjunaka dans sa propre lignée comme successeur, ce grand ascète poursuivit sa voie.

Verse 41

धर्मव्याधो जगामाशु तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । पुरुषोत्तमाख्यं च परं तत्र गत्वा समाहितः । तपश्चचार नियतः पठन् स्तोत्रमिदं धरे ॥ ८.४१ ॥

Dharmavyādha se rendit promptement au tīrtha sacré, renommé dans les trois mondes, au lieu suprême appelé Puruṣottama. Parvenu là et l’esprit recueilli, il entreprit une austérité réglée, récitant cet hymne, ô Terre.

Verse 42

नमामि विष्णुं त्रिदशारिनाशनं विशालवक्षस्थलसंश्रितश्रियम् । सुषासनं नीतिमतां परां गतिं त्रिविक्रमं मन्दरधारिणं सदा ॥ ८.४२ ॥

Je me prosterne devant Viṣṇu, destructeur des ennemis des dieux, dont la vaste poitrine est la demeure de Śrī (la Fortune). À jamais je me prosterne devant Lui: juste souverain, refuge suprême de ceux qui suivent la bonne conduite; Trivikrama, porteur de Mandara.

Verse 43

दामोदरं रञ्जितभूतलं धिया यशोऽंशुशुभ्रं भ्रमराङ्गसप्रभम् । धराधरं नरकरिपुं पुरुष्टुतं नमामि विष्णुं शरणं जनार्दनम् ॥ ८.४३ ॥

Je me prosterne devant Viṣṇu—Janārdana, le Refuge—Dāmodara, qui par son dessein a réjoui la terre; dont la gloire resplendit comme un rayon; dont le corps luit d’un éclat sombre tel celui de l’abeille; soutien de la terre; ennemi de Naraka; et loué par les hommes.

Verse 44

त्रिधा स्थितं तिग्मरथाङ्गपाणिनं नयस्थितं तृप्तमनुत्तमैर्गुणैः । निःश्रेयसाख्यं क्षपितेतरं गुरुं नमामि विष्णुं पुरुषोत्तमं त्वहम् ॥ ८.४४ ॥

Je me prosterne devant Viṣṇu, le Puruṣottama: établi selon une triple modalité, tenant en sa main le disque au tranchant aigu; demeurant dans la juste règle, comblé par des qualités sans égales. À Lui, nommé Niḥśreyasa, le Bien suprême; au Maître vénérable qui détruit ce qui fait obstacle; au guide digne de révérence, je rends hommage.

Verse 45

महावराहो हविषाम्बुभोजनो जनार्दनो मे हितकृच्छितीमुखः । क्षितीधरो मामुदधिक्शयो महान् स पातु विष्णुः शरणार्थिनं तु माम् ॥ ८.४५ ॥

Que Viṣṇu me protège — Lui, le Grand Sanglier (Mahāvarāha), qui jouit des oblations (havis) et des eaux; Janārdana, mon bienfaiteur, dont le visage est la Terre; le porteur de la Terre, grand refuge au sein de l’océan — que ce Viṣṇu protège celui qui cherche asile : moi.

Verse 46

मायाततं येन जगत्त्रयं कृतं यथाग्निनैकेन ततं चराचरम् । चराचरस्य स्वयमेव सर्वतः स मेऽस्तु विष्णुः शरणं जगत्पतिः ॥ ८.४६ ॥

Que Viṣṇu — Seigneur du monde — soit mon refuge : Lui par la māyā duquel l’univers triple fut façonné, comme tout le mobile et l’immobile est pénétré par un seul feu; et qui, de lui-même, est partout dans tout ce qui se meut et ne se meut pas.

Verse 47

भवे भवे यश्च ससर्ज कं ततो जगत् प्रसूतं सचराचरं त्विदम् । ततश्च रुद्रात्मवति प्रलीयतेऽन्वतो हरिर्विष्णुहरस्तथोच्यते ॥ ८.४७ ॥

Et, à chaque cycle de l’existence, Celui qui fait naître ce monde — toute cette création mobile et immobile — (le fait ainsi); puis il se résorbe dans ce dont la nature essentielle est Rudra. C’est pourquoi on le dit aussi Hari — Viṣṇu — Hara.

Verse 48

खात्मेन्दुपृथ्वीपवनाग्निभास्कराः जलं च यस्य प्रभवन्ति मूर्त्तयः । स सर्वदा मे भगवान् सनातनो ददातु शं विष्णुरचिन्त्यरूपधृक् ॥ ८.४८ ॥

Que l’éternel Seigneur Viṣṇu — porteur de formes inconcevables — m’accorde toujours le bien-être : de ses formes manifestées procèdent l’espace, l’ātman (le Soi), la lune, la terre, le vent, le feu, le soleil, et aussi l’eau.