Adhyaya 39: Discrimination of the Three Bodies and the Dharaṇī Vow: A Manual for Dvādaśī Observance

Verse 1

सत्यतपा उवाच । भगवन् द्वे शरीरे तु इति यत्परिकीर्तितम् । तन्मे कथय भेदं वै के ते ब्रह्मविदां वर ॥ ३९.१ ॥

Satyatapā dit : «Ô Bienheureux Seigneur, il a été proclamé qu’il existe en vérité deux “corps”. Je t’en prie, expose-m’en la distinction—ô le meilleur parmi les connaisseurs de Brahman.»

Verse 2

दुर्वासा उवाच । न द्वे त्रीणि शरीराणि वाच्यं तद्विपरीतकम् । विभोगायतनं चैव त्रिशरीराणि प्राणिनाम् ॥ ३९.२ ॥

Durvāsā dit : «Il ne faut pas dire qu’il y a deux ou trois corps ; au contraire, il convient d’énoncer l’inverse : chez les êtres vivants, il existe bien trois corps, qui servent de siège à l’expérience des fruits des actes.»

Verse 3

प्रागवस्थमधर्माख्यं परिज्ञानविवर्जितम् । अपरं सव्रतं तद्धि ज्ञेयमत्यन्तधार्मिकम् ॥ ३९.३ ॥

Ce qui relève de l’état antérieur est nommé « adharma » et se trouve dépourvu de discernement; mais l’état ultérieur, accompagné d’observances (vrata), doit être compris comme étant au plus haut degré accordé au dharma.

Verse 4

धर्माधर्मोपभोगाय यत् तृतीयमतीन्द्रियम् । तत्त्रिभेदं विनिर्दिष्टं ब्रह्मविद्भिर्विचक्षणैः । यातना धर्मभोगश्च भुक्तिश्चेति त्रिभेदकम् ॥ ३९.४ ॥

Ce troisième principe, au-delà des sens et destiné à l’expérience du dharma et de l’adharma, est enseigné par les connaisseurs clairvoyants de Brahman comme comportant trois divisions : (1) yātanā, le tourment; (2) dharmabhoga, la jouissance des fruits du dharma; et (3) bhukti, la jouissance ou expérience ordinaire — telle est la triple classification.

Verse 5

यस्तु भावः पुरा ह्यासीत् प्राणिनो निघ्नतः स वै । तत्पापाख्यं शरीरं ते पापसंज्ञं तदुच्यते ॥ ३९.५ ॥

Mais toute disposition intérieure qui existait auparavant chez un être qui tue des créatures vivantes—cette disposition même devient, pour toi, un corps nommé « péché » ; c’est pourquoi on dit qu’il porte l’appellation de pāpa.

Verse 6

इदानीं शुभवृत्तिं तु कुर्वतस्तप आर्जवम् । अपरं धर्मरूपं तु शरीरं ते व्यवस्थितम् । तेन वेदपुराणानि ज्ञातुमर्हस्यसंशयम् ॥ ३९.६ ॥

À présent, tandis que tu adoptes une conduite vertueuse, avec l’austérité et la droiture, un autre corps—fait de dharma—s’est établi pour toi. Par lui, tu es apte à connaître les Veda et les Purāṇa, sans aucun doute.

Verse 7

यदाष्टकं संपरिवर्तते पुमां- स्तदा त्र्यवस्थः परिकीर्त्यते तु वै । गताष्टवर्गस्त्रिगतः सदा शुभः स्थिरो भवेदात्मनि निश्चयात्मवान् ॥ ३९.७ ॥

Lorsque l’« octade » se transforme entièrement en un homme, on dit alors, en vérité, qu’un état triple s’établit. Ayant dépassé le groupe des huit et atteint la triade, on demeure toujours de bon augure ; doté d’une résolution ferme, on devient stable dans le Soi.

Verse 8

यदा पञ्च पुनः पञ्च पञ्च पञ्चापि संत्यजेत् । एकमार्गस्तदा ब्रह्म शाश्वतं लभते नरः ॥ ३९.८ ॥

Quand un homme renonce entièrement au « cinq », puis de nouveau au « cinq », et aussi au « cinq des cinq », alors—devenant unifié sur la voie unique—il atteint le Brahman éternel.

Verse 9

सत्यतपा उवाच । भगवन् यदि विज्ञानं शरीरं नोपजायते । तदा केन प्रकारेण परं ब्रह्मोपलभ्यते ॥ ३९.९ ॥

Satyatapā dit : « Ô Bienheureux, si le corps constitué de connaissance discriminante ne naît pas, par quel moyen le Brahman suprême est-il appréhendé ? »

Verse 10

दुर्वासा उवाच । कर्मकाण्डं ज्ञानमूलं ज्ञानं कर्मादिकं तथा । एतयोरन्तरं नास्ति यथाश्ममृदयोर्मुने ॥ ३९.१० ॥

Durvāsā dit : « Le karma-kāṇḍa, le domaine rituel, a la connaissance pour fondement, et la connaissance, de même, commence par l’action. Entre ces deux-là, il n’y a pas de séparation réelle, ô sage, comme (la différence) entre la pierre et l’argile. »

Verse 11

कर्मकाण्डं चतुर्भेदं ब्राह्मणादिषु कीर्तितम् । तत्र वेदोक्तकर्माणि त्रयः कुर्वन्ति नित्यशः । त्रिशुश्रूषामथैकस्तु एषा वेदोदिता क्रिया ॥ ३९.११ ॥

Le domaine rituel (karma-kāṇḍa) est déclaré quadruple parmi les classes commençant par le Brāhmaṇa. Parmi elles, trois accomplissent régulièrement les actes prescrits par le Veda; mais l’une se distingue par le service rendu aux trois autres — telle est l’action énoncée par le Veda.

Verse 12

एतान् धर्मानवस्थाय ब्रह्मणोपास्तिं रोचते । तस्य मुक्तिर्भवेन्नूनं वेदवादरतस्य च ॥ ३९.१२ ॥

Une fois établi dans ces disciplines du dharma, la dévotion —ou l’adoration contemplative— envers Brahman devient agréable; pour celui qui s’attache à l’enseignement du Veda, la délivrance naît assurément.

Verse 13

सत्यतपा उवाच । यदेतत् परमं ब्रह्म त्वया प्रोक्तं महामुने । तस्य रूपं न जानन्ति योगिनोऽपि महात्मनः ॥ ३९.१३ ॥

Satyatapā dit : «Ô grand sage, ce Brahman suprême que tu as enseigné — même les yogin de haute stature n’en connaissent pas la forme».

Verse 14

अनाममसगोत्रं च अमूर्तं मूर्तिवर्जितम् । कथं स ज्ञायते ब्रह्म संज्ञानामविवर्जितम् । तस्य संज्ञां कथय मे वेदमागविवस्थिताम् ॥ ३९.१४ ॥

Sans nom et sans lignée, sans forme et dépourvu de toute corporéité : comment connaître ce Brahman, puisqu’il n’est pas privé de désignation et de nom ? Dis-moi son appellation, établie dans la voie du Veda.

Verse 15

दुर्वासा उवाच । यदेतत् परमं ब्रह्म वेदव्यासेषु पठ्यते । स देवः पुण्डरीकाक्षः स्वयं नारायणः परः ॥ ३९.१५ ॥

Durvāsā dit : «Ce qui est récité, dans les enseignements védiques et ceux issus de Vyāsa, comme le Brahman suprême — c’est ce dieu, Puṇḍarīkākṣa (“aux yeux de lotus”), Nārāyaṇa lui-même, le Transcendant».

Verse 16

स यज्ञैर्विविधैरिष्टैर्दानैर्दत्तैश्च सत्तम । प्राप्यते परमो देवः स्वयं नारायणो हरिः ॥ ३९.१६ ॥

Ô le meilleur des vertueux, par des sacrifices (yajña) variés accomplis comme il se doit et par des dons (dāna) offerts selon le dharma, on atteint la Divinité suprême : Hari, Nārāyaṇa lui-même.

Verse 17

सत्यतपा उवाच । भगवन् बहुवित्तेन ऋत्विग्भिर्वेदपारगैः । प्राप्यते पुण्यकृद्भिर्हि क्वचिद्यज्ञः कथञ्चन । तेन प्राप्तेन भगवान् लभ्यते दुःखतो हरिः ॥ ३९.१७ ॥

Satyatapā dit : «Ô Bhagavān, le yajña, d’une manière ou d’une autre et seulement en certains cas, devient accessible aux auteurs de mérite, grâce à une grande richesse et à des prêtres (ṛtvij) maîtres des Veda. Par ce qui est ainsi obtenu, atteint-on vraiment le Seigneur Hari, celui qui dissipe la souffrance ?»

Verse 18

वित्तेन च विना दानं दातुं विप्र न शक्यते । विद्यमानेऽपि न मतिः कुटुम्बासक्तचेतसः । तस्य मोक्षः कथं ब्रह्मन् सर्वथा दुर्लभो हरिः ॥ ३९.१८ ॥

«Sans richesse, ô brāhmaṇa, il n’est pas possible d’offrir le dāna. Même si la richesse est présente, celui dont l’esprit est attaché à la famille ne fait pas naître la disposition (au don). Comment donc, ô Brahman, atteindra-t-il la délivrance ? Pour lui, Hari est de toute manière difficile à obtenir.»

Verse 19

अल्पायासेन लभ्येत येन देवः सनातनः । तन्मे सामान्यतो ब्रूहि सर्ववर्णेषु यद्भवेत् ॥ ३९.१९ ॥

Dis-moi, d’une manière générale, le moyen par lequel la Divinité éternelle peut être atteinte avec peu d’effort, et qui puisse convenir à toutes les varṇa (classes).

Verse 20

दुर्वासा उवाच । कथयामि परं गुह्यं रहस्यं देवनिर्मितम् । धरण्या यत्कृतं पूर्वं मज्जन्त्या तु रसातले ॥ ३९.२० ॥

Durvāsā dit : «Je vais raconter un secret suprême, un mystère façonné par les dieux : ce que la Terre fit autrefois lorsqu’elle s’enfonçait dans Rasātala (la région souterraine).»

Verse 21

पृथिव्याः पार्थिवो भावः सलिले नातिरेचितः । तस्मिन् सलिलमग्ने तु पृथिवी प्रायाद्रसातलम् ॥ ३९.२१ ॥

La condition solide et terrestre de la Terre n’était pas excessive au sein des eaux. Mais lorsque ces eaux devinrent accablantes, la Terre s’enfonça jusqu’à Rasātala (le monde inférieur).

Verse 22

सा भूतधारिणी देवी रसातलगता शुभा । आराधयामास विभुं देवं नारायणं परम् । उपवासव्रतैर्देवी नियमैश्च पृथग्विधैः ॥ ३९.२२ ॥

Cette Déesse de bon augure—soutien des êtres—parvenue à Rasātala, adora le Seigneur qui pénètre tout, le dieu suprême Nārāyaṇa, au moyen de vœux de jeûne et de diverses disciplines (niyamas).

Verse 23

कालेन महता तस्याः प्रसन्नो गरुडध्वजः । उज्जहार स्थितौ चेमां स्थापयामास सोऽव्ययः ॥ ३९.२३ ॥

Après un long temps, Celui dont l’étendard est Garuḍa (Viṣṇu), satisfait envers elle, souleva cette Terre et la rétablit dans son état propre ; lui, l’Immuable, l’y fixa solidement.

Verse 24

सत्यतपा उवाच । कोऽसौ धरन्या सञ्चीर्ण उपवासो महामुने । कानि व्रतानि च तथा एतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ३९.२४ ॥

Satyatapā dit : «Ô grand sage, quel est ce jeûne entrepris pour la Terre ? Et quels vœux (vratas) doivent être observés de même ? Daigne me l’expliquer.»

Verse 25

दुर्वासा उवाच । यदा मार्गशिरे मासि दशम्यां नियतात्मवान् । कृत्वा देवार्चनं धीमानग्निकार्यं यथाविधि ॥ ३९.२५ ॥

Durvāsā dit : «Lorsque, au mois de Mārgaśīrṣa, le dixième jour lunaire (daśamī), une personne maîtresse d’elle-même et avisée a accompli l’adoration des dieux et exécuté le rite du feu (agni-kārya) selon la règle prescrite…»

Verse 26

शुचिवासाः प्रसन्नात्मा हव्यं अन्नं सुसंस्कृतम् । भुक्त्वा पञ्चपदं गत्वा पुनः शौचं तु पादयोः ॥ ३९.२६ ॥

Vêtu d’habits purs et l’esprit apaisé, après avoir mangé une nourriture bien apprêtée et digne d’offrande, qu’il fasse cinq pas puis accomplisse de nouveau la purification, spécialement celle des pieds.

Verse 27

कृत्वाऽष्टाङ्गुलमात्रं तु क्षीरवृक्षसमुद्भवम् । भक्षयेद् दन्तकाष्ठं तु तत आचम्य यत्नतः ॥ ३९.२७ ॥

Après avoir préparé un bâtonnet pour les dents (dantakāṣṭha) long de huit largeurs de doigt, issu d’un arbre à sève laiteuse, qu’il mâche ce bâtonnet; puis, avec soin, qu’il accomplisse l’ācamana en prenant de l’eau purificatrice.

Verse 28

स्पृष्ट्वा द्वाराणि सर्वाणि चिरं ध्यात्वा जनार्दनम् । शङ्खचक्रगदापाणिं किरीटिं पीतवाससम् ॥ ३९.२८ ॥

Après avoir touché tous les seuils, et après avoir longuement médité sur Janārdana—tenant la conque, le disque et la massue en ses mains, couronné et vêtu de jaune.

Verse 29

प्रसन्नवदनं देवं सर्वलक्षणलक्षितम् । ध्यात्वा पुनर्जलं हस्ते गृहीत्वा भानुं जनार्दनम् ॥ ३९.२९ ॥

Après avoir médité de nouveau sur la divinité, au visage serein et pourvue de tous les signes auspicieux, qu’il prenne de l’eau dans la main et invoque/se remémore Bhānu (le Soleil) et Janārdana (Viṣṇu).

Verse 30

ध्यात्वा अर्ध्यं दापयेत् तस्य करतोयेन मानवः । एवमुच्चारयेद् वाचं तस्मिन् काले महामुने ॥ ३९.३० ॥

Après avoir médité, l’homme doit lui offrir l’arghya avec l’eau tenue dans la main; et à ce moment-là, ô grand sage, il doit réciter la formule de cette manière.

Verse 31

एकादश्यां निराहारः स्थित्वाहमपरेऽहनि । भोक्ष्यामि पुण्डरीकाक्ष शरणं मे भवाच्युत ॥ ३९.३१ ॥

Le jour d’Ekādaśī, demeurant sans nourriture, je mangerai le lendemain. Ô Toi aux yeux de lotus, sois mon refuge, ô Acyuta.

Verse 32

एवमुक्त्वा ततो रात्रौ देवदेवस्य सन्निधौ । जपन्नारायणायेति स्वपेत् तत्र विधानतः ॥ ३९.३२ ॥

Ayant ainsi parlé, puis, la nuit, en présence du Dieu des dieux, on doit dormir là selon la règle prescrite, en répétant la formule : « (hommage) à Nārāyaṇa ».

Verse 33

ततः प्रभाते विमले नदीं गत्वा समुद्रगाम् । इतरां वा तडागं वा गृहे वा नियतात्मवान् ॥ ३९.३३ ॥

Puis, à l’aube limpide, s’étant rendu à une rivière qui va vers l’océan, ou bien à une autre eau, ou à un étang, ou même chez soi, l’homme à l’esprit maîtrisé doit accomplir la purification/le bain prescrit.

Verse 34

आनीय मृत्तिकां शुद्धां मन्त्रेणानेन मानवः । धारणं पोषणं त्वत्तो भूतानां देवि सर्वदा । तेन सत्येन मे पापं यावन्मोचय सुव्रते ॥ ३९.३४ ॥

Ayant apporté une terre pure et récitant ce mantra, l’homme déclare : «Le soutien et la nourriture des êtres viennent toujours de toi, ô Déesse. Par cette vérité, ô toi qui observes un vœu excellent, délivre-moi de mon péché dans la mesure où il subsiste encore».

Verse 35

ब्रह्माण्डोदरतीर्थानि करैः स्पृष्टानि देव ते । तेनैमां मृत्तिकां स्पृष्ट्वा मा लभामि त्वयोदिताम् ॥ ३९.३५ ॥

Ô Deva, les tīrtha sacrés situés à l’intérieur de l’œuf cosmique ont été touchés par tes mains. Ainsi, en touchant cette terre (argile), puissé-je obtenir ce que tu as proclamé.

Verse 36

त्वयि सर्वे रसाः नित्याः स्थिताः वरुण सर्वदा । तेनैमां मृत्तिकां प्लाव्य पूतां कुरु ममाचिरम् ॥ ३९.३६ ॥

Ô Varuṇa, en toi demeurent à jamais toutes les essences (eaux/sucs) en tout temps. Aussi, en inondant cette terre/argile, purifie-la pour moi sans délai.

Verse 37

एवं मृदं तथा तोयं प्रसाद्यात्मानमालभेत् । त्रिः कृत्वा शेषमृदया कुण्डमालिख्य वै जले ॥ ३९.३७ ॥

Ainsi, après avoir préparé rituellement l’argile et de même l’eau, on doit s’oindre soi-même. L’ayant fait trois fois, avec l’argile restante on doit tracer dans l’eau un kuṇḍa (bassin rituel).

Verse 38

ततस्तत्र नरः सम्यक् चक्रवर्त्युपचारतः । स्नात्वा चावश्यकं कृत्वा पुनर्देवगृहं व्रजेत् ॥ ३९.३८ ॥

Ensuite, là, une personne—ayant accompli correctement les hommages et services prescrits, comme il sied à un souverain universel—après s’être baignée et avoir achevé les observances nécessaires, doit retourner au temple (demeure de la divinité).

Verse 39

तत्राराध्य महायोगिं देवं नारायणं प्रभुम् । केशवाय नमः पादौ कटिं दामोदराय च ॥ ३९.३९ ॥

Là, après avoir vénéré Nārāyaṇa—le Seigneur, le grand yogin divin—(on offre les salutations) : «Hommage à Keśava» aux pieds, et aussi «hommage à Dāmodara» à la taille.

Verse 40

ऊरुयुग्मं नृसिंहाय उरः श्रीवत्सधारिणे । कण्ठं कौस्तुभनाथाय वक्षः श्रीपतये तथा ॥ ३९.४० ॥

«(J’offre/j’assigne) la paire de cuisses à Narasiṁha ; la poitrine au porteur de la marque Śrīvatsa ; la gorge au Seigneur du joyau Kaustubha ; et de même le buste à Śrīpati, l’époux de Śrī (Lakṣmī).»

Verse 41

त्रैलोक्यविजयायेति बाहू सर्वात्मने शिरः । रथाङ्गधारिणे चक्रं शंकरायेति वारिजम् ॥ ३९.४१ ॥

Les bras (sont offerts) avec la formule : «au Vainqueur des trois mondes» ; la tête (est offerte) avec : «à l’Âme de tout». Le disque (cakra) (est offert) avec : «au Porteur de l’arme-roue» ; le lotus avec : «à Śaṅkara».

Verse 42

गम्भीरायेति च गदामम्भोजं शान्तिमूर्त्तये । एवमभ्यर्च्य देवेशं देवं नारायणं प्रभुम् ॥ ३९.४२ ॥

En disant : «(salutation) au Profond», (on offre) la massue (gadā) et le lotus à l’Incarnation de la paix. Ainsi, après avoir adoré le Seigneur des dieux—Nārāyaṇa, le Souverain divin.

Verse 43

पुनस्तस्याग्रतः कुम्भान् चतुरः स्थापयेद् बुधः । जलपूर्णान् समाल्यांश्च सितचन्दनलेपितान् ॥ ३९.४३ ॥

De nouveau, devant cet (agencement/rite), le sage doit placer quatre vases d’eau (kumbha) : remplis d’eau, convenablement ornés et oints de pâte de santal blanc.

Verse 44

चूतपल्लवसग्रीवान् सितवस्त्रावगुण्ठितान् । स्थगितान् ताम्रपात्रैश्च तिलपूर्णैः सकाञ्चनैः ॥ ३९.४४ ॥

Ils furent préparés avec des guirlandes de feuilles de manguier autour du col, recouverts d’un tissu blanc, et scellés par des récipients de cuivre, remplis de graines de sésame et accompagnés d’or.

Verse 45

चत्वारस्ते समुद्रास्तु कलशाः परिकीर्तिताः । तेषां मध्ये शुभं पीठं स्थापयेद्वस्त्रगर्भितम् ॥ ३९.४५ ॥

Ces quatre « océans » sont décrits comme des jarres rituelles (kalaśa). En leur milieu, on doit établir un piédestal auspicious (pīṭha), avec un tissu placé à l’intérieur (comme revêtement interne).

Verse 46

तस्मिन् सौवर्णरौप्यं वा ताम्रं वा दारवं तथा । अलाभे सर्वपात्राणां पालाशं पात्रमिष्यते ॥ ३९.४६ ॥

Pour ce rite, le récipient peut être d’or ou d’argent, ou de cuivre, ou encore de bois ; si l’on ne peut se procurer les récipients ordinaires, un récipient en bois de palāśa est tenu pour acceptable.

Verse 47

तोयपूर्णं तु तत्कृत्वा तस्मिन् पात्रे ततो न्यसेत् । सौवर्णं मत्स्यरूपेण कृत्वा देवं जनार्दनम् । वेदवेदाङ्गसंयुक्तं श्रुतिस्मृतिविभूषितम् ॥ ३९.४७ ॥

Après avoir rempli d’eau ce récipient, qu’on y dépose ensuite une (image) d’or, façonnée sous la forme d’un poisson—Janārdana (Viṣṇu) comme divinité—unie aux Veda et aux Vedāṅga, et parée de l’autorité de la Śruti et de la Smṛti.

Verse 48

तत्रानेकविधैर्भक्षैः फलैः पुष्पैश्च शोभितम् । गन्धधूपैश्च वस्त्रैश्च अर्चयित्वा यथाविधि ॥ ३९.४८ ॥

Là, après l’avoir orné de multiples offrandes comestibles, de fruits et de fleurs, qu’on accomplisse l’adoration selon la règle, avec parfums, encens et vêtements.

Verse 49

रसातलगता वेदा यथा देव त्वयाहृताः । मत्स्यरूपेण तद्वन्मां भवानुद्धर केशव ॥ एवमुच्चार्य तस्याग्रे जागरं तत्र कारयेत् ॥ ३९.४९ ॥

«De même que, ô Dieu, les Veda descendus à Rasātala furent ramenés par toi sous la forme d’un Poisson, de même—ô Keśava—relève-moi (sauve-moi)». Ayant ainsi récité, qu’on fasse observer là une veille (jāgara) en sa présence.

Verse 50

यथाविभवसारेण प्रभाते विमले तथा । चतुर्णां ब्राह्मणानां च चतुरो दापयेद् घटान् ॥ ३९.५० ॥

Au matin pur, selon la mesure de ses moyens, qu’on fasse donner quatre pots d’eau à quatre brāhmaṇa.

Verse 51

पूर्वं तु बह्वृचे दद्याच्छन्दोगे दक्षिणं तथा । यजुःशाखान्विते दद्यात् पश्चिमं घटमुत्तमम् । उत्तरं कामतो तद्यादेष एव विधिः स्मृतः ॥ ३९.५१ ॥

On doit donner la part de l’est au Bahvṛca (officiant du Ṛgveda) ; de même, la part du sud au Chāndoga (officiant du Sāmaveda). À celui qui est rattaché à une branche du Yajus (officiant du Yajurveda), on donnera, comme part de l’ouest, l’excellente jarre d’eau. La part du nord peut être donnée à volonté. C’est cela seul dont on se souvient comme de la règle prescrite.

Verse 52

ऋग्वेदः प्रीयतां पूर्वे सामवेदस्तु दक्षिणे । यजुर्वेदः पश्चिमतो अथर्वश्चोत्तरेण तु ॥ ३९.५२ ॥

«Que le Ṛgveda soit apaisé à l’est ; le Sāmaveda au sud ; le Yajurveda à l’ouest ; et l’Atharvaveda au nord.»

Verse 53

अनेन क्रमयोगेन प्रीयतामिति वाचयेत् । मत्स्यरूपं च सौवर्णमाचार्याय निवेदयेत् ॥ ३९.५३ ॥

Selon cet ordre, on fera réciter la formule : «Qu’il soit satisfait». Et l’on présentera au maître un objet d’or en forme de poisson.

Verse 54

गन्धधूपादिवस्त्रैश्च सम्पूज्य विधिवत् क्रमात् । यस्त्विमं सरहस्यं च मन्त्रं चैवोपपादयेत् । विधानं तस्य वै दत्त्वा फलं कोटिगुणोत्तरम् ॥ ३९.५४ ॥

Après avoir honoré selon la règle et dans l’ordre, par des parfums, de l’encens, des vêtements et autres offrandes, quiconque transmet correctement ce mantra avec sa dimension secrète (ésotérique) — après lui avoir conféré la procédure rituelle prescrite — obtient un fruit accru d’un koṭi (cent millions) de fois.

Verse 55

प्रतिपद्य गुरुं यस्तु मोहाद् विप्रतिपद्यते । स जन्मकोटि नरके पच्यते पुरुषाधमः । विधानस्य प्रदाता यो गुरुरित्युच्यते बुधैः ॥ ३९.५५ ॥

Mais celui qui, après avoir accepté un maître, par égarement se retourne contre lui, ce plus vil des hommes est dit tourmenté en enfer durant un koṭi de naissances. Les sages appellent « guru » celui qui confère l’ordonnance correcte (vidhāna).

Verse 56

एवं दत्त्वा विधानॆन द्वादश्यां विष्णुमर्च्य च । विप्राणां भोजनं कुर्याद् यथाशक्त्या सदक्षिणम् ॥ ३९.५६ ॥

Ainsi, après avoir fait le don prescrit selon la règle et après avoir adoré Viṣṇu le jour de Dvādaśī, on doit offrir un repas aux brāhmanes savants, accompagné d’une dakṣiṇā (rétribution rituelle) selon ses moyens.

Verse 57

ताम्रपात्रैश्च सतीलैः स्थगितान् कारयेद् घटान् । तत्र सज्जलपात्रस्थं ब्राह्मणाय कुटुम्बिने ॥ ३९.५७ ॥

On doit faire préparer des pots (ghaṭa), recouverts de récipients de cuivre et munis de graines de sésame (tilā) selon la prescription. Puis, de là, on doit remettre à un brāhmane chef de famille un vase rempli d’eau, tenu prêt.

Verse 58

देवं दद्यान्महाभागस्ततो विप्रांश्च भोजयेत् । भूरीणा परमान्नेन ततः पश्चात् स्वयं नरः । भुञ्जीत सहितो बालैर्वाग्यतः संयतेन्द्रियः ॥ ३९.५८ ॥

L’homme fortuné doit d’abord faire une offrande à la divinité; ensuite il doit nourrir les brāhmanes d’une nourriture abondante et excellente. Après cela, l’homme doit manger lui-même avec les enfants, maîtrisant sa parole et tenant ses sens sous contrôle.

Verse 59

अनेन विधिना यस्तु धरणीव्रतकृन्नरः । तस्य पुण्यफलं चाग्र्यं शृणु बुद्धिमतां वर ॥ ३९.५९ ॥

Mais celui qui accomplit le Dharaṇī-vrata selon cette méthode—écoute, ô le meilleur des sages—obtient un fruit de mérite éminent.

Verse 60

यदि वक्त्रसहस्राणि भवन्ति मम सुव्रत । आयुश्च ब्रह्मणस्तुल्यं भवेद्यदि महाव्रत ॥ ३९.६० ॥

Ô toi à l’observance excellente, quand bien même j’aurais mille bouches, et quand bien même ma durée de vie deviendrait égale à celle de Brahmā, ô toi au grand vœu—

Verse 61

तदानीमस्य धर्मस्य फलं कथयितुं भवेत् । तथाप्युद्देशतो ब्रह्मन् कथयामि शृणुष्व तत् ॥ ३९.६१ ॥

En ce moment, il serait possible d’exposer le fruit (résultat) de ce dharma. Toutefois, ô brāhmane, je l’énoncerai en aperçu : écoute cela.

Verse 62

दश सप्त दश द्वे च अष्टौ चत्वार एव च । लक्षायुतानि चत्वारि एकस्थं स्याच्चतुर्युगम् ॥ ३९.६२ ॥

«Dix, dix-sept, dix, deux ; puis huit et quatre : ces quatre groupes de “lakṣa” et d’“ayuta”, réunis, constituent un seul caturyuga (ensemble de quatre yuga).»

Verse 63

तैरेकसप्ततियुगं भवेन्मन्वन्तरं मुने । चतुर्दशाहो ब्राह्मस्तु तावती रात्रिरिष्यते ॥ ३९.६३ ॥

«Selon ces calculs, un manvantara se compose de soixante et onze yuga, ô sage. Le jour de Brahmā comprend quatorze (manvantara) de cette sorte, et l’on admet aussi une nuit d’égale durée.»

Verse 64

एवं त्रिंशद्दिनो मासस्ते द्वादश समाः स्मृताः । तेषां शतं ब्रह्मणस्तु आयुर्नास्त्यत्र संशयः ॥ ३९.६४ ॥

«Ainsi, on se souvient qu’un mois se compose de trente jours ; douze d’entre eux constituent une année. Cent (années) de cette sorte sont la durée de vie de Brahmā : il n’y a ici aucun doute.»

Verse 65

यः सकृद्द्वादशीमेतामनेन विधिना क्षिपेत् । स ब्रह्मलोकमाप्नोति तत्कालं चैव तिष्ठति ॥ ३९.६५ ॥

«Quiconque, ne fût-ce qu’une seule fois, accomplit cette observance de Dvādaśī selon la procédure prescrite, atteint le monde de Brahmā et y demeure pour la durée assignée.»

Verse 66

ततो ब्रह्मोपसंहारे तल्लयं तिष्ठते चिरम् । पुनः सृष्टौ भवेद् देवो वैराजानां महातपाः ॥ ३९.६६ ॥

Alors, lors de la dissolution qui s’achève par le retrait de Brahmā, il demeure longtemps dans cet état d’absorption. Puis, au temps de la création, cette divinité—grande par l’austérité—reparaît parmi les Virāja.

Verse 67

ब्रह्महत्यादिपापानि इह लोककृतान्यपि । अकामे कामतो वापि तानि नश्यन्ति तत्क्षणात् ॥ ३९.६७ ॥

Même des fautes telles que le brahma-hatyā et autres—bien qu’accomplies en ce monde—qu’elles aient été commises sans désir ou même délibérément, on dit qu’elles s’évanouissent à l’instant (en ce contexte).

Verse 68

इह लोके दरिद्रो यो भ्रष्टराज्योऽथ वा नृपः । उपोष्य तां विधानॆन स राजा जायते ध्रुवम् ॥ ३९.६८ ॥

En ce monde, qu’il soit pauvre ou roi déchu de sa souveraineté, s’il observe ce jeûne selon le rite prescrit, il devient assurément roi.

Verse 69

वन्ध्या नारी भवेद्या तु अनेन विधिना शुभा । उपोष्यति भवेत् तस्याः पुत्रः परमधार्मिकः ॥ ३९.६९ ॥

Une femme stérile, si par ce rite prescrit elle devient de bon augure et observe le jeûne, aura un fils suprêmement voué au dharma.

Verse 70

अगम्यागमनं येन कृतं जानाति मानवः । स इमं विधिमासाद्य तस्मात् पापाद् विमुच्यते ॥ ३९.७० ॥

Celui qui sait avoir commis l’acte d’approcher qui ne doit pas être approché, en accomplissant ce rite prescrit, est délivré de ce péché.

Verse 71

ब्रह्मक्रियाया लोभेन बहुवर्षकृतेन च । उपोष्येमां सकृद् भक्त्या वेदसंस्कारमाप्नुयात् ॥ ३९.७१ ॥

Par convoitise et par négligence des rites brahmaniques, négligence prolongée durant de nombreuses années, celui qui jeûne pour cette observance ne fût-ce qu’une seule fois avec dévotion obtient la purification consacratoire liée au Véda.

Verse 72

किमत्र बहुनोक्तेन न तदस्ति महामुने । अप्राप्यं प्राप्यते नैव पापं वा यन्न नश्यति ॥ ३९.७२ ॥

À quoi bon tant de paroles ici, ô grand sage ? Il n’est rien de tel que l’inaccessible ne soit atteint, ni péché qui ne soit anéanti.

Verse 73

अनेन विधिना ब्रह्मन् स्वयमेव ह्युपोषिता । धरण्या मग्नया तात नात्र कार्या विचारणा ॥ ३९.७३ ॥

Selon cette règle prescrite, ô brahmane, l’observance du jeûne a véritablement été accomplie d’elle-même. Ô bien-aimé, puisque la Terre fut submergée, il n’y a ici nul besoin de délibération.

Verse 74

अदीक्षिताय नो देयं विधानं नास्तिकाय च । देवब्रह्मद्विषे वापि न श्राव्यं तु कदाचन । गुरुभक्ताय दातव्यं सद्यः पापप्रणाशनम् ॥ ३९.७४ ॥

La règle rituelle ne doit pas être donnée à celui qui n’est pas initié, ni au sceptique ; et elle ne doit jamais être enseignée à qui hait les dieux et les brāhmaṇa. Qu’on la donne à celui qui est dévoué au guru, car on dit qu’elle détruit aussitôt le péché.

Verse 75

इह जन्मनि सौभाग्यं धनं धान्यं वरस्त्रियः । भवन्ति विविधा यस्तु उपोष्य विधिना ततः ॥ ३९.७५ ॥

En cette vie même, la bonne fortune, la richesse, les grains et des femmes excellentes (comme compagnes) se manifestent de diverses façons pour celui qui, dès lors, jeûne selon la règle prescrite.

Verse 76

य इमं श्रावयेद् भक्त्या द्वादशीकल्पमुत्तमम् । श्रृणोति वा स पापैस्तु सर्वैरेव प्रमुच्यते ॥ ३९.७६ ॥

Quiconque, avec dévotion, fait réciter cet excellent rite de l’observance de la Dvādaśī —ou même l’écoute— est délivré de tous les péchés.