Adhyaya 192
Varaha PuranaAdhyaya 19240 Shlokas

Adhyaya 192: Description of the Universal Peace-Recitation and the Madhuparka Rite

Sarvaśānti-varṇanam (Madhuparka-vidhiś ca)

Ritual-Manual (Śānti-pāṭha and Offering Procedure)

Après avoir entendu l’origine, l’offrande et les fruits du madhuparka, Pṛthivī, fidèle à des vœux de discipline, s’approche de Janārdana (Varāha) et demande quel acte supplémentaire offrir ou accomplir pour lui plaire. Varāha loue sa question et expose un śānti-pāṭha pratique visant le bien du royaume : protection contre les maladies, stabilité du roi et de la cité, et prospérité des plus vulnérables (femmes enceintes, vieillards), des ressources agraires (riz), du bétail et des brāhmanes, étendant la paix aux dévots, aux jeunes filles, aux animaux et à tous les êtres. Il relie ensuite cette śānti à l’offrande de madhuparka, précise des substituts en cas de manque d’ingrédients et enseigne des mantras d’usage général et pour l’agonisant, présentant le rite comme soutien de l’ordre social et voie de délivrance du saṃsāra.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

śānti-pāṭha (peace-recitation) for rāṣṭra-sukha (public welfare)madhuparka-vidhi (ritual offering protocol and substitutions)rājadharma-adjacent welfare concerns (king, polity, protection from vyādhi)saṃsāra-mokṣa framed through ritual performanceagrarian-ecological stability (rainfall, food security, cattle protection)

Shlokas in Adhyaya 192

Verse 1

अथ सर्वशान्तिवर्णनम्॥ सूत उवाच॥ श्रुत्वा तु मधुपर्क्कस्य ह्युत्पत्तिं दानमेव च॥ पुण्यं चैव फलं चैव कारणं ग्रहणं तथा॥

Voici maintenant la description de l’apaisement universel (sarva-śānti). Sūta dit : Ayant entendu l’origine du madhuparka et aussi son don, ainsi que son mérite, son fruit, sa raison et de même la manière de l’accepter—

Verse 2

विस्मयं परमं गत्वा सा मही संशितव्रता॥ पादौ गृह्य यथान्यायं प्रत्युवाच जनार्दनम्॥

Saisie du plus grand étonnement, la Terre—ferme dans son vœu—saisit (ses) pieds selon le décorum prescrit et répondit à Janārdana.

Verse 3

देव वृत्तोपचारेण तव यन्मनसि प्रियम् ॥ किं च तत्रैव दातव्यं तव कर्मपरायणैः ॥

Ô Deva, par quel juste mode de conduite accomplit-on ce qui est agréable à ton esprit ? Et, dans ce même cadre, que doit-on offrir, nous qui sommes voués aux rites prescrits ?

Verse 4

एतदाचक्ष्व तत्त्वेन तत्र यत्परमं महत् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ साधु भूमे महाभागे यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥

Expose cela selon la vérité : ce qui, en cette matière, est suprêmement grand. Śrī Varāha dit : Bien parlé, ô Terre très fortunée, de me questionner ainsi.

Verse 5

कथयिष्यामि तत्सर्वं दुःखसंसारमोक्षणम् ॥ कृत्वा तु मम कर्माणि यत्त्वया पूर्वभाषितम् ॥

Je raconterai tout cela — le moyen de délivrance du douloureux cycle de l’existence mondaine — après que tu auras accompli mes rites, comme tu l’avais dit auparavant.

Verse 6

पश्चाच्छान्तिं च मे कुर्याद्भूमे राष्ट्रसुखावहम् ॥ सर्वकर्म ततः कृत्वा भूम्यां जानु निपात्य च ॥

Ensuite, ô Terre, qu’on accomplisse pour moi un rite d’apaisement qui apporte le bien au royaume. Après avoir achevé tous les rites, qu’on s’agenouille sur le sol.

Verse 7

नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रमुदाहरेत् ॥ मन्त्रः- ॐ नमो नमो वासुदेव त्वं गतिस्त्वं परायणम् ॥

Après avoir dit : « Namo Nārāyaṇāya » (Hommage à Nārāyaṇa), qu’on récite ensuite le mantra. Le mantra est : « Oṃ — hommage, hommage à Vāsudeva ; tu es le refuge, tu es le recours suprême ».

Verse 8

शरणं त्वां गतो नाथ संसारार्णवतारक ॥ आगतस्त्वं च सुमुख पुनः समुचितेन वै ॥

Je suis venu à Toi pour refuge, ô Seigneur, ô Toi qui fais traverser l’océan de l’existence mondaine. Et Toi, au visage gracieux, Tu es revenu—assurément d’une manière convenable.

Verse 9

दिशः पश्य अधः पश्य व्याधिभ्यो रक्ष नित्यशः ॥ प्रसीद स्वस्य राष्ट्रस्य राज्ञः सर्वबलस्य च ॥

Regarde vers les directions; regarde aussi vers le bas; protège-nous sans cesse des maladies. Sois favorable à ton propre royaume et au roi pourvu de toutes les forces (ressources et pouvoirs).

Verse 10

अन्नं कुरु सुवृष्टिं च सुभिक्षमभयं तथा ॥ राष्ट्रं प्रवर्द्धतु विभो शान्तिर्भवतु नित्यशः ॥

Accorde la nourriture, donne des pluies en temps voulu, ainsi que l’abondance et l’absence de crainte. Que le royaume prospère, ô Puissant; que la paix soit constante.

Verse 11

देवानां ब्राह्मणानां च भक्तानां कन्याकासु च ॥ पशूनां सर्वभूतानां शान्तिर्भवतु नित्यशः ॥

Qu’il y ait une paix constante pour les devas et pour les brāhmaṇas; pour les dévots et pour les jeunes filles; pour les animaux et pour tous les êtres vivants.

Verse 12

एवं शान्तिं पठित्वा तु मम कर्मपरायणः ॥ पुनर्जलाञ्जलिं दत्त्वा त्विमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥

Ainsi, après avoir récité la formule d’apaisement, celui qui est voué à mes rites doit offrir de nouveau une poignée d’eau, puis réciter ce mantra.

Verse 13

मन्त्रः— योऽसौ भवान्सर्वजगत्प्रसूतो यज्ञेषु देवेषु च कर्मसाक्षी ।। शान्तिं कुरु त्वं मम वासुदेव संसारमोक्षं च कुरुष्व देव ॥

Mantra : «Toi qui es né comme la source de l’univers entier, et qui, dans les sacrifices et parmi les dieux, demeures le témoin des actes — accorde-moi la paix, ô Vāsudeva, et procure-moi la délivrance du saṃsāra, ô Divin.»

Verse 14

एषा सिद्धिश्च कीर्तिश्च ओजसा तु महौजसम् ।। लाभानां परमो लाभो गतीनां परमा गतिः ॥

Ceci est à la fois siddhi (accomplissement) et kīrti (renommée) ; par sa vigueur, cela mène à une grande vigueur : c’est le gain suprême parmi les gains et la voie suprême parmi toutes les voies.

Verse 15

एवं पठति तत्त्वेन मम शान्तिं सुखावहाम् ।। ते तु मल्लयतां यान्ति पुनरावृत्तिवर्जिताः ॥

Ainsi, celui qui récite en accord avec la vérité ma formule de śānti, porteuse de bien-être, atteint l’état de «mallayatā» et se trouve affranchi du retour répété (renaissance).

Verse 16

एवं शान्तिं पठित्वा तु मधुपर्कं प्रयोजयेत् ।। नमो नारायणायेति चोक्त्वा मन्त्रमुदाहरेत् ॥

Après avoir ainsi récité la śānti, on doit offrir le madhuparka ; puis, après avoir dit « namo Nārāyaṇāya » (hommage à Nārāyaṇa), on doit énoncer le mantra (suivant).

Verse 17

मन्त्रः— योऽसौ भवान्देववरप्रसूतो यो वै समर्च्यो मधुपर्क्कनामाः ।। आगच्छ सन्तिष्ठ इमे च पात्रे ममापि संसारविमोक्षणाय ॥

Mantra : «Toi qui es né comme la source du meilleur parmi les dieux, toi qui dois être honoré comme celui qu’on nomme “Madhuparka” — viens, tiens-toi ici ; et accepte aussi ces vases, pour ma délivrance du saṃsāra.»

Verse 18

सर्पिर्दधिमधून्येव समं पात्रे ह्युदुम्बरे ।। अलाभे मधुनश्चापि गुडेन सह मिश्रयेत् ॥

Le ghee, le caillé et le miel doivent être déposés en parts égales dans un récipient de bois d’udumbara ; à défaut de miel, on peut mêler le substitut avec du jaggery (sucre brut).

Verse 19

दधि क्षौद्रं घृतं चैव कारयेत समं तथा ।। समर्पयामि देवेश रुद्र सर्पिर्घृतं मधु ॥

Le caillé, le miel et le ghee doivent pareillement être préparés en parts égales. «Je t’offre ceci, ô Seigneur des dieux, ô Rudra : ghee, beurre clarifié et miel.»

Verse 20

सर्वेषामप्यलाभे तु मम कर्मपरायणाः ।। अप एव ततो गृहि्य इमं मन्त्रमुदाहरॆत् ॥

Mais si aucun de ces (ingrédients) n’est disponible, alors—ô vous qui êtes voués au rite que j’ai prescrit—prenez seulement de l’eau, puis prononcez ce mantra.

Verse 21

मन्त्रः— योऽसौ भवान्नाभिमात्रप्रसूतो यज्ञैश्च मन्त्रैः सरहस्यजप्यैः ।। सोऽयं मया ते परिकल्पितश्च गृहाण दिव्यो मधुपर्क्कनामाः ॥

Mantra : «Toi qui es né du seul nombril, et que l’on approche par les sacrifices et par les mantras—récités avec leurs éléments ésotériques—, ceci a été préparé par moi pour Toi ; accepte-le, ô Divin, nommé “Madhuparka”.»

Verse 22

यो ददाति महाभागे मयोक्तं विधिपूर्वकम् ।। सर्वयज्ञफलम् प्राप्य मम लोकं प्रपद्यते ॥

Quiconque offre cela, ô bienheureux, selon la procédure que j’ai énoncée, obtient le fruit de tous les sacrifices et parvient à mon monde.

Verse 23

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ यो वै प्राणान्प्रमुञ्चेत मम कर्मपरायणः ॥

Et je t’exposerai encore ceci—écoute, ô Vasundharā : lorsque celui qui est voué aux rites qui me concernent est sur le point de relâcher les souffles de vie…

Verse 24

तस्य चैवेह दातव्यं मन्त्रेण विधिपूर्वकम् ॥ यावत्प्राणान्प्रमुञ्चेत कृत्वा कर्म सुपुष्कलम् ॥

Pour lui, ici même, une offrande doit assurément être faite avec un mantra, selon la règle prescrite—jusqu’au moment où il relâche les souffles de vie—après avoir accompli le rite dans sa plénitude.

Verse 25

मद्भक्तेन तु दातव्यं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥ दृष्ट्वा तु विह्वलं ह्येनं मम कर्मपरायणः ॥

Mais cela doit être offert par mon dévot—comme moyen enseigné de délivrance de toute errance dans le monde—l’ayant vu réellement accablé, lui qui est voué aux rites qui me concernent.

Verse 26

मधुपर्कं परं गृह्य चेमं मन्त्रमुदाहरेत् ।

Ayant pris l’excellent madhuparka, qu’on récite ensuite ce mantra.

Verse 27

मन्त्रः— योऽसौ भवान्स्तिष्ठति सर्वदेहे नारायणः सर्वजगत्प्रधानः ॥ गृहाण चैवं सुरलोकनाथ भक्तोपनीतं मधुपर्कसंज्ञम् ॥

Mantra : «Toi qui demeures dans tout corps—Nārāyaṇa, principe souverain de l’univers entier—reçois, ô Seigneur du monde divin, cette offrande nommée madhuparka, apportée par un dévot.»

Verse 28

एषा गतिर् महाभागे मधुपर्कस्य कीर्तिता ॥ एवं कश्चिन्न जानाति मधुपर्कं वसुन्धरे ॥

Telle est l’issue du madhuparka, ô très fortunée, ainsi qu’elle a été exposée. Ainsi, presque nul ne comprend le madhuparka, ô Vasundharā.

Verse 29

एवं हि मधुपर्कश्च देयः सिद्धिमभीप्सुभिः ॥ अर्चित्वा देवदेवेशं सर्वसंसारनाशनम् ॥

Ainsi, en vérité, le madhuparka doit être offert par ceux qui aspirent à l’accomplissement, après avoir adoré le Seigneur des dieux, destructeur de tout saṃsāra.

Verse 30

ददाति मधुपर्कं यः स याति परमां गतिम् ॥ अयं पवित्रो विमलः सर्वकामविशोधनः ॥

Quiconque offre le madhuparka atteint l’état suprême. Ce rite est purifiant, sans tache, et purifie toutes les aspirations.

Verse 31

दीक्षिताय च दातव्यो यश्च शिष्यो गुरुप्रियः ॥ न मूर्खाय प्रदातव्यमविनीताय कर्हिचित् ॥

Il doit être donné à celui qui a reçu la dīkṣā (initiation) et au disciple cher au maître. Il ne doit pas être donné à l’ignorant, ni jamais à l’indiscipliné.

Verse 32

शृणोति मधुपर्कस्य चाख्यानं पापनाशनम् ॥ याति दिव्यां परां सिद्धिं मधुपर्कस्य कारणात् ॥

Celui qui écoute le récit du madhuparka, destructeur des fautes, atteint une réalisation divine et suprême, grâce au madhuparka.

Verse 33

एतत्ते कथितं भद्रे मधुपर्कविभावनम् ॥ सर्वसंसारमोक्षार्थं यदीच्छेत्सिद्धिमुत्तमाम्

Ô dame de bon augure, ceci t’a été exposé : le rite et l’efficacité du madhuparka. Si l’on aspire à l’accomplissement suprême, qu’on l’entreprenne pour la délivrance de tout le cycle des renaissances.

Verse 34

राजद्वारे श्मशाने वा भये च व्यसने तथा ॥ ये पठन्ति त्विमां शान्तिं शीघ्रं कार्यं भविष्यति

À la porte du roi, ou au lieu de crémation, et de même dans la peur et l’adversité : ceux qui récitent cette formule d’apaisement verront l’œuvre visée s’accomplir promptement.

Verse 35

अपुत्रो लभते पुत्रमभार्यश्च प्रियां लभेत् ॥ अपतिर्लभते कान्तं बद्धो मुच्येत बन्धनात्

Celui qui n’a pas de fils obtient un fils ; celui qui n’a pas d’épouse peut obtenir une compagne bien-aimée. Celle qui n’a pas d’époux obtient un bien-aimé ; celui qui est lié est délivré de ses liens.

Verse 36

एतत्ते कथितं भूमे महाशान्तिं सुखावहाम् ॥ सर्वसंसारमोक्षार्थं रहस्यं परमं महत्

Ô Terre, ceci t’a été exposé : la grande pacification qui apporte le bien-être ; un enseignement secret, suprême et profond, destiné à la délivrance de tout le cycle des renaissances.

Verse 37

गर्भिणीनां च वृद्धानां व्रीहीनां च गवां तथा ॥ ब्राह्मणानां च सततं शान्तिं कुरु शुभं कुरु

Pour les femmes enceintes, pour les vieillards, pour les rizières et aussi pour le bétail ; et sans cesse pour les brāhmaṇas : établis la paix, établis le bien auspicious.

Verse 38

घृतालाभे तु सुश्रोणि लाजैः सह विमिश्रयेत् ॥ अलाभे वापि दध्नश्च क्षीरेण सह मिश्रयेत्

Si du ghee est disponible, ô toi aux hanches gracieuses, qu’on le mêle aux grains grillés (lāja). S’il n’y en a pas, qu’on mêle aussi le caillé (dadhi) avec le lait.

Verse 39

अनेनैव तु मन्त्रेण दद्याच्च मधुपर्ककम् ॥ नरस्य मृत्यु काले तु दद्यत्संसार मोक्षणम्

Par ce même mantra, on doit offrir le madhuparka. Et au moment de la mort d’un homme, on doit donner ce qui est dit procurer la délivrance du saṃsāra.

Verse 40

यस्त्वनेन विधानॆन कुर्याच्छान्तिमनुत्तमाम् ॥ सर्वसङ्गान्परित्यज्य मम लोकं च गच्छति

Mais quiconque, selon cette procédure prescrite, accomplit l’apaisement sans égal—ayant renoncé à tous les attachements—parvient à mon monde.

Frequently Asked Questions

The chapter frames ritual speech and offering as instruments of collective welfare: the text instructs a śānti-recitation oriented toward rāṣṭra-sukha (public well-being), protection from disease, and safeguarding vulnerable humans and non-human dependents (cattle, crops), while also presenting the rite as a soteriological aid (saṃsāra-mokṣa) when performed with disciplined intent.

No explicit tithi, nakṣatra, lunar phase, month, or seasonal marker is stated. The text instead gives situational markers (e.g., recitation at the royal gate, cremation ground, times of fear or calamity) and a life-cycle marker (mṛtyu-kāla, ‘time of death’) for a specific madhuparka-based application.

Environmental balance is approached through welfare metrics tied to the Earth’s productivity: the śānti requests su-vṛṣṭi (good rainfall), anna (food), subhikṣa (abundance), and protection of vrīhi (rice) and gavām (cattle). By placing these alongside public health and social stability, the passage implicitly treats ecological conditions as foundational to a well-ordered rāṣṭra and to Pṛthivī’s well-being.

No dynastic lineage, named king, or specific sage genealogy is provided. The cultural figures are typological and institutional—rājā (king), brāhmaṇa, bhakta, kanyā, the elderly, and pregnant women—within a generalized polity, with Varāha/Nārāyaṇa/Vāsudeva/Janārdana as the addressed divine figure in the mantras.