Adhyaya 40
Shukla YajurvedaAdhyaya 4017 Mantras

Adhyaya 40

L’Adhyāya 40, l’Īśāvāsya Upaniṣad insérée dans la Saṃhitā du Śukla Yajurveda, enseigne que tout l’univers en mouvement est pénétré par Īśa et doit donc être « goûté » dans le renoncement, le non-appropriation et le détachement. Elle harmonise une vie d’action juste (karma) avec la connaissance libératrice (vidyā), en mettant en garde contre les extrêmes unilatéraux : ritualisme seul, intellectualisme seul, ou négation nihiliste du Soi. Le chapitre culmine dans une vision non-duelle lumineuse — voir tous les êtres dans le Soi et le Soi en tous les êtres — et dans la prière décisive demandant d’ôter le « voile d’or » qui recouvre la Vérité. Couronne philosophique de la Saṃhitā, il reconfigure la vie rituelle védique comme une voie intérieure vers la mokṣa, tout en préservant le dharma dans le monde.

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Mantras

Mantra 1

ई॒शा वा॒स्य॒मि॒दᳪ सर्वं॒ यत्किं च॒ जग॑त्यां॒ जग॑त् । तेन॑ त्य॒क्तेन॑ भुञ्जीथा॒ मा गृ॑ध॒ः कस्य॑ स्वि॒द्धन॑म्

Tout ceci — tout ce qui se meut dans ce monde mouvant sur la terre — est enveloppé par la souveraineté d’Īśa. Par ce qui est renoncé, jouis; ne convoite la richesse de qui que ce soit.

Mantra 2

कु॒र्वन्ने॒वेह कर्मा॑णि जिजीवि॒षेच्छ॒तᳪ समा॑: । ए॒वं त्वयि॒ नान्यथे॒तो॒ऽस्ति॒ न कर्म॑ लिप्यते॒ नरे॑

En accomplissant ici, vraiment, les œuvres, qu’on désire vivre cent ans. Ainsi en toi ; autrement il n’y a pas : l’acte n’adhère pas à l’homme.

Mantra 3

अ॒सु॒र्या नाम॑ ते लो॒का अ॒न्धेन॒ तम॒सावृ॑ताः । ताँस्ते प्रेत्यापि॑ गच्छन्ति॒ ये के चा॑त्म॒हनो॒ जना॑:

Sans soleil, en vérité, sont ces mondes, enveloppés d’une ténèbre aveugle ; là vont, après la mort, — quels qu’ils soient — les hommes meurtriers de l’Ātman (du Soi).

Mantra 4

अने॑ज॒देकं॒ मन॑सो॒ जवी॑यो नैन॑द्दे॒वा आ॑प्नुव॒न् पूर्व॒मर्श॑त् । तद्धाव॑तो॒ऽन्यानत्ये॑ति॒ तिष्ठ॒त्तस्मि॑न्न॒पो मा॑त॒रिश्वा॑ दधाति

Immobile est l’Un, plus rapide que l’esprit. Les dieux ne l’atteignirent pas, car il allait devant. Debout, il dépasse les autres qui courent ; en lui Mātariśvan établit les eaux.

Mantra 5

तदे॑जति॒ तन्नैज॑ति॒ तद्दू॒रे तद्व॑न्ति॒के । तद॒न्तर॑स्य॒ सर्व॑स्य॒ तदु॒ सर्व॑स्यास्य बाह्य॒तः

Cela se meut, et cela ne se meut pas ; cela est loin, et cela est proche. Cela est au-dedans de tout ceci ; et cela est aussi au-dehors de tout ceci.

Mantra 6

यस्तु सर्वा॑णि भू॒तान्या॒त्मन्ने॒वानु॒पश्य॑ति । स॒र्व॒भू॒तेषु॑ चा॒त्मानं॒ ततो॒ न वि चि॑कित्सति

Mais celui qui contemple tous les êtres dans l’Ātman seul, et l’Ātman en tous les êtres — dès lors il ne doute plus.

Mantra 7

यस्मि॒न्त्सर्वा॑णि भू॒तान्यात्मै॒वाभू॑द्विजान॒तः । तत्र॒ को मोह॒: कः शोक॑ एक॒त्वम॑नु॒पश्य॑तः

En celui en qui, pour l’homme de connaissance, tous les êtres sont devenus en vérité l’Ātman lui-même, — quelle illusion, quelle affliction pourrait-il y avoir pour celui qui contemple ainsi l’unité ?

Mantra 8

स पर्य॑गाच्छु॒क्रम॑का॒यम॑व्र॒णम॑स्नावि॒रᳪ शु॒द्धमपा॑पविद्धम् । क॒विर्म॑नी॒षी प॑रि॒भूः स्व॑य॒म्भूर्या॑थातथ्य॒तोऽर्था॒न् व्य॒दधाच्छाश्व॒तीभ्य॒: समा॑भ्यः

Il a tout enveloppé — lumineux, sans corps, sans blessure, sans nerfs, pur, non transpercé par le mal ; le Voyant, le Penseur, Celui qui surpasse tout, l’Auto-existant — selon la vérité des choses, il a disposé comme il convient les objets pour des années éternelles.

Mantra 9

अ॒न्धं तम॒: प्रवि॑शन्ति॒ येऽसं॑भूतिमु॒पास॑ते । ततो॒ भूय॑ इव॒ ते तमो॒ य उ॒ सम्भू॑त्याᳪ र॒ताः

Dans une obscurité aveugle entrent ceux qui vénèrent le non-devenir (asambhūti) ; et, pour ainsi dire, dans une obscurité plus grande encore, ceux qui se complaisent dans le devenir (sambhūti).

Mantra 10

अ॒न्यदे॒वाहुः स॑म्भ॒वाद॒न्यदा॑हु॒रस॑म्भवात् । इति॑ शुश्रुम॒ धीरा॑णां॒ ये न॒स्तद्वि॑चचक्षि॒रे

« L’une chose, en vérité, disent-ils, s’obtient du devenir ; une autre, disent-ils, du non-devenir. » Ainsi l’avons-nous entendu des sages, qui l’ont clairement discerné et nous l’ont exposé.

Mantra 11

सम्भू॑तिं च विना॒शं च॒ यस्तद्वेदो॒भय॑ᳪ स॒ह । वि॒ना॒शेन॑ मृ॒त्युं ती॒र्त्वा सम्भू॑त्या॒मृत॑मश्नुते

Celui qui connaît à la fois le devenir et la destruction : ayant franchi la mort par la destruction, il atteint l’immortalité par le devenir.

Mantra 12

अ॒न्धं तम॒ः प्रवि॑शन्ति॒ येऽवि॑द्यामु॒पास॑ते । ततो॒ भूय॑ इव॒ ते तमो॒ य उ॑ वि॒द्याया॑ᳪ र॒ताः ॥

Dans une ténèbre aveugle entrent ceux qui vénèrent l’Avidyā (l’ignorance) ; et, comme dans une ténèbre plus grande encore que celle-là, vont ceux qui ne sont voués qu’à la seule Vidyā (la connaissance).

Mantra 13

अ॒न्यदे॒वाहुर्वि॒द्याया॑ अ॒न्यदा॑हु॒रवि॑द्यायाः । इति॑ शुश्रुम॒ धीरा॑णां॒ ये न॒स्तद्वि॑चचक्षि॒रे ॥

« Une chose, en vérité, disent-ils, s’obtient par la Vidyā, et une autre, disent-ils, par l’Avidyā. » Ainsi l’avons-nous entendu des sages, qui nous l’ont exposé avec clarté.

Mantra 14

वि॒द्यां चावि॑द्यां च॒ यस्तद्वेदो॒भय॑ᳪ स॒ह । अवि॑द्यया मृ॒त्युं ती॒र्त्वा वि॒द्यया॒ऽमृत॑मश्नुते ॥

Celui qui connaît à la fois la Vidyā et l’Avidyā, toutes deux ensemble : par l’Avidyā ayant franchi la mort, par la Vidyā il atteint l’immortalité.

Mantra 15

वा॒युरनि॑लम॒मृत॒मथे॒दं भस्मा॑न्त॒ᳪ शरी॑रम् । ओ३म् क्रतो॑ स्मर । क्लि॒बे स्म॑र । कृ॒तᳪ स्म॑र ॥

Vāyu est le souffle immortel; puis ce corps devient cendre. Oṃ ! Ô Kratu (volonté), souviens-toi ! Ô Kliba (lâcheté), souviens-toi ! Souviens-toi de ce qui a été accompli.

Mantra 16

अग्ने॒ नय॑ सु॒पथा॑ रा॒ये अ॒स्मान्विश्वा॑नि देव व॒युना॑नि वि॒द्वान् । यु॒यो॒ध्यस्मज्जु॑हुरा॒णमेनो॒ भुयि॑ष्ठां ते॒ नम॑ उक्तिं विधेम ॥

Ô Agni, conduis-nous par le bon chemin vers la richesse, ô dieu qui connais toutes les ordonnances. Écarte de nous le péché qui égare ; à toi nous offrirons l’hommage de parole le plus abondant.

Mantra 17

हि॒र॒ण्मये॑न॒ पात्रे॑ण स॒त्यस्यापि॑हितं॒ मुख॑म् । यो॒ऽसावा॑दि॒त्ये पुरु॑ष॒: सोऽसाव॒हम् । ओ३म् खं ब्रह्म॑

Par un vase d’or est voilé le visage de la Vérité. Ce Puruṣa là-bas dans le Soleil — c’est bien moi. Oṃ : le Ciel est Brahman.

Frequently Asked Questions

It is the Īśāvāsya Upaniṣad placed inside the Saṃhitā itself, giving a direct Upaniṣadic teaching on Brahman, renunciation, and liberation within a ritual Vedic corpus.

No. It teaches that one should live fully while doing rightful works, but without possessiveness; action is to be integrated with inner knowledge rather than treated as the final goal.

The seeker prays to Sūrya/Savitṛ (often addressed as Pūṣan) to remove the radiant veil that hides satya, so the real face of Truth may be directly seen—symbolizing the final unveiling of liberating realization.