
L’Adhyāya 36 ouvre la section du Pitrmedha, en fixant les conditions rituelles et intérieures des rites funéraires et des rites aux ancêtres, y compris les mantras employés dans les contextes de crémation. Parallèlement à l’horizon mortuaire, le chapitre met fortement au premier plan les śānti‑prayoga—des applications de prières pacificatrices et stabilisatrices qui assurent l’ordre dans le temps (jour/nuit), l’espace (les directions) et les appuis élémentaires (vent, soleil, pluie, eaux). La souveraineté d’Indra, la radiance de Savitṛ (par la Sāvitrī avec les vyāhṛti) et les gardiens du ṛta (Mitra–Varuṇa, Aryaman, Bṛhaspati, Viṣṇu) sont invoqués pour protéger toute la sphère du sacrifiant—bipèdes et quadrupèdes, visibles et invisibles. Il en résulte un cadre liturgique de « passage sûr » : le rite se déroule sous une intention rectifiée, une perception consacrée, et dans une atmosphère d’intrépidité et de bien‑être.
Mantra 1
ऋचं॒ वाचं॒ प्र प॑द्ये॒ मनो॒ यजु॒: प्र प॑द्ये॒ साम॑ प्रा॒णं प्र प॑द्ये॒ चक्षु॒: श्रोत्रं॒ प्र प॑द्ये । वागोज॑: स॒हौजो॒ मयि॑ प्राणापा॒नौ
Vers la Ṛc et la Parole je me tourne ; vers le Mental (Manas) et le Yajus je me tourne ; vers le Sāman et le Souffle (Prāṇa) je me tourne ; vers l’Œil et l’Oreille je me tourne. Qu’en moi soient la vigueur de la parole, la vigueur de la force, et l’inspiration et l’expiration (Prāṇa et Apāna).
Mantra 2
यन्मे॑ छि॒द्रं चक्षु॑षो॒ हृद॑यस्य॒ मन॑सो॒ वाति॑तृण्णं॒ बृह॒स्पति॑र्मे॒ तद्द॑धातु । शं नो॑ भवतु॒ भुव॑नस्य॒ यस्पति॑:
Quel défaut est en moi — dans l’œil, dans le cœur, dans le mental ; ce qui est transpercé par le vent et troublé — que Bṛhaspati le remette en ordre en moi. Qu’il soit, le seigneur du monde, notre bien-être.
Mantra 3
भूर्भुव॒: स्व॒: तत्स॑वि॒तुर्वरे॑ण्यं॒ भर्गो॑ दे॒वस्य॑ धीमहि । धियो॒ यो न॑: प्रचो॒दया॑त्
Bhūr, Bhuvaḥ, Svaḥ : cette splendeur digne d’élection du dieu Savitṛ, nous la méditons ; qu’il stimule nos pensées.
Mantra 4
कया॑ नश्चि॒त्र आ भु॑वदू॒ती स॒दावृ॑ध॒: सखा॑ । कया॒ शचि॑ष्ठया वृ॒ता
Par quel moyen le merveilleux Ami, toujours croissant, viendra-t-il à nous en secours ? Par quelle puissance la plus efficace doit-il être choisi ?
Mantra 5
कस्त्वा॑ स॒त्यो मदा॑नां॒ मᳪहि॑ष्ठो मत्स॒दन्ध॑सः । दृ॒ढा चि॑दा॒रुजे॒ वसु॑
Qui es-tu, Ô Véridique, le plus puissant parmi les ivresses, te réjouissant du breuvage de Soma, toi qui déchires même ce qui est ferme pour la richesse ?
Mantra 6
अ॒भी षु ण॒: सखी॑नामवि॒ता ज॑रितॄ॒णाम् । श॒तं भ॑वास्यू॒तिभि॑:
Sois pour nous un protecteur au milieu des amis, un gardien des chantres; avec cent secours sois auprès de nous, sois présent.
Mantra 7
कया॒ त्वं न ऊ॒त्याभि प्र म॑न्दसे वृषन् । कया॑ स्तो॒तृभ्य॒ आ भ॑र
Par quelle aide te réjouis-tu pour nous, ô Taureau ? Par quel moyen apporte ici (ton don) aux chantres de louange.
Mantra 8
इन्द्रो॒ विश्व॑स्य राजति । शं नो॑ अस्तु द्वि॒पदे॒ शं चतु॑ष्पदे
Indra règne sur tout. Que le bien-être soit à nous — bien-être aux bipèdes, bien-être aux quadrupèdes.
Mantra 9
शं नो॑ मि॒त्र: शं वरु॑ण॒: शं नो॑ भवत्वर्य॒मा । शं न॒ इन्द्रो॒ बृह॒स्पति॒: शं नो॒ विष्णु॑रुरुक्र॒मः
Que Mitra soit pour nous bienfaisant, que Varuṇa soit bienfaisant; qu’Aryaman nous apporte le bien. Qu’Indra et Bṛhaspati soient pour nous bienfaisants; que Viṣṇu aux vastes enjambées soit pour nous bienfaisant.
Mantra 10
शं नो॒ वात॑: पवता॒ᳪ शं न॑स्तपतु॒ सूर्य॑: । शं न॒: कनि॑क्रदद्दे॒वः प॒र्जन्यो॑ अ॒भि व॑र्षतु
Que le Vent souffle pour notre bien ; que le Soleil nous réchauffe pour notre bien. Que le dieu Parjanya, tonnant, fasse pleuvoir sur nous de façon propice.
Mantra 11
अहा॑नि॒ शं भव॑न्तु न॒: शᳪ रात्री॒: प्रति॑ धीयताम् । शं न॑ इन्द्रा॒ग्नी भ॑वता॒मवो॑भि॒: शं न॒ इन्द्रा॒वरु॑णा रा॒तह॑व्या । शं न॑ इन्द्रापू॒षणा॒ वाज॑सातौ॒ शमिन्द्रा॒सोमा॑ सुवि॒ताय॒ शं योः
Que les jours soient pour nous salutaires ; et que les nuits soient dûment ordonnées pour notre bien. Que Indra et Agni nous soient salutaires par leurs secours ; que Indra et Varuna, receveurs des oblations, nous soient salutaires. Que Indra et Pūṣan nous soient salutaires dans la conquête de la force ; que Indra et Soma soient salutaires — pour une bonne destinée, pour le bien-être, salutaires pour nous.
Mantra 12
शं नो॑ दे॒वीर॒भिष्ट॑य॒ आपो॑ भवन्तु पी॒तये॑ । शं योर॒भि स्र॑वन्तु नः
Que les Eaux divines, aides désirées, nous soient salutaires pour boire. Qu’elles s’écoulent vers nous avec bienfait et bien-être.
Mantra 13
स्यो॒ना पृ॑थिवि नो भवानृक्ष॒रा नि॒वेश॑नी । यच्छा॑ न॒: शर्म॑ स॒प्रथा॑:
Sois pour nous, ô Terre, bienveillante et sans nuisance, demeure et lieu d’établissement; accorde-nous un abri, vaste et largement étendu.
Mantra 14
आपो॒ हि ष्ठा म॑यो॒भुव॒स्ता न॑ ऊ॒र्जे द॑धातन । म॒हे रणा॑य॒ चक्ष॑से
Car vous êtes, ô Eaux, vraiment sources de joie; aussi déposez en nous la vigueur nourricière — grande, pour la victoire dans l’épreuve et pour la claire vision.
Mantra 15
यो व॑: शि॒वत॑मो॒ रस॒स्तस्य॑ भाजयते॒ह न॑: । उ॒श॒तीरि॑व मा॒तर॑:
Cette essence la plus propice qui est en vous — faites-nous ici en être participants, ô Mères, comme des femmes aimantes (donnent) aux leurs.
Mantra 16
तस्मा॒ अरं॑ गमाम वो॒ यस्य॒ क्षया॑य॒ जिन्व॑थ । आपो॑ ज॒नय॑था च नः
À ce don qui est le vôtre puissions-nous parvenir comme il convient — par lequel vous vivifiez pour une demeure stable; et, ô Eaux, par lequel vous engendrez aussi pour nous (descendance et accroissement).
Mantra 17
द्यौ: शान्ति॑र॒न्तरि॑क्ष॒ᳪ शान्ति॑: पृथि॒वी शान्ति॒राप॒: शान्ति॒रोष॑धय॒: शान्ति॑: । वन॒स्पत॑य॒: शान्ति॒र्विश्वे॑ दे॒वाः शान्ति॒र्ब्रह्म॒ शान्ति॒: सर्व॒ᳪ शान्ति॒: शान्ति॑रे॒व शान्ति॒: सा मा॒ शान्ति॑रेधि
Paix au ciel; paix dans l’espace intermédiaire; paix sur la terre; paix dans les eaux; paix dans les plantes; paix dans les arbres de la forêt. Paix parmi tous les dieux; paix en Brahman; paix en tout; paix, oui paix : que cette paix s’affermisse en moi.
Mantra 18
दृते॒ दृᳪह॑ मा मि॒त्रस्य॑ मा॒ चक्षु॑षा॒ सर्वा॑णि भू॒तानि॒ समी॑क्षन्ताम् । मि॒त्रस्या॒हं चक्षु॑षा॒ सर्वा॑णि भू॒तानि॒ समी॑क्षे । मि॒त्रस्य॒ चक्षु॑षा॒ समी॑क्षामहे
Ô Ferme, affermis-moi : par l’œil de Mitra, que tous les êtres me regardent. Par l’œil de Mitra, je regarde tous les êtres ; par l’œil de Mitra, nous regardons.
Mantra 19
दृते॒ दृᳪह॑ मा । ज्योक्ते॑ स॒न्दृशि॑ जीव्यासं॒ ज्योक्ते॑ स॒न्दृशि॑ जीव्यासम्
Ô Ferme, affermis-moi. Dans la lumière, dans la claire vision, puissé-je vivre ; dans la lumière, dans la claire vision, puissé-je vivre.
Mantra 20
नम॑स्ते॒ हर॑से शो॒चिषे॒ नम॑स्ते अस्त्व॒र्चिषे॑ । अ॒न्याँस्ते॑ अ॒स्मत्त॑पन्तु हे॒तय॑: पाव॒को अ॒स्मभ्य॑ᳪ शि॒वो भ॑व
Hommage à toi, ô le Fauve (Harasa), à ton éclat; hommage à toi, à ta flamme. Que tes traits (hetayaḥ) brûlent d’autres que nous; ô Purificateur (Pāvaka), sois-nous favorable, sois-nous bienveillant.
Mantra 21
नम॑स्ते अस्तु वि॒द्युते॒ नम॑स्ते स्तनयि॒त्नवे॑ । नम॑स्ते भगवन्नस्तु॒ यत॒: स्व॒: स॒मीह॑से
Hommage à toi, ô Éclair; hommage à toi, ô Tonnant. Hommage à toi, ô Seigneur, d’où tu t’élances vers le ciel (svaḥ).
Mantra 22
यतो॑-यतः स॒मीह॑से॒ ततो॑ नो॒ अभ॑यं कुरु । शं न॑: कुरु प्र॒जाभ्योऽभ॑यं नः प॒शुभ्य॑:
De quelque direction que tu t’élances ici, de là accorde-nous l’absence de crainte. Accorde-nous le bien: sécurité pour notre descendance, sécurité pour notre bétail.
Mantra 23
सु॒मि॒त्रि॒या न॒ आप॒ ओष॑धयः सन्तु दुर्मित्रि॒यास्तस्मै॑ सन्तु॒ यो॒ऽस्मान् द्वेष्टि॒ यं च॑ व॒यं द्वि॒ष्मः
Que les Eaux et les Plantes soient pour nous d’amicale bienveillance ; mais qu’elles soient d’amitié funeste pour celui qui nous hait, et pour celui que, à notre tour, nous haïssons.
Mantra 24
तच्चक्षु॑र्दे॒वहि॑तं पु॒रस्ता॑च्छु॒क्रमुच्च॑रत् । पश्ये॑म श॒रद॑ः श॒तं जीवे॑म श॒रद॑ः श॒तᳪ शृणु॑याम श॒रद॑ः श॒तं प्र ब्र॑वाम श॒रद॑ः श॒तमदी॑नाः स्याम श॒रद॑ः श॒तं भूय॑श्च श॒रद॑ः श॒तात्
Cet Œil, établi par les dieux, s’est levé à l’orient, le resplendissant. Puissions-nous voir cent automnes ; puissions-nous vivre cent automnes ; puissions-nous entendre cent automnes ; puissions-nous proclamer cent automnes ; puissions-nous demeurer intacts cent automnes — et même au-delà de cent automnes.
Because mortuary rites require a protected field: time, directions, elements, and intention must be brought into ṛta so the transition is fear-free (abhaya) and welfare-producing (śam) for both community and departed.
It consecrates the rite by invoking Savitṛ’s radiance as guiding clarity—aligning speech, breath, and mind toward auspicious, correctly oriented action.
They are not merely described but ritually harmonized: waters are sanctified for support and drinking, and weather/storm powers are saluted and pacified so they become protective rather than disruptive to the rite.