Vyāsotpatti-kathana (Account of the Birth/Origin of Vyāsa)

Verse 1

मुनय ऊचुः । व्यासोत्पत्तिं महाबुद्धे ब्रूहि सूत दयानिधे । कृपया परया स्वामिन्कृतार्थान्निष्कुरु प्रभो

Les sages dirent : « Ô Sūta, esprit magnanime, océan de compassion, dis-nous la naissance et l’origine de Vyāsa. Par ta grâce suprême, ô maître vénérable, rends-nous accomplis dans notre dessein, ô Seigneur. »

Verse 2

व्यासस्य जननी प्रोक्ता नाम्ना सत्यवती शुभा । विवाहिता तु सा देवी राज्ञा शन्तनुना किल

Il est déclaré que la bienheureuse Satyavatī est la mère de Vyāsa. En vérité, cette dame vénérable fut unie en mariage au roi Śantanu.

Verse 3

तस्यां जातो महायोगी कथं व्यासः पराशरात् । सन्देहोऽत्र महाञ्जातस्तं भवाञ्छेत्तुमर्हति

«Comment, d’elle, le grand yogin Vyāsa est-il né par l’entremise de Parāśara ? Un grand doute s’est levé ici ; tu es digne de le dissiper.»

Verse 4

सूत उवाच । एकदा तीर्थयात्रायां व्रजन्योगी पराशरः । यदृच्छया गतो रम्यं यमुनायास्तटं शुभम्

Sūta dit : Un jour, tandis que le yogin Parāśara accomplissait un pèlerinage vers les tīrtha, les gués sacrés, il arriva par hasard sur la rive du Yamunā, belle et de bon augure.

Verse 5

निषादमाह धर्मात्मा कुर्वन्तं भोजनन्तदा । नयस्व यमुनापारं जलयानेन मामरम्

Alors l’homme au cœur juste s’adressa au Niṣāda qui préparait le repas : «Conduis-moi sans délai sur l’autre rive de la Yamunā, par une embarcation».

Verse 6

इत्युक्तो मुनिना तेन निषादस्स्वसुतां जगौ । मत्स्यगन्धाममुं बाले पारं नावा नय द्रुतम्

Ainsi averti par le sage, le Niṣāda appela sa fille : «Ô jeune fille au parfum de poisson, fais vite traverser ce vénérable sur l’autre rive, en barque».

Verse 7

तापसोऽयं महाभागे दृश्यन्तीगर्भसंभवः । तितीर्षुरस्ति मर्धाब्धिश्चतुराम्नायपारगः

Ô dame très fortunée, cet ascète—né du sein de Dṛśyantī—désire traverser l’océan des troubles du monde ; il a maîtrisé les quatre transmissions sacrées et demeure inébranlable dans l’austérité.

Verse 8

इति विज्ञापिता पित्रा मत्स्यगन्धा महामुनिम् । संवाहयति नौकायामासीनं सूर्य्यरोचिषम्

Ainsi, instruite par son père, Matsyagandhā se mit à servir avec douceur et à masser le grand sage Sūryyarociṣ, assis dans la barque.

Verse 9

कालयोगान्महायोगी तस्यां कामातुरोऽभवत् । दृष्ट्वा योऽप्सरसां रूपं न कदापि विमोहितः

Par l’œuvre mystérieuse du Temps, ce grand yogin fut saisi de désir pour elle—lui qui, même en voyant la beauté des apsarās célestes, n’avait jamais été troublé.

Verse 10

ग्रहीतुकामः स मुनिर्दाशकन्यां मनोहराम् । दक्षिणेन करेणैतामस्पृशद्दक्षिणे करे

Désireux de saisir la charmante fille du pêcheur, le sage tendit sa main droite et toucha la main droite de la jeune femme.

Verse 11

तमुवाच विशालाक्षीं वचनं स्मितपूर्वकम् । किमिदं क्रियये कर्म वाचंयम विगर्हितम्

Il s’adressa alors à la dame aux grands yeux, précédant ses mots d’un doux sourire : « Quel est donc cet acte blâmable que tu t’apprêtes à accomplir, indigne de celui qui sait retenir sa parole ? »

Verse 12

वसिष्ठस्य कुले रम्ये त्वं जातोऽसि महामते । निषादजा त्वहम्ब्रह्मन्कथं संगो घटेत नौ

Ô toi au grand esprit, tu es né dans l'illustre lignée de Vasiṣṭha. Mais moi, ô Brahmane, je suis née d'une femme Niṣāda — comment donc une union entre nous pourrait-elle convenir ?

Verse 13

दुर्लभं मानुषं जन्म ब्राह्मणत्वं विशेषतः । तत्रापि तापसत्वं च दुर्लभं मुनिसत्तम

La naissance humaine est difficile à obtenir — surtout la naissance en tant que brāhmaṇa. Même parmi eux, l'état de véritable discipline ascétique (tāpasatva) est rare, ô meilleur des sages.

Verse 14

विद्यया वपुषा वाचा कुलशीलेन चान्वितः । कामबाणवशं यातो महदाश्चर्यमत्र हि

Doté de savoir, d'une belle apparence, d'une parole raffinée, d'une noble lignée et d'une bonne conduite, il est néanmoins tombé sous le pouvoir des flèches de Kāma — c'est en vérité une grande merveille.

Verse 15

प्रवृत्तमप्यसत्कर्म कर्तुमेनं न कोऽपि ह । भुवि वारयितुं शक्तः शापभीत्यास्य योगिनः

Bien qu'il se soit lancé dans une action injuste, personne sur terre n'a pu le retenir — par crainte de la malédiction du yogin.

Verse 16

इति संचिन्त्य हृदये निजगाद महामुनिम् । तावद्धैर्यं कुरु स्वामिन्यावत्त्वां पारयामि न

Ayant ainsi réfléchi en son cœur, il dit au grand sage : « Ô noble dame, reste ferme et courageuse — jusqu'à ce que je puisse te mettre à l'abri, ne perds pas courage. »

Verse 17

सूत उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्या योगिराजः पराशरः । तत्याज पाणिं तरसा सिन्धोः पारं गतः पुनः

Sūta dit : Ayant ainsi entendu ses paroles, le sage royal Parāśara—le plus éminent des yogin—relâcha vivement sa main et traversa de nouveau vers l’autre rive du fleuve.

Verse 18

पुनर्जग्राह तां बालां मुनिं कामप्रपीडितः । कंपमाना तु सा बाला तमुवाच दयानिधिम्

De nouveau accablé par le tourment du désir, le muni saisit encore la jeune fille. Tremblante, l’enfant s’adressa à lui, qui pourtant était un trésor de compassion.

Verse 19

दुर्गन्धाहं मुनिश्रेष्ठ कृष्णवर्णा निषादजा । भवांस्तु परमोदारविचारो योगिसत्तमः

Je suis malodorante, ô le meilleur des sages, de teint sombre et née de la lignée des Niṣāda. Mais toi, tu es le plus noble en discernement et en conduite, ô le plus éminent des yogin.

Verse 20

नावयोर्घटते सङ्गो काचकांचनयोरिव । तुल्यजात्याकृतिकयोः संगः सौख्यप्रदो भवेत्

Entre deux êtres dissemblables, la vraie concorde ne s’établit pas, comme entre le verre et l’or. Mais la fréquentation de ceux dont la nature et le tempérament sont semblables devient dispensatrice de bonheur.

Verse 21

इत्युक्तेन तया तेन क्षणमात्रेण कामिनी । कृता योजनगंधा तु रम्यरूपा मनोरमा

Ainsi, à ces paroles de lui, cette femme ravissante fut, en un seul instant, rendue « d’un parfum s’étendant sur une yojana », et elle devint d’une beauté exquise, charmante et délicieuse à contempler.

Verse 22

पुनर्जग्राह तां बालां स मुनिः कामपीडितः । ग्रहीतुकामं तं दृष्ट्वा पुनः प्रोवाच वासवी

Tourmenté par le désir, le sage saisit de nouveau la jeune fille. La voyant résolu à la prendre, Vāsavī parla encore une fois.

Verse 23

रात्रौ व्यवायः कर्तव्यो न दिवेति श्रुतिर्जगौ । दिवासंगे महान्दोषो निन्दा चापि दुरासदा

L’enseignement sacré (Śruti) déclare que l’union conjugale doit se faire la nuit et non le jour. Car l’union diurne entraîne une grande faute et attire un blâme difficile à effacer.

Verse 24

तस्मात्तावत्प्रतीक्षस्व यावद्भवति यामिनी । पश्यन्ति मानवाश्चात्र पिता मे च तटे स्थितः

C’est pourquoi, attends ici un moment jusqu’à ce que la nuit tombe. Les gens regardent en ce lieu, et mon père aussi se tient sur la rive du fleuve.

Verse 25

तयोक्तमिदमाकर्ण्य वचनं मुनिपुंगवः । नीहारं कल्पयामास सद्यः पुण्यबलेन वै

Entendant les paroles prononcées par tous deux, le plus éminent des sages fit surgir aussitôt un voile de brume—assurément par la force de son mérite amassé.

Verse 26

नीहारे च समुत्पन्ने तमसा रात्रिसंनिभे । व्यवायचकिता बाला पुनः प्रोवाच तम्मुनिम्

Quand la brume s’éleva et que l’obscurité se répandit, pareille à la nuit, la jeune fille—troublée à l’idée de l’union—s’adressa de nouveau à ce sage.

Verse 27

योगिन्नमोघवीर्य्यस्त्वं भुक्त्वा गन्तासि मां यदि । सगर्भा स्यां तदा स्वामिन्का गतिर्मे भवेदिति

« Ô Yogin, ta puissance est infaillible. Si, après m’avoir goûtée, tu comptes t’en aller, alors, si je devenais enceinte, ô Seigneur—quel serait mon destin ? »

Verse 28

कन्याव्रतं महाबुद्धे मम नष्टं भविष्यति । हसिष्यति तदा लोकाः पितरं किं ब्रवीम्यहम्

Ô toi à la grande intelligence, mon vœu de virginité sera détruit. Alors les gens se riront de moi — que dirai-je à mon père ?

Verse 29

पराशर उवाच । रम बाले मया सार्द्धं स्वच्छन्दं कामजै रसैः । स्वीयाभिलाषमाख्याहि पूरयाम्यधुना प्रिये

Parāśara dit : « Ô jeune fille, joue avec moi librement, avec abandon, dans les délices nés du désir. Dis ton vœu à toi ; ô bien-aimée, je l’accomplirai dès maintenant. »

Verse 30

मदाज्ञासत्यकरणान्नाम्ना सत्यवती भव । वन्दनीया तथाशेषैर्योगिभिस्त्रिदशैरपि

«Parce que tu as rendu vraie Mon injonction, sois connue sous le nom de Satyavatī. De plus, tu seras digne de vénération de tous—des yogins, et même des dieux.»

Verse 31

सत्यवत्युवाच । जानते न पिता माता न वान्ये भुवि मानवाः । कन्याधर्मो न मे हन्याद्यदि स्वीकुरु मान्तदा

Satyavatī dit : «Mon père et ma mère ne le savent pas, pas plus que les autres humains sur la terre. Si tu m’acceptes maintenant, mon vœu de chasteté virginale ne sera pas transgressé.»

Verse 32

पुत्रश्च त्वत्समो नाथ भवेदद्भुतशक्तिमान् । सौगन्ध्यं सर्वदांगे मे तारुण्यं च नवंनवम्

«Ô Seigneur, accorde-moi un fils égal à Toi, doté d’une puissance merveilleuse. Et que le parfum demeure sans cesse dans tous mes membres, et que ma jeunesse reste toujours fraîche, sans cesse renouvelée.»

Verse 33

पराशर उवाच । शृणु प्रिये तवाभीष्टं सर्वं पूर्णं भविष्यति । विष्ण्वंशसंभवः पुत्रो भविता ते महायशाः

Parāśara dit : «Écoute, bien-aimée : tout ce que tu désires s’accomplira pleinement. Un fils d’une grande renommée, issu de la lignée de Viṣṇu, naîtra pour toi.»

Verse 34

किंचिद्वै कारणं विद्धि यतोऽहं कामपीडितः । दृष्ट्वा चाप्सरसारूपं नामुह्यन्मे नमः क्वचित्

Sache que voici la véritable cause : je suis tourmenté par le désir. Même en contemplant la forme d’une apsarā, mon esprit ne s’égare pas ; jamais je ne perds ma révérence intérieure.

Verse 35

मीनगन्धां समालक्ष्य त्वां मोहवशगोऽभवम् । न बाले भालपट्टस्थो ब्रह्मलेखोऽन्यथा भवेत्

En percevant sur toi l’odeur du poisson, je suis tombé sous l’emprise de l’illusion. Ô jeune fille, le destin écrit par Brahmā sur le front ne saurait être autrement.

Verse 36

पुराणकर्ता पुत्रस्ते वेदशाखाविभागकृत् । भविष्यति वरारोहे ख्यातकीर्तिर्जगत्त्रये

Ô toi aux hanches gracieuses, ton fils sera un auteur de Purāṇa et celui qui répartira les branches des Veda ; sa renommée sera proclamée dans les trois mondes.

Verse 37

इत्युक्त्वा तां सुरम्याङ्गीं भुक्त्वा योगविशारदः । वव्राज शीघ्रं यमुनाजले स्नात्वा महामुने

Après avoir ainsi parlé à cette dame aux membres d’une exquise beauté, l’adepte du Yoga prit son repas, puis—ô grand sage—s’en alla promptement après s’être baigné dans les eaux de la Yamunā.

Verse 38

सापि गर्भं दधाराशु द्वादशात्मसमप्रभम् । असूत सूर्य्यजाद्वीपे कामदेवमिवात्मजम्

Elle aussi conçut bientôt, portant en son sein une splendeur égale à une puissance décuplée douze fois ; et, dans l’île nommée Sūryyajā-dvīpa, elle enfanta un fils semblable à Kāmadeva lui-même.

Verse 39

वामे कमण्डलुं बिभ्रद्दक्षिणे दण्डमुत्तमम् । पिशंगीभिर्जटाभिश्च राजितो महसां चयः

Dans sa main gauche, il portait le kamandalu (vase d’eau), et dans la droite un bâton excellent ; ce trésor de splendeur rayonnait, paré de jata, mèches emmêlées d’une teinte fauve.

Verse 40

जातमात्रस्तु तेजस्वी मातरं प्रत्यभाषत । गच्छ मातर्यथाकामं गच्छाम्यहमतः परम्

Mais l’Être rayonnant, à peine né, s’adressa à sa mère : «Va, Mère, où bon te semble ; moi, je quitterai ce lieu pour l’état suprême, au-delà».

Verse 41

मातर्यदा भवेत्कार्यं तव किंचिद्धृदीप्सितम् । संस्मृतश्चागमिष्यामि त्वदिच्छापूर्तिहेतवे

«Mère, chaque fois qu’il te faudra accomplir quelque chose, ou que ton cœur désirera quoi que ce soit, si tu te souviens de moi, je viendrai à coup sûr pour exaucer ton vœu».

Verse 42

इत्युक्त्वा मातृचरणावभिवाद्य तपोनिधिः । जगाम च तपः कर्त्तुं तीर्थं पापविशोधनम्

Ayant ainsi parlé, ce trésor d’austérité se prosterna aux pieds de sa mère, puis partit vers un tīrtha sacré, lieu d’expiation qui purifie les fautes, afin d’accomplir le tapas.

Verse 43

सापि पित्रन्तिकं याता पुत्रस्नेहाकुला सती । स्मरन्ती चरितं सूनोर्वर्णयन्ती स्वभाग्यकम्

Elle aussi se rendit auprès de son père. Bouleversée par l’amour maternel pour son fils, cette femme vertueuse ne cessait de se remémorer les actes de son enfant et de dire à haute voix sa propre bonne fortune.

Verse 44

द्वीपे जातो यतो बालस्तेन द्वैपायनोऽभवत् । वेदशाखाविभजनाद्वेदव्यासः प्रकीर्तितः

Parce que l’enfant naquit sur une île (dvīpa), on le connut sous le nom de Dvaipāyana ; et parce qu’il divisa le Veda en ses branches, il est glorifié comme Vedavyāsa.

Verse 45

तीर्थराजं प्रथमतो धर्मकामार्थ मोक्षदम् । नैमिषं च कुरुक्षेत्रं गङ्गाद्वारमवन्तिकाम्

D’abord est loué le « Roi des tīrtha » (le gué sacré suprême), dispensateur de Dharma, Kāma, Artha et Mokṣa ; puis viennent Naimiṣa, Kurukṣetra, Gaṅgādvāra (Haridvāra) et Avantikā (Ujjayinī).

Verse 46

अयोध्यां मथुरां चैव द्वारकाममरावतीम् । सरस्वतीं सिंधुसङ्गं गंगा सागरसंगमम्

Ayodhyā et Mathurā, ainsi que Dvārakā et Amarāvatī ; la Sarasvatī, la confluence du Sindhu, et le lieu où la Gaṅgā rejoint l’océan — tous ces lieux saints doivent être vénérés.

Verse 47

काञ्चीं च त्र्यम्बकं चापि सप्तगोदावरीतटम् । कालञ्जरं प्रभासं च तथा बदरिकाश्रमम्

Et (l’on doit visiter) Kāñcī, ainsi que Tryambaka ; la rive de la Godāvarī à Saptagodāvarī ; Kālañjara, Prabhāsa, et de même Badarikāśrama.

Verse 48

महालयन्तथोंकारक्षेत्रं वै पुरुषोत्तमम् । गोकर्णं भृगुकच्छं च भृगुतुंगं च पुष्करम्

« (Il évoqua) Mahālaya, et de même le saint Oṃkāra-kṣetra ; ainsi que Puruṣottama — avec Gokarṇa, Bhṛgukaccha, Bhṛgutuṅga et Puṣkara. »

Verse 49

श्रीपर्वतादितीर्थानि धारातीर्थं तथैव च । गत्वावगाह्य विधिना चचार परमन्तपः

Il se rendit aux tīrtha sacrés, à commencer par Śrīparvata, et aussi à Dhārā-tīrtha ; s’y étant baigné selon le rite prescrit, ce grand ascète — embrasé d’un tapas intense — poursuivit ses austères observances.

Verse 50

एवन्तीर्थान्यनेकानि नानादेशस्थितानि ह । पर्य्यटन्कालिकासूनुः प्रापद्वाराणसीम्पुरीम्

Ainsi, après avoir parcouru de nombreux tīrtha sacrés situés en des contrées diverses, le fils de Kālīkā parvint enfin à la cité de Vārāṇasī.

Verse 51

यत्र विश्वेश्वरः साक्षादन्नपूर्णा महेश्वरी । भक्तानाममृतन्दातुं विराजेते कृपानिधी

Là, Viśveśvara en personne et Annapūrṇā, la grande Déesse, resplendissent—tous deux océans de compassion—dispensant à leurs dévots le nectar de la grâce.

Verse 52

प्राप्य वाराणसीतीर्थं दृष्ट्वाथ मणिकर्णिकाम् । कोटिजन्मार्जितं पापं तत्याज स मुनीश्वरः

Ayant atteint le tīrtha de Vārāṇasī puis contemplé Maṇikarṇikā, ce seigneur parmi les sages rejeta le péché amassé au cours de dizaines de millions de naissances.

Verse 53

दृष्ट्वा लिंगानि सर्वाणि विश्वेशप्रमुखानि च । स्नात्वा सर्वेषु कुण्डेषु वापीकूपसरस्सु च

Ayant contemplé tous les Liṅga sacrés—à commencer par Viśveśa—et s’étant baigné dans tous les bassins saints, ainsi que dans les puits, les puits à degrés et les lacs.

Verse 55

दण्डनायकमुख्यांश्च गणान्स्तुत्वा प्रयत्नतः । आदिकेशवमुख्यांश्च केशवान्परितोष्य च

Avec effort et ferveur, il loua les gaṇas, conduits par le chef-commandant Daṇḍanāyaka ; et il satisfit aussi les Keśavas, menés par Ādi-Keśava.

Verse 56

लोलार्कमुख्यसूर्यांश्च प्रणम्य च पुनःपुनः । कृत्वा पिण्डप्रदानानि सर्वतीर्थेष्वतन्द्रितः

À maintes reprises, il se prosterna devant le Soleil, à commencer par Lolārka ; et, sans aucune paresse, il accomplit l’offrande des piṇḍas en tous les tīrthas sacrés.

Verse 57

स्थापयामास पुण्यात्मा लिंगं व्यासेश्वराभिधम् । यद्दर्शनाद्भवेद्विप्र नरो विद्यासु वाक्पतिः

Cet homme vertueux installa un Liṅga nommé Vyāseśvara. Ô brāhmane, rien qu’en le contemplant, un homme devient maître de la parole dans les sciences et les branches du savoir.

Verse 58

लिंगान्यभ्यर्च्य विश्वेशप्रमुखानि सुभक्तितः । असकृच्चिन्तयामास किं लिगं क्षिप्रसिद्धिदम्

Après avoir vénéré avec une dévotion pure les divers Śiva-liṅga, à commencer par Viśveśa, il médita sans cesse : «Quel liṅga accorde la réalisation spirituelle la plus rapide ?»

Verse 59

यमाराध्य महादेवं विद्याः सर्वा लभेमहि । पुराणकर्तृताशक्तिर्ममास्तु यदनुग्रहात्

En vénérant Mahādeva, puissions-nous obtenir toutes les connaissances sacrées ; et par sa grâce, que naisse en moi la puissance de composer un Purāṇa.

Verse 60

श्रीदमोंकारनाथं वा कृत्तिवासेश्वरं किमु । केदारेशन्तु कामेशं चन्द्रेशं वा त्रिलोचनम्

Qu’il soit le vénérable Oṃkāranātha, ou Kṛttivāseśvara—que dire de plus ? Et à Kedāra, on le célèbre comme Kāmeśa ; ailleurs comme Candreśa, ou comme le Seigneur aux trois yeux (Trilocana).

Verse 61

कालेशं वृद्धकालेशं कालशेश्वरमेव वा । ज्येष्ठेशं जम्बुकेशं वा जैगीषव्येश्वरन्तु वा

On peut adorer (Śiva) comme Kāleśa, comme Vṛddha-Kāleśa, ou encore comme Kālaśeśvara; ou bien comme Jyeṣṭheśa, comme Jambukeśa, ou comme Jaigīṣavyeśvara.

Verse 62

दशाश्वमेधमीशानं द्रुमिचण्डेशमेव वा । दृक्केशं गरुडेशं वा गोकर्णेशं गणेश्वरम्

(Qu’on adore ou qu’on se souvienne) d’Īśāna, renommé sous le nom de Daśāśvamedha; ou de Drumicaṇḍeśa; ou de Dṛkkeśa; ou de Garuḍeśa; et de Gokarṇeśa—Gaṇeśvara, Seigneur des Gaṇas.

Verse 63

प्रसन्नवदनेशं वा धर्म्मेशं तारकेश्वरम् । नन्दिकेशं निवासेशं पत्रीशं प्रीतिकेश्वरम्

Ou bien l’on peut adorer (Śiva) en se remémorant ces noms sacrés : le Seigneur au visage serein, le Seigneur du Dharma, Tāreśvara, le Seigneur de Nandin, le Seigneur de la Demeure, Patrīśa et Prītikeśvara.

Verse 64

पर्वतेशं पशुपतिं हाटकेश्वरमेव वा । बृहस्पतीश्वरं वाथ तिलभाण्डेशमेव वा

On peut adorer (le Seigneur) comme Parvateśa, comme Paśupati, ou encore comme Hāṭakeśvara; ou bien comme Bṛhaspatīśvara; ou de nouveau comme Tilabhāṇḍeśa.

Verse 65

भारभूतेश्वरं किं वा महालक्ष्मीश्वरं तु वा । मरुतेशन्तु मोक्षेशं गंगेशं नर्मदेश्वरम्

Ou bien (l’on peut adorer) Bhārabhūteśvara; ou encore Mahālakṣmīśvara; de même Maruteśa, Mokṣeśa, Gaṅgeśa et Narmadeśvara : ces Īśvaras sont Śiva, présent comme Liṅga dans les lieux saints.

Verse 66

कृष्णेशं परमेशानं रत्नेश्वरमथापि वा । यामुनेशं लांगलीशं श्रीमद्विश्वेश्वरं विभुम्

On peut adorer le Seigneur en tant que Kṛṣṇeśa, en tant que Parameśāna, ou encore en tant que Ratneśvara ; de même en tant que Yāmuneśa, Lāṅgalīśa, et le glorieux Viśveśvara—le Suprême qui pénètre tout.

Verse 67

अविमुक्तेश्वरं वाथ विशालाक्षीशमेव वा । व्याघ्रेश्वरं वराहेशं विद्येश्वरमथापि वा

Ou bien l’on peut adorer Avimukteśvara, ou encore Viśālākṣīśa ; de même Vyāghreśvara, Varāheśa, ou même Vidyeśvara : autant de formes vénérées de Śiva, à approcher avec bhakti.

Verse 68

वरुणेशं विधीशं वा हरिकेशेश्वरन्तु वा । भवानीशं कपर्द्दीशं कन्दुकेश मजेश्वरम्

On peut adorer Śiva comme Varuṇeśa, ou comme Vidhīśa (Seigneur de Brahmā), ou comme Harikeśeśvara ; de même comme Bhavānīśa (Seigneur de Bhavānī), comme Kaparddīśa (le Seigneur aux mèches nouées), comme Kandukeśa et comme Majeśvara.

Verse 69

विश्वकर्मेश्वरं वाथ वीरेश्वरमथापि वा । नादेशं कपिलेशं च भुवनेश्वरमेव वा

Ou bien l’on peut adorer Viśvakarmēśvara, ou Vīrēśvara ; ou Nādeśa, Kapilēśa, ou encore Bhuvaneśvara—toutes sont des formes/lingas vénérées du Seigneur.

Verse 70

बाष्कुलीशं महादेवं सिद्धीश्वरमथापि वा । विश्वेदेवेश्वरं वीरभद्रेशं भैरवेश्वरम्

« (Adore/souviens-toi de) Bāṣkulīśa, Mahādeva et aussi Siddhīśvara ; (adore/souviens-toi de) Viśvedeveśvara, Vīrabhadreśa et Bhairaveśvara. »

Verse 71

अमृतेशं सतीशं वा पार्वतीश्वरमेव वा । सिद्धेश्वरं मतंगेशं भूतीश्वरमथापि वा

Qu’on L’adore comme Amṛteśa (Seigneur de l’immortalité), ou comme Satīśa (Seigneur de Satī), ou encore comme Pārvatīśvara (Seigneur de Pārvatī) ; ou comme Siddheśvara (Seigneur des accomplis), comme Mataṅgeśa, ou bien comme Bhūtīśvara (Seigneur des cohortes d’êtres) — tous ces noms désignent le même Seigneur suprême, Śiva.

Verse 72

आषाढीशं प्रकामेशं कोटिरुद्रेश्वरन्तथा । मदालसेश्वरं चैव तिलपर्णेश्वरं किमु

« (Il évoqua) Āṣāḍhīśa, Prakāmeśa, et de même Koṭirudreśvara ; ainsi que Madālaseśvara, et même Tilaparṇeśvara — que dire de plus ? »

Verse 73

किं वा हिरण्यगर्भेशं किं वा श्रीमध्यमेश्वरम् । इत्यादिकोटिलिंगानां मध्येऽहं किमुपाश्रये

« Dois-je prendre refuge en Hiraṇyagarbheśa, ou dans l’auspicieux Madhyameśvara ? Au milieu de ces Liṅga innombrables, par crores et crores, sur lequel m’appuyer et lequel adorer ? »

Verse 74

इति चिन्तातुरो व्यासः शिवभक्तिरतात्मवान् । क्षणं विचारयामास ध्यानसुस्थिरचेतसा

Ainsi, Vyāsa—dont l’être tout entier demeurait voué à la bhakti et au culte de Śiva—fut troublé par l’inquiétude ; et, un instant, il réfléchit, l’esprit rendu stable par l’absorption méditative.

Verse 75

आज्ञातं विस्मृतं तावन्निष्पन्नो मे मनोरथः । सिद्धैः संपूजितं लिंगं धर्म्मकामार्थमोक्षदम्

Tant qu’il demeurait inconnu et oublié, mon dessein chéri ne s’accomplissait pas. Mais ce Liṅga—honoré même par les Siddhas—accorde dharma, kāma, artha et mokṣa.

Verse 76

दर्शनात्स्पर्शनाद्यस्य चेतो निर्मलतामियात् । उद्धाटितं सदैवास्ति द्वारं स्वर्गस्य यत्र हि

Par le seul fait de voir et de toucher cette présence sacrée, l’esprit devient pur. Car en ce lieu, en vérité, la porte du ciel demeure à jamais ouverte.

Verse 77

अविमुक्ते महाक्षेत्रे सिद्धक्षेत्रे हि तत्परम् । यत्रास्ते परमं लिंगं मध्यमेश्वरसंज्ञकम्

À Avimukta—le grand champ sacré, véritable région sainte accomplie—demeure le Liṅga suprême, renommé sous le nom de Madhyameśvara.

Verse 78

न मध्यमेश्वरादन्यल्लिंगं काश्यां हि विद्यते । यद्दर्शनार्थमायान्ति देवाः पर्वणिपर्वणि

À Kāśī, en vérité, il n’existe aucun autre Liṅga que Madhyameśvara : pour sa darśana (vision sacrée), les dieux eux-mêmes viennent, fête après fête et observance après observance.

Verse 79

अतः सेव्यो महादेवो मध्यमेश्वरसंज्ञकः । अस्याराधनतो विप्रा बहवः सिद्धिमागताः

Ainsi, Mahādeva, connu sous le nom de Madhyameśvara, doit être vénéré. Par Son culte, de nombreux brāhmaṇas saints ont atteint l’accomplissement spirituel et la plénitude.

Verse 80

यः प्रधानतया काश्या मध्ये तिष्ठति शङ्करः । स्वपुरीजन सौख्यार्थमतोऽसौ मध्यमेश्वरः

Ce Śaṅkara qui, en tant que Seigneur suprême, demeure au cœur même de Kāśī, pour le bien-être et la paix spirituelle des habitants de Sa propre cité; c’est pourquoi on Le nomme Madhyameśvara, « le Seigneur du Milieu ».

Verse 81

तुम्बुरुर्नाम गंधर्वो देवर्षिर्नारदस्तथा । अमुमाराध्य संपन्नो गानविद्याविशारदौ

Tumburu, le Gandharva, et le sage divin Nārada également—après L’avoir adoré (le Seigneur Śiva) avec dévotion—furent comblés de perfection et devinrent de grands maîtres, experts dans la science du chant et de la musique.

Verse 82

अमुमेव समाराध्य विष्णुर्मोक्षप्रदोऽभवत् । ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च स्रष्टृपालकहारकाः

En L’adorant Lui seul (Śiva), Viṣṇu devint dispensateur de la délivrance. Brahmā, Viṣṇu et Rudra sont, respectivement, le créateur, le soutien et celui qui dissout (l’univers).

Verse 83

धनाधीशः कुबेरोऽपि वामदेवो हि शैवराट् । खट्वांगो नाम भूपालोऽनपत्योऽपत्यवानभूत्

Même Kubera, seigneur des richesses, et Vāmadeva, souverain parmi les dévots śivaïtes — de même un roi nommé Khaṭvāṅga, jadis sans enfant, fut béni d’une descendance (par la grâce de Śiva).

Verse 84

अप्सराश्चन्द्रभामाख्या नृत्यन्ती निजभावतः । सदेहा कोकिलालापा लिंगमध्ये लयं गता

Une Apsarā nommée Candrabhā, dansant selon son ravissement naturel — avec son corps même et une voix douce comme le coucou — entra en dissolution au cœur même du Liṅga.

Verse 85

श्रीकरो गोपिकासूनुः सेविता मध्यमेश्वरम् । गाणपत्यं समालेभे शिवस्य करुणात्मनः

Śrīkara, fils de Gopikā, rendit un culte à Madhyameśvara ; et, par la grâce compatissante du Seigneur Śiva, il obtint l’état et la voie de la tradition Gaṇapatya, la dévotion centrée sur Gaṇeśa.

Verse 86

भार्गवो गीष्पतिश्चोभौ देवौ दैत्यसुरार्चितौ । विद्यापारंगमौ जातौ प्रसादान्मध्यमेशितुः

Bhārgava (Śukra) et Gīṣpati (Bṛhaspati)—deux divinités vénérées, honorées par les Daityas comme par les Devas—devinrent des maîtres accomplis de la connaissance sacrée, par la grâce du Seigneur du domaine médian.

Verse 87

अहमप्यत्र संपूज्य मध्यमेश्वरमीश्वरम् । पुराणकर्तृताशक्तिं प्राप्स्यामि तरसा धुवम्

Moi aussi, ici, en rendant un culte dû à Madhyameśvara—le Seigneur, le Souverain suprême—j’obtiendrai promptement et sûrement la puissance et l’aptitude de composer un Purāṇa.

Verse 88

इति कृत्वा मतिं धीरो व्यासः सत्यवतीसुतः । भागीरथ्यम्भसि स्नात्वा जग्राह नियमं व्रती

Ainsi, ayant pris sa résolution en son cœur, le sage inébranlable Vyāsa, fils de Satyavatī, se baigna dans les eaux de la Bhāgīrathī (la Gaṅgā) et, en vrati discipliné, entreprit le niyama, l’observance prescrite.

Verse 89

क्वचित्पर्णाशनो भूत्त्वा फलशाकाशनः क्वचित् । वातभुग्जलभुक्क्वापि क्वचिन्निरशनव्रती

Tantôt il se nourrissait de feuilles, tantôt de fruits et de légumes. Parfois il ne vivait que d’air, parfois d’eau seule; et d’autres fois il observait le vœu du jeûne complet, s’imposant une austère maîtrise pour la réalisation de Śiva.

Verse 90

इत्यादि नियमैर्योगी त्रिकालं मध्यमेश्वरम् । पूजयामास धर्म्मात्मा नानावृक्षोद्भवैः फलैः

Ainsi, observant ces niyamas et ces disciplines, le yogin au cœur droit adora Madhyameśvara trois fois par jour, en offrant des fruits issus de divers arbres.

Verse 91

इत्थं बहुतिथे काले व्यतीते कालिकासुतः । स्नात्वा त्रिपथगातोये यावदायाति स प्रगे

Ainsi, lorsqu’un long temps se fut écoulé, le fils de Kālikā, après s’être baigné dans les eaux de la Tripathagā (la Gaṅgā qui traverse les trois mondes), arriva là à l’aube.

Verse 92

मध्यमेश्वरमीशानं भक्ताभीष्टवरप्रदम् । तावद्ददर्श पुण्यात्मा मध्येलिंगं महेश्वरम्

Alors cette âme vertueuse vit, au milieu, le Grand Seigneur sous la forme du Liṅga : Īśāna, appelé Madhyameśvara, dispensateur des grâces désirées par les dévots.

Verse 93

उमाभूषितवामांगं व्याघ्रचर्म्मोत्तरीयकम् । जटाजूटचलद्गंगातरंगैश्चारुविग्रहम्

Son côté gauche était orné par Umā (Pārvatī) ; il portait une peau de tigre en vêtement supérieur ; et sa belle forme était embellie par les ondes de la Gaṅgā frémissant au sein de ses mèches en jaṭā.

Verse 94

लसच्छारदबालेन्दुचन्द्रिकाचन्दितालकम् । भस्मोद्धूलितसर्वाङ्गं कर्पूरार्जुनविग्रहम्

Sa chevelure rayonnait comme baignée de la clarté lunaire d’un jeune croissant d’automne ; tout son corps était poudré de bhasma, la cendre sacrée ; et sa forme paraissait blanche et luisante comme le camphre et l’écorce pâle de l’Arjuna : telle fut décrite l’auspicieuse forme saguna du Seigneur Śiva.

Verse 95

कर्णान्तायतनेत्रं च विद्रुमारुणदच्छदम् । पंचवर्षाकृति बालं बालकोचितभूषणम्

C’était un enfant d’environ cinq ans, aux yeux allongés jusqu’aux oreilles; il portait des vêtements d’un rouge corail limpide et était paré d’ornements convenant à un jeune garçon.

Verse 96

दधानं कोटिकन्दर्प्पदर्पहानि तनुद्युतिम् । नग्रं प्रहसितास्याब्जं गायन्तं साम लीलया

Il portait une radiance subtile qui brisait l’orgueil d’innombrables Kāma-deva ; nu, libre de tout voile, le visage-lotus doucement souriant, Il chantait avec grâce, comme en jeu, les hymnes du Sāman.

Verse 97

करुणापारपाथोधिं भक्तवत्सलनामकम् । आशुतोषमुमाकान्तं प्रसादसुमुखं हरम्

J’adore Hara—océan sans rivage de compassion—célèbre comme l’Ami aimant de Ses dévots ; Aśutoṣa, le Seigneur aisément satisfait, Bien-aimé d’Umā, dont le visage, toujours gracieux, dispense la faveur.

Verse 98

समालोक्य स्तुतिं चक्रे प्रेमगद्गया गिरा । योगीनामप्यगम्यन्तं दीनबन्धुं चिदात्मकम्

L’ayant contemplé, il offrit un chant de louange d’une voix étranglée d’amour : à ce Seigneur inaccessible même aux yogin, Ami des affligés, dont l’essence est la Conscience pure.

Verse 99

वेदव्यास उवाच । देवदेव महाभाग शरणागतवत्सल । वाङ्मनः कर्मदुष्पाप योगिनामप्यगोचर

Vedavyāsa dit : «Ô Dieu des dieux, Seigneur infiniment béni, plein de tendresse pour ceux qui se réfugient en Toi ; Tu es au-delà de la portée même des yogin, et Tu demeures intact, sans faute née de la parole, de l’esprit et de l’acte.»

Verse 100

महिमानं न ते वेदा विदामासुरुमापते । त्वमेव जगतः कर्ता धर्ता हर्ता तथैव च

Ô Seigneur d’Umā, même les Veda n’ont pas pleinement connu ta grandeur. Toi seul es le créateur de l’univers, son soutien, et aussi celui qui le résorbe (le dissout).

Verse 101

त्वमाद्यः सर्वदेवानां सच्चिदानंद ईश्वरः । नामगोत्रे न वा ते स्तः सर्वज्ञोऽसि सदाशिव

Tu es le Seigneur primordial de tous les dieux, l’Īśvara dont la nature est Être, Conscience et Béatitude (Sat-Cit-Ānanda). Pour toi, point de limites telles que nom ou lignée ; ô Sadāśiva, tu es omniscient.

Verse 102

त्वमेव परमं ब्रह्म मायापाशनिवर्तकः । गुणत्रयैर्न लिप्तस्त्वं पद्मपत्रमिवांभसा

Toi seul es le Brahman suprême, celui qui ôte les liens de la Māyā. Bien que présent au sein des trois guṇas, tu n’en es pas souillé—tel la feuille de lotus que l’eau n’atteint pas.

Verse 103

न ते जन्म न वा शीलं न देशो न कुलं च ते । इत्थं भूतोपीश्वरत्वं त्रिलोक्याः काममावहे

Tu n’as ni naissance ni caractère mondain, ni pays ni lignée. Et pourtant, tel que tu es, tu assumes librement la seigneurie des trois mondes, accomplissant toute intention selon ton vouloir.

Verse 104

न च ब्रह्मा न लक्ष्मीशो न च सेन्द्रा दिवौकसः । न योगीन्द्रा विदुस्तत्त्वं यस्य तं त्वामुपास्महे

Ni Brahmā, ni Viṣṇu, Seigneur de Lakṣmī, ni les dieux du ciel avec Indra, ni même les plus grands yogin ne connaissent vraiment l’essence de Celui qui est Toi. C’est pourquoi nous ne vénérons que Toi seul.

Verse 105

त्वत्तः सर्वं त्वं हि सर्वं गौरीशस्त्वं पुरान्तकः । त्वं बालस्त्वं युवा वृद्धस्तं त्वां हृदि युनज्म्यहम्

De Toi naît toute chose ; en vérité, Tu es toute chose. Tu es le Seigneur de Gaurī, Purāntaka, le Destructeur des trois cités. Tu es l’enfant, Tu es le jeune, Tu es l’ancien—Toi, Seigneur qui pénètres tout, je T’unis en mon cœur.

Verse 106

नमस्तस्मै महेशाय भक्तध्येयाय शम्भवे । पुराणपुरुषायाद्धा शंकराय परात्मने

Hommage à ce Mahādeva, à Mahēśa—Śambhu, objet de méditation des dévots ; au Puruṣa primordial, à jamais pur et sans tache ; à Śaṅkara, le Paramātman, le Soi suprême, réalité la plus intime de tous les êtres.

Verse 107

इति स्तुत्वा क्षितौ यावद्दण्डवन्निपपात सः । तावत्स बालो हृष्टात्मा वेदव्यासमभाषत

Après avoir ainsi chanté la louange, il tomba à terre en prosternation totale, raide comme un bâton. À cet instant même, l’enfant—le cœur empli de joie—s’adressa au sage Vedavyāsa.

Verse 108

वरं वृणीष्व भो योगिन्यस्ते मनसि वर्तते । नादेयं विद्यते किंचिद्भक्ताधीनो यतोऽस्म्यहम्

Ô yoginī, choisis le don qui demeure en ton esprit. Rien n’est impossible à accorder, car je suis lié par la bhakti et soumis au pouvoir de mon dévot.

Verse 109

तत उत्थाय हृष्टात्मा मुनिर्व्यासो महातपाः । प्रत्यब्रवीत्किमज्ञातं सर्वज्ञस्य तव प्रभो

Alors le grand ascète, le sage Vyāsa, se leva, le cœur empli de joie, et répondit : «Ô Seigneur, qu’est-ce qui pourrait être inconnu de Toi, l’Omniscient ?»

Verse 110

सर्वान्तरात्मा भगवाञ्छर्वः सर्वप्रदो भवान् । याञ्चां प्रतिनियुङ्क्ते मां किमीशो दैन्यकारिणीम्

Tu es Bhagavān Śarva, l’Âme intérieure demeurant en tous, le dispensateur de tous les dons. Pourquoi donc le Seigneur me désigne-t-il, moi qui ne fais que susciter la misère, pour aller mendier ?

Verse 111

इति श्रुत्वा वचस्तस्य व्यासस्यामलचेतसः । शुचि स्मित्वा महादेवो बालरूपधरोऽब्रवीत्

Ayant ainsi entendu les paroles de Vyāsa, à l’esprit sans tache, Mahādeva—revêtant la forme d’un enfant—sourit doucement et parla.

Verse 112

बाल उवाच । त्वया ब्रह्मविदां श्रेष्ठ योऽभिलाषः कृतो हृदि । अचिरेणैव कालेन स भविष्यत्यसंशयः

L’Enfant dit : « Ô le meilleur parmi les connaisseurs de Brahman, le désir que tu as formé en ton cœur s’accomplira très bientôt, sans aucun doute. »

Verse 113

कण्ठे स्थित्वा तव ब्रह्मन्नन्तर्याम्यहमीश्वरः । सेतिहासपुराणानि सम्यङ्निर्यापयाम्यहम्

Ô Brahmā, demeurant dans ta gorge comme le Souverain intérieur (Antaryāmin), Moi—Śiva, le Seigneur—ferai paraître et mettrai en ordre juste les Itihāsa et les Purāṇa, avec leurs récits transmis par la tradition.

Verse 114

अभिलाषाष्टकं पुण्यं स्तोत्रमेतत्त्वयेरितम् । वर्षं त्रिकालं पठनात्कामदं शम्भुसद्मनि

Cet «Abhilāṣāṣṭaka» est un hymne méritoire, proclamé par toi. Qui le récite trois fois par jour durant une année entière devient bénéficiaire de l’accomplissement des désirs, dans la demeure et par la grâce de Śambhu (Seigneur Śiva).

Verse 115

एतत्स्तोत्रस्य पठनं विद्याबुद्धिविवर्द्धनम् । सर्वसंपत्करं प्रोक्तं धर्मदं मोक्षदं नृणाम्

On dit que la récitation de cet hymne accroît la vraie connaissance et le juste discernement. Il est proclamé qu’il confère toute prospérité de bon augure et, aux humains, accorde le dharma et mène à mokṣa (la délivrance).

Verse 116

प्रातरुत्थाय सुस्नातो लिंगमभ्यर्च्य शांकरम् । वर्षं पठन्निदं स्तोत्रं मूर्खोऽपि स्याद्बृहस्पतिः

Se levantant à l’aube, après s’être bien baigné et avoir adoré le Liṅga de Śaṅkara, si l’on récite cet hymne durant une année entière, même l’esprit le plus obtus devient sage comme Bṛhaspati, le précepteur des dieux.

Verse 117

स्त्रिया वा पुरुषेणापि नियमाल्लिंगसन्निधौ । वर्षं जप्तमिदं स्तोत्रं बुद्धिं विद्याञ्च वर्द्धयेत्

Qu’il soit récité par une femme ou par un homme—avec la discipline requise en présence du Śiva-liṅga—cet hymne, psalmodié durant une année entière, accroît le discernement et la connaissance sacrée.

Verse 118

इत्युक्त्वा स महादेवो बालो लिंगे न्यलीयत । व्यासोऽपि मुंचन्नश्रूणि शिवप्रेमाकुलोऽभवत्

Ayant ainsi parlé, ce Mahādeva—apparu sous la forme d’un enfant—se fondit dans le Liṅga. Vyāsa aussi, versant des larmes, fut bouleversé par l’amour de Śiva.

Verse 119

एवं लब्धवरो व्यासो महेशान्मध्यमेश्वरात । अष्टादश पुराणानि प्रणिनाय स्वलीलया

Ainsi, ayant reçu la grâce de Maheśa—le Seigneur, souverain intérieur, demeurant au centre de tous les êtres et de tous les mondes—Vyāsa, par son propre jeu divin, composa les dix-huit Purāṇa.

Verse 120

ब्राह्मं पाद्मं वैष्णवञ्च शैवं भागवतं तथा । भविष्यं नारदीयं च मार्कंडेयमतः परम्

«(Ce sont) le Brāhma, le Pādma, le Vaiṣṇava, le Śaiva, et de même le Bhāgavata ; ainsi que le Bhaviṣya, le Nāradiya, puis ensuite le Mārkaṇḍeya (Purāṇa).»

Verse 121

आग्नेयं ब्रह्मवैवर्त लिंगं वाराहमेव च । वामनाख्यं ततः कौर्मं मात्स्यं गारुडमेव च

(Ce sont) l’Āgneya, le Brahmavaivarta, le Liṅga, le Vārāha, celui nommé Vāmana; puis le Kaurma, le Mātsya, et aussi le Gāruḍa (Purāṇa).

Verse 122

स्कान्दं तथैव ब्रह्माण्डाख्यं पुराणं च कीर्तितम् । यशस्यं पुण्यदं नॄणां श्रोतॄणां शांकरं यश

De même, sont proclamés le Skanda Purāṇa et le Purāṇa connu sous le nom de Brahmāṇḍa. Pour ceux qui écoutent, ils accordent renommée et mérite; et la gloire śaiva—la louange de Śaṅkara—devient célèbre parmi les auditeurs.

Verse 123

सूत उवाच । अष्टादशपुराणानाम्पूर्वं नामोदितन्त्वया । कुरु निर्वचनं तेषामिदानीं वेदवित्तम

Sūta dit : «Auparavant, tu as déjà énoncé les noms des dix-huit Purāṇa. Maintenant, ô le meilleur des connaisseurs du Veda, donne leurs dérivations et leurs explications justes.»

Verse 124

व्यास उवाच । अयमेव कृतः प्रश्नस्तण्डिना ब्रह्मयोनिना । नन्दिकेश्वरमुद्दिश्य स यदाह ब्रवीमि तत्

Vyāsa dit : «Cette même question fut posée par Taṇḍin, le sage né de Brahmā. S’adressant à Nandikeśvara, tout ce qu’il dit alors, je vais à présent le rapporter.»

Verse 125

नन्दिकेश्वर उवाच । यत्र वक्ता स्वयन्तण्डे ब्रह्मा साक्षाच्चतुर्मुखः । तस्माद्ब्रह्मं समाख्यातं पुराणं प्रथमं मुने

Nandikeśvara dit : «Le Purāṇa où, dans le Svayaṃtāṇḍava (la danse auto-manifestée du Seigneur), l’orateur direct est Brahmā lui-même, le Quatre-Visages—c’est pourquoi, ô sage, il est proclamé le premier (le plus éminent) des Purāṇa, le “Brahma Purāṇa”.»

Verse 126

पद्मकल्पस्य माहात्म्यन्तत्र यस्यामुदाहृतम् । तस्मात्पाद्मं समाख्यातं पुराणं च द्वितीयकम्

Dans ce (Purāṇa), la grandeur du Padma-kalpa est proclamée. C’est pourquoi il est appelé le «Pādma Purāṇa», et il est le deuxième (dans cette énumération).

Verse 127

पराशरकृतं यत्तु पुराणं विष्णुबोधकम् । तदेव व्यासकथितं पुत्रपित्रोरभेदतः

Ce Purāṇa composé par Parāśara, qui transmet la connaissance de Viṣṇu, est bien le même Purāṇa raconté par Vyāsa, car, en vérité, père et fils ne sont pas différents dans leur identité essentielle.

Verse 128

यत्र पूर्वोत्तरे खण्डे शिवस्य चरितं बहु । शैवमेतत्पुराणं हि पुराणज्ञा वदन्ति च

Ce Purāṇa où, dans la section antérieure comme dans la section postérieure, les actes et exploits sacrés de Śiva sont décrits en abondance—les connaisseurs des Purāṇa déclarent que ce Purāṇa est véritablement de nature śaiva.

Verse 129

भगवत्याश्च दुर्गायाश्चरितं यत्र विद्यते । तत्तु भागवतं प्रोक्तं ननु देवीपुराणकम्

Le Purāṇa où se trouvent les actes sacrés de la Bienheureuse Déesse Durgā est déclaré « Bhāgavata » ; en vérité, c’est le Devī-Purāṇa.

Verse 130

नारदोक्तं पुराणन्तु नारदीयं प्रचक्षते । यत्र वक्ताऽभवत्तण्डे मार्कण्डेयो महामुनिः

Le Purāṇa enseigné par Nārada est connu sous le nom de Nāradiya Purāṇa ; et, dans cette assemblée sacrée, le grand sage Mārkaṇḍeya devint le narrateur.

Verse 131

मार्कण्डेयपुराणं हि तदाख्यातं च सप्तमम् । अग्नियोगात्तदाग्नेयं भविष्योक्तेर्भविष्यकम्

En vérité, le Mārkaṇḍeya Purāṇa est proclamé le septième. Parce qu’il est lié à Agni, on l’appelle Āgneya ; et parce qu’il renferme des prophéties sur ce qui doit advenir, on l’appelle Bhaviṣya.

Verse 132

विवर्तनाद्ब्रह्मणस्तु ब्रह्मवैवर्तमुच्यते । लिंगस्य चरितोक्तत्वात्पुराणं लिंगमुच्यते

Parce qu’il enseigne les transformations (vaivarta) relatives à Brahmā, le principe cosmique de la création, on l’appelle Brahma‑vaivarta. Et puisqu’il relate le récit sacré et la gloire du Liṅga du Seigneur Śiva, ce Purāṇa est appelé Liṅga (Purāṇa).

Verse 133

वराहस्य च वाराहं पुराणं द्वादशं मुने । यत्र स्कन्दः स्वयं श्रोता वक्ता साक्षान्महेश्वरः

Ô sage, pour Varāha il existe le Vārāha Purāṇa, le douzième : là, Skanda lui-même est l’auditeur, et l’orateur est Mahādeva (Maheśvara) en personne.

Verse 134

तत्तु स्कान्दं समाख्यातं वामनस्य तु वामनम् । कौर्मं कूर्मस्य चरितं मात्स्यं मत्स्येन कीर्तितम्

Cela, en vérité, est proclamé comme le Skanda Purāṇa ; et le Vāmana Purāṇa est celui qui concerne Vāmana. Le Kūrma Purāṇa raconte les actes de l’Incarnation Tortue, et le Mātsya Purāṇa est proclamé par l’Incarnation Poisson.

Verse 135

गरुडस्तु स्वयं वक्ता यत्तद्गारुडसंज्ञकम् । ब्रह्माण्डचरितोक्तत्वाद्ब्रह्माण्डं परिकीर्तितम्

Parce que Garuḍa lui-même en est le narrateur, cette section est appelée «Gāruḍa». Et puisqu’elle raconte le récit du Brahmāṇḍa (l’œuf cosmique, l’univers), elle est célébrée sous le nom de «Brahmāṇḍa».

Verse 136

सूत उवाच । अयमेव मयाऽकारि प्रश्नो व्यासाय धीमते । ततः सर्वपुराणानां मया निर्वचनं श्रुतम्

Sūta dit : «C’est cette même question que j’ai jadis posée au sage Vyāsa. Alors, de lui, j’ai entendu l’exposé faisant autorité au sujet de tous les Purāṇas».

Verse 137

एवं व्याससमुत्पन्नः सत्यवत्यां पराशरात् । पुराणसंहिताश्चक्रे महाभारतमुत्तमम्

Ainsi, Vyāsa naquit de Parāśara par Satyavatī. Il composa ensuite les recueils des Purāṇas et aussi l’épopée suprême, le Mahābhārata.

Verse 138

पराशरेण संयोगः पुनः शन्तनुना यथा । सत्यवत्या इव ब्रह्मन्नः संशयितुमर्हसि

Ô brahmane, tu peux à bon droit nourrir un doute : ainsi Satyavatī s’unit d’abord à Parāśara, puis ensuite à Śantanu.

Verse 139

सकारणेयमुत्पत्तिः कथिताश्चर्य्यकारिणी । महतां चरिते चैव गुणा ग्राह्या विचक्षणैः

Ainsi a été conté le récit merveilleux de cette origine, avec ses causes. Et dans les actes des grands, les clairvoyants doivent saisir et faire leurs les vertus qu’ils manifestent.

Verse 140

इदं रहस्यं परमं यः शृणोति पठत्यपि । स सर्वपापनिर्मुक्त ऋषिलोके महीयते

Quiconque entend ce secret suprême —ou même le récite— est délivré de tous les péchés et se voit honoré dans le monde des ṛṣi, les voyants.