भक्तिभेदाः—ज्ञानप्रधानभक्तेः प्रशंसा (Grades of Devotees and the Praise of Knowledge-Centered Devotion)

Verse 1

ब्रह्मोवाच । इति स्तुतो रमेशेन मया चैव सुरर्षिभिः । तथान्यैश्च महादेवः प्रसन्नस्संबभूव ह

Brahmā dit : « Ainsi loué par Rameśa (Viṣṇu), par moi, par les sages divins, et aussi par d’autres, Mahādeva devint véritablement bienveillant, apaisé et pleinement satisfait. »

Verse 2

श्रीः । समाप्तोयं रुद्रसंहितान्तर्गतसतीखण्डो द्वितीयः

Śrī, auspice. Ainsi s’achève la deuxième section, le Satī-khaṇḍa, contenue dans la Rudra-saṃhitā.

Verse 3

महादेव उवाच । शृणु दक्ष प्रवक्ष्यामि प्रसन्नोस्मि प्रजापते । भक्ताधीनः सदाहं वै स्वतंत्रोप्यखिलेश्वरः

Mahādeva dit : «Écoute, ô Dakṣa ; je vais parler, car je suis satisfait, ô Prajāpati, Seigneur des créatures. Bien que je sois le Maître de tout, pleinement indépendant, je demeure pourtant toujours soumis à la bhakti de mes dévots.»

Verse 4

चतुर्विधा भजंते मां जनाः सुकृतिनस्सदा । उत्तरोत्तरतः श्रेष्ठास्तेषां दक्षप्रजापते

Ô Dakṣa Prajāpati, les êtres vertueux Me vénèrent toujours de quatre manières ; et parmi ces quatre, chaque voie suivante est plus excellente que la précédente.

Verse 5

आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी चैव चतुर्थकः । पूर्वे त्रयश्च सामान्याश्चतुर्थो हि विशिष्यते

L’affligé, le chercheur de connaissance, le quêteur de gains mondains et le sage connaissant : tels sont les quatre. Les trois premiers sont d’un type commun, mais le quatrième, le véritable connaissant, se distingue et l’emporte.

Verse 6

तत्र ज्ञानी प्रियतर ममरूपञ्च स स्मृतः । तस्मात्प्रियतरो नान्यः सत्यं सत्यं वदाम्यहम्

Là, le jñānī, connaisseur de la Vérité, est le plus cher ; on se souvient de lui comme de Ma propre forme. Ainsi, nul n’est plus aimé que le jñānī — vérité, vérité, telle est Ma déclaration.

Verse 7

ज्ञानगम्योहमात्मज्ञो वेदांतश्रुतिपारगैः । विना ज्ञानेन मां प्राप्तुं यतन्ते चाल्पबुद्धयः

«On M’atteint par la connaissance véritable ; Je suis le Connaisseur du Soi, réalisé par ceux qui ont gagné l’autre rive du Vedānta des Upaniṣad. Mais sans connaissance, les esprits étroits s’efforcent en vain de Me rejoindre.»

Verse 8

न वेदैश्च न यज्ञैश्च न दानैस्तपसा क्वचित् । न शक्नुवंति मां प्राप्तुं मूढाः कर्मवशा नरा

Ni par les Veda, ni par les sacrifices, ni par les dons, ni par les austérités seules ne peut-on jamais M’atteindre. Les hommes égarés, asservis à l’emprise du karma, ne peuvent parvenir jusqu’à Moi.

Verse 9

केवलं कर्म्मणा त्वं स्म संसारं तर्तुमिच्छसि । अत एवाभवं रुष्टो यज्ञविध्वंसकारकः

Tu veux franchir le cycle du saṃsāra par l’action seule. C’est pourquoi je me suis courroucé et suis devenu le destructeur du sacrifice (yajña).

Verse 10

इतः प्रभृति भो दक्ष मत्वा मां परमेश्वरम् । बुद्ध्या ज्ञानपरो भूत्वा कुरु कर्म समाहितः

Désormais, ô Daksha, reconnais-moi comme Parameśvara, le Seigneur Suprême. Par le discernement, attache-toi à la vraie connaissance et accomplis tes devoirs l’esprit recueilli et stable.

Verse 11

अन्यच्च शृणु सद्बुद्ध्या वचनं मे प्रजापते । वच्मि गुह्यं धर्महेतोः सगुणत्वेप्यहं तव

Écoute encore une parole de Moi avec une intelligence claire et noble, ô Prajāpati. Pour la cause du Dharma, je te dirai un secret : bien que je me manifeste avec des attributs (saguṇa), je demeure à jamais tien.

Verse 12

अहं ब्रह्मा च विष्णुश्च जगतः कारणं परम् । आत्मेश्वर उपद्रष्टा स्वयंदृगविशेषणः

« Moi—avec Brahmā et Viṣṇu—(je me manifeste comme) le principe causal suprême de l’univers. Je suis le Seigneur du Soi, le témoin intérieur qui observe, auto‑lumineux dans la conscience, et reconnu comme Celui qui voit par sa propre lumière. »

Verse 13

आत्ममायां समाविश्य सोहं गुणमयीं मुने । सृजन्रक्षन्हरन्विश्वं दधे संज्ञाः क्रियोचिताः

Ô sage, entrant dans Sa propre Māyā—faite des guṇa—le Seigneur Suprême revêt les appellations fonctionnelles convenant à l’acte, lorsqu’Il crée, protège et résorbe l’univers.

Verse 14

अद्वितीये परे तस्मिन् ब्रह्मण्यात्मनि केवले । अज्ञः पश्यति भेदेन भूतानि ब्रह्मचेश्वरम्

Dans cette Réalité suprême, non-duelle—Brahman pur, l’unique Soi—l’ignorant, par la notion de différence, perçoit comme séparés les êtres, Brahman et même le Seigneur (Īśvara).

Verse 15

शिरः करादिस्वांगेषु कुरुते न यथा पुमान् । पारक्यशेमुषीं क्वापि भूतेष्वेवं हि मत्परः

De même qu’un homme ne tient pas sa distance sa propre tête, ses mains et ses membres comme s’ils appartenaient à autrui, ainsi celui qui M’est totalement dévoué n’entretient jamais l’idée de séparation et ne considère aucun être comme réellement « autre ».

Verse 16

सर्वभूतात्मनामेकभावनां यो न पश्यति । त्रिसुराणां भिदां दक्ष स शांतिमधिगच्छति

Ô Dakṣa, celui qui ne voit pas l’unique Présence du Soi en tous les êtres, et n’entretient aucune division, même entre les trois dieux, atteint la paix véritable.

Verse 17

यः करोति त्रिदेवेषु भेदबुद्धिं नराधमः । नरके स वसेन्नूनं यावदाचन्द्रतारकम्

Le plus vil des hommes, qui nourrit une pensée de séparation entre les trois dieux (Brahmā, Viṣṇu et Śiva), demeurera certes en enfer tant que dureront la lune et les étoiles.

Verse 18

मत्परः पूजयेद्देवान् सर्वानपि विचक्षणः । स ज्ञानं लभते येन मुक्तिर्भवति शाश्वती

Le dévot clairvoyant, tout entier tourné vers Moi, peut vénérer tous les dieux ; par là il obtient la connaissance véritable, d’où naît la délivrance éternelle.

Verse 19

विधिभक्तिं विना नैव भक्तिर्भवति वैष्णवी । विष्णुभक्तिं विना मे न भक्तिः क्वापि प्रजायते

Sans dévotion envers Vidhī (Brahmā), la dévotion envers Viṣṇu ne naît pas véritablement. Et sans dévotion envers Viṣṇu, la dévotion envers Moi (Śiva) ne naît nulle part.

Verse 20

इत्युक्त्वा शंकरस्स्वामी सर्वेषां परमेश्वरः । सर्वेषां शृण्वतां तत्रोवाच वाणीं कृपाकरः

Ayant ainsi parlé, Śaṅkara — le Seigneur, le Dieu suprême de tous — tandis que tous écoutaient en ce lieu, le Compatissant leur adressa sa parole.

Verse 21

हरिभक्तो हि मां निन्देत्तथा शैवोभवे द्यदि । तयोः शापा भवेयुस्ते तत्त्वप्राप्तिर्भवेन्न हि

Si un dévot de Hari (Viṣṇu) venait à Me dénigrer, ou si un dévot de Śiva devenait dénigreur de Hari, alors les malédictions qu’ils encourent prendraient effet ; en vérité, pour un tel être, la réalisation de la Vérité suprême ne s’éveille pas.

Verse 22

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य महेशस्य वचनं सुखकारकम् । जहृषुस्सकलास्तत्र सुरमुन्यादयो मुने

Brahmā dit : Ayant ainsi entendu les paroles de Maheśa, dispensatrices de félicité, tous ceux qui étaient présents—devas, sages et autres—se réjouirent, ô muni.

Verse 23

दक्षोभवन्महाप्रीत्या शिवभक्तिरतस्तदा । सकुटुम्बस्सुराद्यास्ते शिवं मत्वाखिलेश्वरम्

Alors Dakṣa, rempli d’une grande joie, s’adonna à la bhakti envers Śiva ; et les dieux et les autres aussi—avec leurs familles—tinrent Śiva pour le Seigneur de tout.

Verse 24

यथा येन कृता शंभोः संस्तुतिः परमात्मनः । तथा तस्मै वरो दत्तश्शंभुना तुष्टचेतसा

De quelque manière que l’on louât Śambhu—le Soi suprême—de cette même manière Śambhu, le cœur satisfait, accordait à cette personne une grâce (vara).

Verse 25

ज्ञप्तः शिवेनाशु दक्षः शिवभक्तः प्रसन्नधीः । यज्ञं चकार संपूर्णं शिवानुग्रहतो मुने

Ainsi instruit par le Seigneur Śiva, Dakṣa devint promptement un dévot de Śiva, l’esprit apaisé ; et, ô sage, par la grâce de Śiva, il accomplit le yajña en entier, jusqu’à son achèvement conforme.

Verse 26

ददौ भागान्सुरेभ्यो हि पूर्णभागं शिवाय सः । दानं ददौ द्विजेभ्यश्च प्राप्तः शंभोरनुग्रहः

Il distribua en effet les parts dues aux dieux, et attribua la part entière à Śiva. Il fit aussi des dons aux deux-fois-nés ; ainsi obtint-il la grâce bienveillante de Śambhu (le Seigneur Śiva).

Verse 27

अथो देवस्य सुमहत्तत्कर्म विधिपूर्वकम् । दक्षः समाप्य विधिवत्सहर्त्विग्भिः प्रजापतिः

Alors Prajāpati Dakṣa, avec les prêtres officiants, acheva comme il se doit ce grand rite accompli pour le Deva, en stricte conformité avec la règle prescrite.

Verse 28

एवं दक्षमखः पूर्णोभवत्तत्र मुनीश्वरः । शंकरस्य प्रसादेन परब्रह्मस्वरूपिणः

Ainsi, ô seigneur parmi les sages, le sacrifice de Dakṣa fut mené à son accomplissement en ce lieu—par la grâce de Śaṅkara, dont la nature même est le Brahman suprême.

Verse 29

अथ देवर्षयस्सर्वे शंसंतश्शांकरं यशः । स्वधामानि ययुस्तु ष्टाः परेपि सुखतस्तदा

Alors tous les sages divins, célébrant la gloire de Śaṅkara, s’en allèrent, comblés, vers leurs propres demeures célestes ; et les autres aussi se retirèrent heureux en ce temps-là.

Verse 30

अहं विष्णुश्च सुप्रीतावपि स्वंस्वं परं मुदा । गायन्तौ सुयशश्शंभोः सर्वमंगलदं सदा

Bien que Viṣṇu et moi nous réjouissions chacun de notre propre suprématie, nous chantons sans cesse, dans la joie, la noble renommée de Śambhu, dont la gloire dispense à jamais toute auspiciosité.

Verse 31

दक्ष संमानितः प्रीत्या महादेवोपि सद्गतिः । कैलासं स ययौ शैलं सुप्रीतस्सगणो निजम्

Ainsi, honoré avec affection par Dakṣa, Mahādeva—toujours établi dans la voie la plus haute et la plus propice—s’en alla; puis, réjoui avec ses gaṇas, il retourna à sa propre demeure montagneuse, le Kailāsa.

Verse 32

आगत्य स्वगिरिं शंभुस्सस्मार स्वप्रियां सतीम् । गणेभ्यः कथयामास प्रधानेभ्यश्च तत्कथाम्

De retour sur sa propre montagne, Śambhu se souvint de sa bien-aimée Satī. Puis il raconta cette même histoire à ses gaṇas, surtout à leurs chefs les plus éminents.

Verse 33

कालं निनाय विज्ञानी बहु तच्चरितं वदन् । लौकिकीं गतिमाश्रित्य दर्शयन् कामितां प्रभुः

Le Seigneur omniscient fit passer le temps en parlant longuement de ces actes; et, prenant une allure ordinaire du monde, il manifesta la voie désirée.

Verse 34

नानीतिकारकः स्वामी परब्रह्म सतां गतिः । तस्य मोहः क्व वा शोकः क्व विकारः परो मुने

Le Seigneur n’est pas un agent lié par l’acte moral ou immoral ; Il est le Parabrahman suprême, l’ultime refuge des sages. Ô meilleur des munis, où pourrait-il y avoir pour Lui l’illusion, où la peine—et où pourrait se trouver en Lui quelque modification ou changement ?

Verse 35

अहं विष्णुश्च जानीवस्तद्भेदं न कदाचन । केपरे मुनयो देवा मनुषाद्याश्च योगिनः

Moi et Viṣṇu avons connu cela, et jamais, à aucun moment, nous n’avons perçu de différence réelle (en le Suprême). Que dire alors des autres munis, des dieux, des hommes et des yogins ?

Verse 36

महिमा शांकरोनंतो दुर्विज्ञेयो मनीषिभिः । भक्तज्ञातश्च सद्भक्त्या तत्प्रसादाद्विना श्रमम्

La gloire de Śaṅkara est sans fin et difficile à saisir même pour les plus sages. Pourtant, les dévots la connaissent par la bhakti authentique ; par Sa grâce, elle se réalise sans peine, sans effort.

Verse 37

एकोपि न विकारो हि शिवस्य परमात्मनः । संदर्शयति लोकेभ्यः कृत्वा तां तादृशीं गतिम्

En vérité, en Śiva, le Soi suprême, ne naît pas la moindre altération. Pourtant, prenant un état qui lui correspond, Il le rend manifeste aux mondes, le révélant pour qu’ils le comprennent.

Verse 38

यत्पठित्वा च संश्रुत्य सर्वलोकसुधीर्मुने । लभते सद्गतिं दिब्यामिहापि सुखमुत्तमम्

Ô muni sage, celui qui le lit et l’écoute avec foi devient vraiment clairvoyant parmi tous; il obtient un passage divin et de bon augure, et même en ce monde il goûte la félicité suprême.

Verse 39

इत्थं दाक्षायणी हित्वा निजदेहं सती पुनः । जज्ञे हिमवतः पत्न्यां मेनायामिति विश्रुतम्

Ainsi, Satī, fille de Dakṣa, ayant quitté son propre corps, naquit de nouveau—comme le rapporte la tradition—en tant que fille de Menā, l’épouse d’Himavān, seigneur de l’Himalaya.

Verse 40

पुनः कृत्वा तपस्तत्र शिवं वव्रे पतिं च सा । गौरी भूत्वार्द्धवामांगी लीलाश्चक्रेद्भुताश्शिवा

Là, après avoir de nouveau pratiqué l’ascèse, elle choisit Śiva seul pour époux. Devenue Gaurī—la moitié gauche de Śiva en Ardhanārīśvara—cette Déesse de bon augure accomplit d’étonnantes līlā, des jeux divins.

Verse 41

इत्थं सतीचरित्रं ते वर्णितं परमाद्भुतम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं दिव्यं सर्वकामप्रदायकम्

Ainsi t’a été raconté ce récit suprêmement merveilleux de Satī : de nature divine, il accorde à la fois la jouissance en ce monde (bhukti) et la délivrance (mukti), et réalise tous les désirs dignes.

Verse 42

इदमाख्यानमनघं पवित्रं परपावनम् । स्वर्ग्यं यशस्यमायुष्यं पुत्रपौत्रफलप्रदम्

Ce récit sans tache et sacré est purifiant et sanctifiant au plus haut degré. Il confère mérite céleste, renommée, longue vie et les fruits de fils et de petits-fils.

Verse 43

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे दक्षय ज्ञानुसंधानवर्णनं नाम त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः

Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa—au sein de la deuxième Saṃhitā, la Rudra Saṃhitā—s’achève le quarante-troisième chapitre de la seconde section, le Satī Khaṇḍa, intitulé : «Récit de l’enquête de Dakṣa et de l’investigation sur la connaissance».

Verse 44

यः पठेत्पाठयेद्वापि समाख्यानमिदं शुभम् । सोपि भुक्त्वाखिलान् भोगानंते मोक्षमवाप्नुयात्

Quiconque lit ce récit sacré et propice —ou le fait lire—, après avoir goûté tous les plaisirs légitimes, obtiendra finalement la délivrance, le mokṣa.