
Au cours des rites du mariage de Śiva et Pārvatī, Brahmā expose les actes rituels et la crise qui s’ensuit. Sur son instruction, les prêtres établissent le feu sacré; Śiva accomplit le homa avec les mantras du Ṛg–Yajus–Sāman, et Maināka (désigné comme le frère de Kālī) offre le lājāñjali selon l’usage. Puis Śiva et Kālī/Pārvatī font la circumambulation du feu conformément à la règle et à la coutume (vahnipradakṣiṇā; lokācāra). Alors survient un événement singulier: Brahmā, abusé par la māyā de Śiva, aperçoit à l’ongle/au pied de la Déesse une beauté envoûtante semblable à un croissant de lune et se trouve submergé par le kāma. À force de regarder, il perd sa maîtrise et son sperme tombe à terre; honteux, il tente de le dissimuler en frottant et en le couvrant de ses pieds. Quand Mahādeva apprend cette défaillance, il s’emporte violemment et veut châtier Brahmā, répandant la panique parmi les êtres. Le chapitre passe ainsi de l’ordre du rite védique à une rupture théologiquement chargée, soulignant le danger du désir, la portée de la māyā et le rôle de Śiva comme disciplinateur cosmique au sein du sacrement du mariage divin.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । अथो ममाज्ञया विप्रैस्संस्थाप्यानलमीश्वरः । होमं चकार तत्रैवमङ्के संस्थाप्य पार्वतीम्
Brahmā dit : Ensuite, sur mon ordre, les vénérables brāhmaṇa établirent dûment le feu sacré. Alors le Seigneur accomplit sur-le-champ le homa, après avoir assise Pārvatī sur Ses genoux.
Verse 2
ऋग्यजुस्साममन्त्रैश्चाहुतिं वह्नौ ददौ शिवः । लाजाञ्जलिं ददौ कालीभ्राता मैनाकसंज्ञकः
Récitant les mantras des Veda Ṛg, Yajus et Sāma, le Seigneur Śiva versa les oblations dans le feu sacré. Puis Maināka—connu comme le frère de Kālī—offrit la lājāñjali, la poignée rituelle de grain grillé pour le rite nuptial.
Verse 3
अथ काली शिवश्चोभौ चक्रतुर्विधिवन्मुदा । वह्निप्रदक्षिणां तात लोकाचारं विधाय च
Alors Kālī et Śiva, tous deux, accomplirent avec joie le rite selon la règle. Et, ô bien-aimé, après avoir fait la circumambulation du feu sacré, ils observèrent aussi les usages du monde.
Verse 4
तत्राद्भुतमलञ्चक्रे चरितं गिरिजापतिः । तदेव शृणु देवर्षे तवस्नेहाद्ब्रवीम्यहम्
Là, le Seigneur de Girijā (Śiva) accomplit un acte divin véritablement merveilleux. Écoute ce récit même, ô devarṣi ; par affection pour toi, je vais le rapporter.
Verse 5
तस्मिन्नवसरे चाहं शिवमायाविमोहितः । अपश्यञ्चरणे देव्या नखेन्दुञ्च मनोहरम्
En cet instant même, moi aussi—égaré par la māyā de Śiva—j’aperçus, sur le pied de la Déesse, l’éclat charmant, pareil à la lune, de son ongle.
Verse 6
दर्शनात्तस्य च तदाऽभूवं देवमुने ह्यहम् । मदनेन समाविष्टोऽतीव क्षुभितमानसः
Et alors, ô sage divin, à sa vue je fus entièrement submergé—saisi par Kāma, la puissance du désir—l’esprit violemment troublé.
Verse 7
मुहुर्मुहुरपश्यं वै तदंगं स्मरमोहितः । ततस्तद्दर्शनात्सद्यो वीर्यं मे प्राच्युतद्भुवि
Sans cesse je contemplais ses membres, l’esprit abusé par Kāma. Puis, de cette seule vision, ma vigueur virile tomba aussitôt sur la terre.
Verse 8
रेतसा क्षरता तेन लज्जितोहं पितामहः । मुने व्यमर्द तच्छिन्नं चरणाभ्यां हि गोपयन्
« À cause de cette semence qui s’écoulait, moi—Brahmā, le Pitāmaha—fus saisi de honte. Ô sage, pour la dissimuler, j’écrasai de mes pieds la part tombée. »
Verse 9
तज्ज्ञात्वा च महादेवश्चुकोपातीव नारद । हन्तुमैच्छत्तदा शीघ्रं वां विधिं काममोहितम्
Ô Nārada, lorsque Mahādeva apprit cela, il s’embrasa d’une colère très vive et voulut aussitôt mettre à mort, sans délai, Vidhi (Brahmā), égaré par Kāma (le désir).
Verse 10
हाहाकारो महानासीत्तत्र सर्वत्र नारद । जनाश्च कम्पिरे सर्व्वे भय मायाति विश्वभृत्
Ô Nārada, partout en ce lieu s’éleva un grand cri de lamentation ; tous les êtres tremblèrent, car la peur s’abattit sur le Soutien de l’univers.
Verse 11
ततस्तंन्तुष्टुवुश्शम्भुं विष्ण्वाद्या निर्जरा मुने । सकोपम्प्रज्वलन्तन्तन्तेजसा हन्तुमुद्यतम्
Alors, ô sage, les dieux immortels, menés par Viṣṇu, louèrent Śambhu. Lui, flamboyant d’une splendeur courroucée, se tint prêt à frapper et à anéantir.
Verse 12
देवा ऊचुः । देवदेव जगद्व्यापिन्परमेश सदाशिव । जगदीश जगन्नाथ सम्प्रसीद जगन्मय
Les Deva dirent : Ô Dieu des dieux — Seigneur qui pénètre l’univers, Souverain suprême, Sadāśiva ; ô Maître des mondes, Seigneur du cosmos — sois-nous favorable, ô Toi qui es l’essence même de l’univers.
Verse 13
सर्वेषामपि भावानान्त्वमात्मा हेतुरीश्वरः । निर्विकारोऽव्ययो नित्यो निर्विकल्पोऽक्षरः परः
Tu es le Soi même de tous les êtres et de tous les états d’existence ; tu es le Seigneur souverain, la cause ultime. Tu es immuable, impérissable, éternel, libre de toute distinction conceptuelle, la Réalité qui ne se flétrit pas—suprême au-delà de tout.
Verse 14
आद्यन्तावस्य यन्मध्यमिदमन्यदहम्बहिः । यतोऽव्ययः सनैतानि तत्सत्यम्ब्रह्म चिद्भवान्
Cette Réalité où sont contenus le commencement et la fin, et qui est le milieu de tout ceci; différente de « ceci » et différente de « moi », et pourtant au-delà de tout—Lui, l’Être impérissable d’où naissent ces (catégories d’expérience), est le Vrai, le Brahman, la Conscience même : Toi, en vérité, Tu es Cela.
Verse 15
तवैव चरणाम्भोजम्मुक्तिकामा दृढव्रताः । विसृज्योभयतस्संगं मुनयस्समुपासते
Désireux de la délivrance et fermes dans leurs vœux, les sages n’adorent que Tes pieds de lotus, après avoir rejeté les attachements aux deux côtés : la jouissance mondaine et même l’orgueil du renoncement.
Verse 16
त्वम्ब्रह्म पूर्णममृतं विशोकं निर्गुणम्परम् । आनंदमात्रमव्यग्रमविकारमनात्मकम्
Tu es le Brahman : parfait et plénier, immortel et sans chagrin; la Réalité suprême sans attributs. Tu es la Béatitude pure seule : sans trouble, immuable, au-delà de toute individualité limitée.
Verse 17
विश्वस्य हेतुरुदयस्थितिसंयमनस्य हि । तदपेक्षतयात्मेशोऽनपेक्षस्सर्वदा विभुः
En vérité, Il est la cause de l’apparition, du maintien et de la retenue (dissolution) de l’univers. Et pourtant, le Seigneur du Soi, le Vibhū qui pénètre tout, demeure à jamais indépendant : sans condition et sans besoin, bien que tout dépende de Lui.
Verse 19
अज्ञानतस्त्वयि जनैर्विकल्पो विदितो यतः । तस्माद्भ्रमप्रतीकारो निरुपाधेर्न हि स्वतः
Parce que, par ignorance, les hommes superposent sur Toi des distinctions conceptuelles, le remède à l’égarement ne procède pas de lui-même du Seigneur sans appui ni attribut (nirupādhi). Il doit être entrepris par l’âme illusionnée, grâce à la juste compréhension et à une pratique disciplinée.
Verse 20
धन्या वयं महेशान तव दर्शनमात्रतः । दृढभक्तजनानन्दप्रदश्शम्भो दयां कुरु
Ô Maheśāna, nous sommes vraiment bénis par le seul fait d’obtenir ton darśana. Ô Śambhu, dispensateur de joie aux dévots inébranlables, accorde-nous ta compassion.
Verse 21
त्वमादिस्त्वमनादिश्च प्रकृतेस्त्वं परः पुमान् । विश्वेश्वरो जगन्नाथो निर्विकारः परात्परः
Tu es le commencement, et pourtant sans commencement. Transcendant Prakṛti, tu es le Puruṣa suprême—Viśveśvara, Jagannātha, immuable, plus haut que le plus haut.
Verse 22
योऽयं ब्रह्मास्तिऽ रजसा विश्वमूर्तिः पितामहः । त्वत्प्रसादात्प्रभो विष्णुस्सत्त्वेन पुरुषोत्तमः
Ô Seigneur, ce Brahmā—qui, par le rajas, devient la forme manifestée de l’univers et est nommé Pitāmaha—existe par ta grâce. De même, par ta faveur, Viṣṇu, établi dans le sattva, devient Puruṣottama, le Suprême.
Verse 23
कालाग्निरुद्रस्तमसा परमात्मा गुणः परः । सदा शिवो महेशानस्सर्वव्यापी महेश्वरः
Il est Kālāgnirudra, le feu du Temps qui consume tout; il est le Paramātman, au-delà des guṇas et plus haut que le plus haut. Il est Sadāśiva, Maheśāna—le Mahādeva qui pénètre tout, le Grand Seigneur, Maheśvara.
Verse 24
व्यक्तं महच्च भूतादिस्तन्मात्राणीन्द्रियाणि च । त्वयैवाधिष्ठितान्येव विश्वमूर्ते महेश्वर
Ô Maheśvara, dont la forme est l’univers tout entier : ce monde manifesté, le Mahat (l’intellect cosmique), le fondement primordial des éléments, les tanmātras subtiles et les facultés des sens, tout cela est soutenu et gouverné par Toi seul.
Verse 25
महादेव परेशान करुणाकर शंकर । प्रसीद देवदेवेश प्रसीद पुरुषोत्तम
Ô Mahādeva, Seigneur suprême, Śaṅkara plein de compassion, sois favorable. Ô Deva des devas, sois satisfait ; ô Puruṣottama, sois satisfait.
Verse 26
वासांसि सागरास्सप्त दिशश्चैव महाभुजाः । द्यौर्मूर्द्धा ते विभोर्नाभिः खं वायुर्नासिका ततः
Tes vêtements sont les sept océans, et les directions elles-mêmes sont Tes bras puissants. Ô Seigneur qui pénètres tout, le ciel est Ta tête ; l’espace est Ton nombril ; et le vent est Ton nez.
Verse 27
चक्षूंष्यग्नी रविस्सोमः केशा मेघास्तव प्रभो । नक्षत्रतारकाद्याश्च ग्रहाश्चैव विभूषणम्
Ô Seigneur, Tes yeux sont le Feu, le Soleil et la Lune ; Ta chevelure est la masse des nuées. Les constellations, les étoiles et les planètes sont vraiment Tes parures.
Verse 28
कथं स्तोष्यामि देवेश त्वां विभो परमेश्वर । वाचामगोचरोऽसि त्वं मनसा चापि शंकर
Ô Seigneur des dieux, ô Souverain suprême qui pénètres tout, comment pourrais-je Te louer ? Ô Śaṅkara, Tu es au-delà de la parole, et au-delà même de l’esprit.
Verse 29
पञ्चास्याय च रुद्राय पञ्चाशत्कोटिमूर्तये । त्र्यधिपाय वरिष्ठाय विद्यातत्त्वाय ते नमः
Hommage à Toi : Rudra aux cinq visages, manifesté en cinquante crores de formes ; Souverain des trois mondes, le Très-Excellent, Toi qui es le Principe même de la Connaissance sacrée (vidyā-tattva).
Verse 30
अनिदेंश्याय नित्याय विद्युज्ज्वालाय रूपिणे । अग्निवर्णाय देवाय शंकराय नमोनमः
Hommage, encore et encore, à Śaṅkara : le Seigneur divin, au-delà de toute désignation, éternel, dont la forme est une flamme d’éclair et dont l’éclat est comme le feu.
Verse 31
विद्युत्कोटिप्रतीकाशमष्टकोणं सुशोभनम् । रूपमास्थाय लोकेऽस्मिन्संस्थिताय नमो नमः
Hommage, encore et encore, à ce Divin qui, revêtant une forme octogonale d’une beauté suprême, resplendissante comme la lumière de dix millions d’éclairs, demeure et s’établit en ce monde.
Verse 32
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषां प्रसन्नः परमेश्वरः । ब्रह्मणो मे ददौ शीघ्रमभयं भक्तवत्सलः
Brahmā dit : Ayant ainsi entendu leurs paroles, le Seigneur Suprême se montra bienveillant ; le Seigneur, toujours tendre envers ses dévots, m’accorda promptement, à moi Brahmā, l’abhaya, l’absence de crainte.
Verse 33
अथ सर्वे सुरास्तत्र विष्ण्वाद्या मुनयस्तथा । अभवन्सुस्मितास्तात चक्रुश्च परमोत्सवम्
Alors, là, tous les dieux—conduits par Viṣṇu—ainsi que les sages, ô bien-aimé, sourirent doucement et célébrèrent une fête des plus sublimes.
Verse 34
मम तद्रेतसा तात मर्दितेन मुहुर्मुहुः । अभवन्कणकास्तत्र भूरिशः परमोज्ज्वलाः
«Ô bien-aimé, lorsque cette semence mienne fut broyée et écrasée maintes et maintes fois, il en naquit là, en grande abondance, des parcelles d’or d’un éclat suprême.»
Verse 35
ऋषयो बहवो जाता वालखिल्यास्सहस्रशः । कणकैस्तैश्च वीर्यस्य प्रज्वलद्भिः स्वतेजसा
Alors, par la puissance de cette énergie virile, naquirent d’innombrables sages—des milliers et des milliers de Vālakhilya—minuscules de corps, mais flamboyants de leur propre splendeur innée, tels des étincelles d’or.
Verse 36
अथ ते ह्यृषयस्सर्वे उपतस्थुस्तदा मुने । ममान्तिकं परप्रीत्या तात तातेति चाब्रुवन्
Alors tous ces sages, ô voyant, s’approchèrent et se tinrent près de moi. Avec une profonde tendresse, ils me dirent sans cesse : «Cher enfant, cher enfant».
Verse 37
ईश्वरेच्छाप्रयुक्तेन प्रोक्तास्ते नारदेन हि । वालखिल्यास्तु ते तत्र कोपयुक्तेन चेतसा
En vérité, ces paroles furent dites par Nārada, poussé par la volonté d’Īśvara (le Seigneur Śiva). Mais les sages Vālakhilya, là, l’esprit saisi de colère, répondirent avec courroux.
Verse 38
नारद उवाच । गच्छध्वं संगता यूयं पर्वतं गन्धमादनम् । न स्थातव्यम्भवद्भिश्च न हि वोऽत्र प्रयोजनम्
Nārada dit : «Vous tous qui êtes rassemblés ici, allez sur-le-champ au mont Gandhamādana. Vous ne devez pas demeurer ici, car en cette affaire vous n’avez aucune tâche à accomplir en restant».
Verse 39
तत्र तप्त्वा तपश्चाति भवितारो मुनीश्वराः । सूर्य्यशिष्याश्शिवस्यैवाज्ञया मे कथितन्त्विदम्
« Là, après avoir pratiqué de sévères austérités, ces grands sages parviendront assurément à l’accomplissement. Ce récit m’a été rapporté par les disciples de Sūrya, sur l’ordre même de Śiva. »
Verse 40
ब्रह्मोवाच । इत्युक्तास्ते तदा सर्वे बालखिल्याश्च पर्वतम् । सत्वरम्प्रययुर्नत्वा शंकरं गन्धमादनम्
Brahmā dit : Ainsi instruits, tous—les sages Bālakhilya—se hâtèrent alors vers la montagne. Après s’être inclinés avec révérence devant Śaṅkara sur le Gandhamādana, ils partirent promptement.
Verse 41
विष्ण्वादिभिस्तदाभूवं श्वासितोहं मुनीश्वर । निर्भयः परमेशानप्रेरितैस्तैर्महात्मभिः
Ô seigneur parmi les sages, en ce temps-là je fus ranimé et je respirai de nouveau grâce à Viṣṇu et aux autres, ces grandes âmes mues par Parameśāna (Śiva). Ainsi devins-je sans crainte.
Verse 42
अस्तवञ्चापि सर्वेशं शंकरम्भक्तवत्सलम् । सर्वकार्यकरं ज्ञात्वा दुष्टगर्वापहारकम्
Sachant que Śaṅkara est le Seigneur de tout—plein de tendresse pour Ses dévots, accomplisseur de toute œuvre et ôteur de l’orgueil mauvais—elle Lui offrit aussi des hymnes de louange.
Verse 43
देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । त्वमेव कर्ता सर्वस्य भर्ता हर्त्ता च सर्वथा
Ô Dieu des dieux, ô Mahādeva, océan de compassion, ô Seigneur : Toi seul es véritablement l’auteur de tout ; Toi seul soutiens tout, et Toi seul reprends tout, en toute manière.
Verse 44
त्वदिच्छया हि सकलं स्थितं हि सचराचरम् । तन्त्यां यथा बलीवर्दा मया ज्ञातं विशेषतः
En vérité, par Ta seule volonté tout—le mobile et l’immobile—demeure soutenu. Comme des bœufs sont retenus et conduits par une corde d’attache, ainsi ai-je compris, tout spécialement, que tout cela est régi par Toi.
Verse 45
इत्येवमुक्त्वा सोहं वै प्रणामं च कृताञ्जलिः । अन्येऽपि तुष्टुवुस्सर्वे विष्ण्वाद्यास्तं महेश्वरम्
Ayant ainsi parlé, moi aussi je me prosternai, les mains jointes en signe de vénération. Alors tous les autres, à commencer par Viṣṇu, célébrèrent ce Mahādeva, Maheśvara, le Grand Seigneur.
Verse 46
अथाकर्ण्य नुतिं शुद्धां मम दीनतया तदा । विष्ण्वादीनाञ्च सर्वेषां प्रसन्नोऽभून्महेश्वरः
Alors, entendant cet hymne de louange, pur et sans tache—offert par moi dans l’humilité, et aussi par tous les dieux, à commencer par Viṣṇu—Maheśvara (Śiva) se fit bienveillant et satisfait.
Verse 47
ददौ सोतिवरं मह्यमभयं प्रीतमानसः । सर्वे सुखमतीवापुरत्यमोदमहं मुने
Le cœur réjoui, il m’accorda le don suprême : l’« abhaya », l’absence de peur. Alors tous obtinrent une grande félicité, et moi aussi, ô sage, je fus transporté d’allégresse.
Verse 49
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे विधिमोहवर्णनं नाम नवचत्वारिंशोऽध्यायः
Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa—au sein de la seconde partie, la Rudra-saṃhitā, et de sa troisième section, le Pārvatī-khaṇḍa—s’achève le quarante-neuvième chapitre, intitulé «Description de l’Illusion de Brahmā».
During Śiva–Pārvatī’s wedding rites (homa and fire-circumambulation), Brahmā becomes deluded by desire upon seeing the goddess’s foot/toenail beauty; his semen falls, and Śiva becomes enraged upon learning of the transgression.
The episode dramatizes how kāma and māyā can overpower even creator-deities, while Śiva’s authority regulates and reorders cosmic energies (tejas/retas) within a sacramental context.
Ritual manifestations (Agni, mantra, homa, pradakṣiṇā) and psychological manifestations (kāma-moha, lajjā, krodha) are paired to show that inner states and outer rites jointly shape dharmic and cosmic outcomes.