देवस्तुतिः—नन्दिकेश्वरविज्ञप्तिः—शम्भोः समाधेः उत्थानम् (Devas’ Hymn, Nandikeśvara’s Petition, and Śiva’s Rising from Samādhi)

Verse 1

देवा ऊचुः । नमो रुद्राय देवाय मदनांतकराय च । स्तुत्याय भूरिभासाय त्रिनेत्राय नमोनमः

Les Devas dirent : «Hommage à Rudra, Seigneur divin ; hommage à Celui qui mit fin à Madana (Kāma). Hommage à Celui qui est digne de louange, qui resplendit d’une lumière abondante ; au Trois‑Yeux, encore et encore nous nous prosternons.»

Verse 2

शिपिविष्टाय भीमाय भीमाक्षाय नमोनमः । महादेवाय प्रभवे त्रिविष्टपतये नमः

Hommage, encore et encore, à Śiva qui pénètre tout (Śipiviṣṭa), au Terrible (Bhīma), à Celui dont les yeux inspirent la crainte (Bhīmākṣa). Hommage à Mahādeva, Seigneur suprême et source de toute manifestation (Prabhava), et hommage au Maître des trois mondes (Triviṣṭapati).

Verse 3

त्वं नाथः सर्वलोकानां पिता माता त्वमीश्वरः । शंभुरीशश्शंकरोसि दयालुस्त्वं विशेषतः

Tu es le Seigneur de tous les mondes ; tu en es le père et la mère : en vérité, toi seul es le Souverain suprême. Tu es Śambhu, l’Īśa souverain, et Śaṅkara ; et, par‑dessus tout, tu es d’une compassion toute particulière.

Verse 4

त्वं धाता सर्वजगतां त्रातुमर्हसि नः प्रभो । त्वां विना कस्समर्थोस्ति दुःखनाशे महेश्वर

Tu es le Soutien de tous les mondes ; ainsi, ô Seigneur, Toi seul es digne de nous protéger. Sans Toi, ô Maheśvara, qui pourrait jamais anéantir la douleur ?

Verse 5

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषां सुराणां नन्दिकेश्वरः । कृपया परया युक्तो विज्ञप्तुं शंभुमारभत्

Brahmā dit : Ayant ainsi entendu les paroles de ces devas, Nandīkeśvara, rempli de la compassion suprême, se mit à adresser humblement sa requête à Śambhu (le Seigneur Śiva).

Verse 6

नंदिकेश्वर उवाच । विष्ण्वादयस्सुरगणा मुनिसिद्धसंघास्त्वां द्रष्टुमेव सुरवर्य्य विशेषयंति । कार्यार्थिनोऽसुरवरैः परिभर्त्स्य मानास्सम्यक् पराभवपदं परमं प्रपन्नाः

Nandikeśvara dit : «Ô le meilleur des dieux, Viṣṇu et les autres troupes de devas —avec les assemblées de sages et d’êtres accomplis— viennent tout spécialement pour te contempler. Désireux d’accomplir leur dessein divin, et insultés par les seigneurs des asuras, ils sont vraiment tombés dans l’humiliation la plus extrême et se voient maintenant poussés à chercher refuge en toi.»

Verse 7

तस्मात्त्वया हि सर्वेश त्रातव्या मुनयस्सुराः । दीनबंधुर्विशेषेण त्वमुक्तो भक्तवत्सलः

Ainsi donc, ô Seigneur de l’univers, c’est à Toi qu’il revient de protéger les sages et les dieux. Plus que tout, Tu es renommé comme l’ami des affligés et comme Celui qui chérit avec tendresse Ses dévots.

Verse 8

ब्रह्मोवाच । एवं दयावता शंभुर्विज्ञप्तो नंदिना भृशम् । शनैश्शनैरुपरमद्ध्यानादुन्मील्य चाक्षिणी

Brahmā dit : Ainsi, le compatissant Śambhu—instamment supplié par Nandin—se retira peu à peu de Sa méditation et ouvrit lentement les yeux.

Verse 9

ईशोऽथोपरतश्शंभुस्तदा परमकोविदः । समाधेः परमात्मासौ सुरान्सर्वानुवाच ह

Alors le Seigneur—Śambhu—s’étant retiré du samādhi, ce Soi suprême d’une clairvoyance parfaite, s’adressa à tous les dieux.

Verse 10

शंभुरुवाच । कस्माद्यूयं समायाता मत्समीपं सुरेश्वरः । हरिब्रह्मादयस्सर्वे ब्रूत कारणमाशु तत्

Śambhu dit : «Ô seigneurs des devas, pourquoi êtes-vous tous venus ensemble en Ma présence ? Ô vous tous, à commencer par Hari (Viṣṇu) et Brahmā, dites-Moi vite la raison de cela.»

Verse 11

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचश्शम्भोस्सर्वे देवा मुदाऽन्विताः । विष्णोर्विलोकयामासुर्मुखं विज्ञप्तिहेतवे

Brahmā dit : Ayant ainsi entendu les paroles de Śambhu (le Seigneur Śiva), tous les dieux furent comblés de joie. Puis ils tournèrent leurs regards vers le visage de Viṣṇu, afin de faire porter par lui leur requête.

Verse 12

अथ विष्णुर्महाभक्तो देवानां हितकारकः । मदीरितमुवाचेदं सुरकार्यं महत्तरम्

Alors Viṣṇu—grand dévot, œuvrant sans cesse pour le bien des devas—énonça la lourde tâche des dieux, telle que je la lui avais transmise.

Verse 13

तारकेण कृतं शंभो देवानां परमाद्भुतम् । कष्टात्कष्टतरं देवा विज्ञप्तुं सर्व आगताः

Ô Śambhu, ce que Tāraka a fait aux devas est prodigieux, et plus terrible encore que la pire des calamités. C’est pourquoi tous les devas sont venus ensemble pour déposer leur requête devant Toi.

Verse 14

हे शंभो तव पुत्रेणौरसेन हि भविष्यति । निहतस्तारको दैत्यो नान्यथा मम भाषितम्

Ô Śambhu, assurément Tāraka, le daitya, sera mis à mort par ton propre fils né de toi. Ma parole ne saurait être autrement.

Verse 15

विचार्य्येत्थं महादेव कृपां कुरु नमोऽस्तु ते । देवान्समुद्धर स्वामिन् कष्टात्तारकनिर्मितात्

«Après avoir ainsi réfléchi, ô Mahādeva, accorde ta grâce—hommage à Toi. Ô Seigneur, délivre les devas de la détresse engendrée par Tāraka.»

Verse 16

तस्मात्त्वया गिरिजा देव शंभो ग्रहीतव्या पाणिना दक्षिणेन । पाणिग्रहेणैव महानुभावां दत्तां गिरींद्रेण च तां कुरुष्व

Ainsi donc, ô Deva Śambhu, prends Girijā de ta main droite. Par ce seul rite de la prise de la main (pāṇigrahaṇa), accueille-la—jeune fille à la grande âme, donnée par le Seigneur des montagnes—et fais d’elle ton épouse légitime.

Verse 17

विष्णोस्तद्वचनं श्रुत्वा प्रसन्नो ह्यब्रवीच्छिवः । दर्शयन् सद्गतिं तेषां सर्वेषां योगतत्परः

Ayant entendu les paroles de Viṣṇu, le Seigneur Śiva, satisfait, prit la parole. Établi dans le Yoga, il révéla à tous la sadgati, la voie véritablement bienheureuse, montrant à chacun la destinée spirituelle propice qui lui est accordée.

Verse 18

शिव उवाच । यदा मे स्वीकृता देवी गिरिजा सर्वसुंदरी । तदा सर्वे सुरेंद्राश्च मुनयो ऋषयस्तदा

Śiva dit : «Lorsque j’acceptai la Déesse Girijā, la Devī toute belle, comme mon épouse, alors même se rassemblèrent tous les seigneurs des dieux, avec les sages et les ṛṣi.»

Verse 19

सकामाश्च भविष्यन्ति न क्षमाश्च परे पथि । जीवयिष्यति दुर्गा सा पाणिग्रहणतस्स्मरम्

Ils deviendront mus par le désir et, sur la voie supérieure, manqueront de patience. Pourtant, cette Durgā fera revivre Kāma par l’acte nuptial, le rite de la prise de la main.

Verse 20

मदनो हि मया दग्धस्सर्वेषां कार्य्यसिद्धये । ब्रह्मणो वचनाद्विष्णो नात्र कार्या विचारणा

En vérité, j’ai consumé Kāma (Madana) afin que s’accomplissent les desseins de tous. Et, ô Viṣṇu, puisque cela fut fait selon la parole de Brahmā, il n’est point besoin d’en délibérer davantage ici.

Verse 21

एवं विमृश्य मनसा कार्याकार्यव्यवस्थितौ । सुधीः सर्वैश्च देवेंद्र हठं नो कर्तुमर्हसि

Ainsi, après avoir médité en ton esprit sur ce qu’il convient de faire et de ne pas faire, ô Indra, sage et premier parmi les dieux, tu ne dois pas agir contre nous avec une obstination violente.

Verse 22

दग्धे कामे मया विष्णो सुरकार्यं महत् कृतम् । सर्वे तिष्ठंतु निष्कामा मया सह सुनिश्चितम्

«Ô Viṣṇu, lorsque j’ai consumé Kāma, une grande œuvre pour les dieux a été accomplie. À présent, que tous demeurent sans désir : telle est la résolution ferme, prise avec moi.»

Verse 23

यथाऽहं च सुरास्सर्वे तथा यूयमयत्नतः । तपः परमसंयुक्ताः करिष्यध्वं सुदुष्करम्

De même que Moi et tous les dieux l’avons accompli, vous aussi—sans vaciller—pratiquez l’austérité (tapas). Unis pleinement à la discipline suprême du tapas, vous accomplirez même ce qui est extrêmement difficile.

Verse 24

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे पार्वतीविवाहस्वीकारो नाम चतुर्विशोऽध्यायः

Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa—dans la deuxième section, la Rudra-saṃhitā, et dans la troisième division appelée Pārvatī-khaṇḍa—s’achève le vingt-quatrième chapitre, intitulé «L’acceptation du mariage de Pārvatī».

Verse 25

पुरावृत्तं स्मरकृतं विस्मृतं यद्विधे हरे । महेन्द्र मुनयो देवा यत्तत्सर्वं विमृश्यताम्

Ô Vidhe (Brahmā) et ô Hari (Viṣṇu), que cet épisode ancien, suscité par Smara (Kāma) puis oublié, soit rappelé et pleinement examiné par Mahendra (Indra), par les sages et par les dieux.

Verse 26

महाधनुर्धरेणैव मदनेन हठात्सुराः । सर्वेषां ध्यानविध्वंसः कृतस्तेन पुरापुरा

Autrefois, ô dieux, par Madana (Kāma), le grand porteur de l’arc, fut imposée de force la destruction de la méditation de tous les assemblés.

Verse 27

कामो हि नरकायैव तस्मात् क्रोधोभिजायते । क्रोधाद्भवति संमोहो मोहाच्च भ्रंशते तपः

Le désir (kāma) ne mène en vérité qu’à la souffrance infernale; de lui naît la colère. De la colère surgit l’égarement, et de l’égarement s’effondre le tapas — la discipline spirituelle et l’austérité intérieure.

Verse 28

कामक्रोधौ परित्याज्यौ भवद्भिस्सुरसत्तमैः । सर्वैरेव च मंतव्यं मद्वाक्यं नान्यथा क्वचित्

Ô meilleurs parmi les dieux, vous devez renoncer au désir et à la colère. Et vous tous, tenez-vous uniquement à mes paroles; jamais, en aucun temps, ne les interprétez autrement.

Verse 29

ब्रह्मोवाच । एवं विश्राव्य भगवान् महादेवो वृषध्वजः । सुरान् प्रवाचयामास विधिविष्णू तथा मुनीम्

Brahmā dit : Ayant ainsi fait entendre (son dessein et son décret), le Seigneur bienheureux Mahādeva — Vṛṣadhvaja, dont l’étendard porte le taureau — s’adressa alors aux dieux, ainsi qu’à Brahmā l’Ordonnateur, à Viṣṇu et au muni.

Verse 30

तूष्णींभूतोऽभवच्छंभुर्ध्यानमाश्रित्य वै पुनः । आस्ते पुरा यथा स्थाणुर्गणैश्च परिवारितः

Alors Śambhu redevint silencieux et, s’appuyant sur la méditation profonde, demeura assis comme aux temps anciens : tel Sthāṇu, l’Immobile, entouré de ses gaṇas.

Verse 31

स्वात्मानमात्मना शंभुरात्मन्येव व्यचिंतयत् । निरंजनं निराभासं निर्विकारं निरामयम्

Śambhu contempla son propre Soi par son propre Soi, demeurant uniquement dans le Soi : sans tache, sans apparence illusoire, immuable et exempt de toute souffrance.

Verse 32

परात्परतरं नित्यं निर्ममं निरवग्रहम् । शब्दातीतं निर्गुणं च ज्ञानगम्यं परात्परम्

Il est plus haut que le plus haut, éternel, sans attachement au « mien » et sans forme limitative. Au-delà des mots, nirguṇa, il se réalise par la connaissance véritable : le Suprême au-delà du suprême.

Verse 33

एवं स्वरूपं परमं चिंतयन् ध्यानमास्थितः । परमानंदसंमग्नो बभूव बहुसूतिकृत्

Ainsi, contemplant cette Forme suprême, il entra dans une méditation stable ; immergé dans la béatitude la plus haute, il devint le géniteur de nombreux descendants.

Verse 34

ध्यानस्थितं च सर्वेशं दृष्ट्वा सर्वे दिवौकसः । हरि शक्रादयस्सर्वे नंदिनं प्रोचुरानताः

Voyant le Seigneur de tout, Śiva, absorbé en méditation, tous les habitants du ciel—Hari (Viṣṇu), Śakra (Indra) et les autres—s’inclinèrent et s’adressèrent à Nandin.

Verse 35

देवा ऊचुः । किं वयं करवामाद्य विरक्तो ध्यानमास्थितः । शंभुस्त्वं शंकर सखस्सर्वज्ञः शुचिसेवकः

Les Devas dirent : « Que devons-nous faire à présent ? Śambhu s’est détaché et s’est établi dans la méditation. Ô Śaṅkara, tu es son proche compagnon—omniscient, et serviteur pur, voué au service sacré ».

Verse 36

केनोपायेन गिरिशः प्रसन्नः स्याद्गणाधिप । तदुपायं समाचक्ष्व वयं त्वच्छरणं गताः

« Ô Gaṇādhipa, par quel moyen Girīśa—Śiva, Seigneur de la Montagne—deviendra-t-il favorable ? Dis-nous ce moyen ; nous sommes venus chercher refuge auprès de toi ».

Verse 37

ब्रह्मोवाच । इति विज्ञापितो देवैर्मुने हर्षादिभिस्तदा । प्रत्युवाच सुरांस्तान्स नंदी शंभुप्रियो गणः

Brahmā dit : Ainsi, informé alors par les dieux et par les sages menés par Harṣa et d’autres, Nandī—le gaṇa bien-aimé de Śambhu—répondit à ces devas.

Verse 38

नंदीश्वर उवाच । हे हरे हे विधे शक्रनिर्जरा मुनयस्तथा । शृणुध्वं वचनं मे हि शिवसंतोषकारकम्

Nandīśvara dit : «Ô Hari, ô Créateur (Brahmā), ô Indra et dieux immortels, et vous aussi, sages — écoutez mes paroles, car elles sont véritablement de celles qui donnent satisfaction au Seigneur Śiva.»

Verse 39

यदि वो हठ एवाद्य शिव दारपरिग्रहे । अतिदीनतया सर्वे सुनुतिं कुरुतादरात्

«Si, aujourd’hui, vous êtes réellement résolus à obtenir que Śiva consente au mariage, alors vous tous, dans la plus profonde humilité, présentez avec révérence une prière ardente.»

Verse 40

भक्तेर्वश्यो महादेवो न साधारणतस्तुराः । अकार्यमपि सद्भक्त्या करोति परमेश्वरः

Mahādeva se laisse véritablement gouverner par la dévotion, et non par des moyens ordinaires. Par une bhakti pure et sincère, le Seigneur suprême accomplit même ce qui serait autrement tenu pour impossible ou indigne d’être fait.

Verse 41

एवं कुरुत सर्वे हि विधिविष्णुमुखाः सुराः । यथागतेन मार्गेणान्यथा गच्छत मा चिरम्

«Faites donc ainsi, vous tous, dieux conduits par Brahmā et Viṣṇu. Partez sur-le-champ ; retournez par le chemin même par lequel vous êtes venus ; n’empruntez aucune autre voie et ne tardez pas.»

Verse 42

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य मुने विष्ण्वादयस्सुराः । तथेति मत्त्वा सुप्रीत्या शंकरं तुष्टुवुर्हि ते

Brahmā dit : Ayant entendu les paroles de ce sage, Viṣṇu et les autres dieux, les tenant pour vraies, louèrent Śaṅkara avec joie et grande allégresse.

Verse 43

देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । समुद्धर महाक्लेशात्त्राहि नश्शरणागतान्

Ô Dieu des dieux, ô Mahādeva, ô Seigneur—océan de compassion—délivre-nous de cette grande détresse et protège-nous, car nous sommes venus à Toi en prenant refuge en Toi.

Verse 45

हरिर्मया सुदीनोक्त्या सुविज्ञप्तं चकार ह । संस्मरन्मनसा शंभुं भक्त्या परमयान्वितः

Hari (Viṣṇu), dûment instruit par mes paroles humbles, agit en conséquence ; et, l’esprit fixé dans le souvenir de Śambhu (Śiva), il fut rempli de la dévotion la plus haute.

Verse 46

ब्रह्मोवाच । सुरैरेवं स्तुतश्शंभुर्हरिणा च मया भृशम् । भक्तवात्सल्यतो ध्यानाद्विरतोभून्महेश्वरः

Brahmā dit : Ainsi, loué avec ferveur par les dieux—par Hari (Viṣṇu) et par moi aussi—Śambhu, le Grand Seigneur, par tendresse envers ses dévots, se retira de son absorption méditative.

Verse 47

उवाच सुप्रसन्नात्मा हर्यादीन्हर्षयन्हरः । विलोक्य करुणादृष्ट्या शंकरो भक्तवत्सलः

Alors Śaṅkara—Hara, le Seigneur chéri des dévots—le cœur entièrement apaisé, réjouit Hari et les autres; puis, les regardant d’un regard de compassion, il prit la parole.

Verse 48

शंकर उवाच । हे हरे हे विधे देवाश्शक्राद्या युगपत्समे । किमर्थमागता यूयं सत्यं ब्रूत ममाग्रतः

Śaṅkara dit : « Ô Hari, ô Vidhātr̥ (Brahmā), et vous, dieux conduits par Śakra (Indra), vous êtes venus tous ensemble vers moi. Dans quel but êtes-vous venus ? Dites la vérité devant moi. »

Verse 49

हरिरुवाच । सर्वज्ञस्त्वं महेशान त्वंतर्याम्यखिलेश्वरः । किं न जानासि चित्तस्थं तथा वच्म्यपि शासनात्

Hari dit : « Ô Maheśāna, tu es omniscient ; tu es l’Antaryāmin, le Régent intérieur, et le Seigneur de tout. Qu’y a-t-il, demeurant dans l’esprit, que tu ne connaisses déjà ? Pourtant, par obéissance à ton ordre, je parlerai. »

Verse 50

तारकासुरतो दुःखं संभूतं विविधं मृड । सर्वेषां नस्तदर्थं हि प्रसन्नोऽकारि वै सुरैः

« Ô Mr̥ḍa, Seigneur bienveillant, à cause de Tārakāsura, des souffrances multiples sont survenues. C’est pourquoi, pour le salut de nous tous, les dieux t’ont apaisé par leur adoration. »

Verse 51

शिवा सा जनिता शैलात्त्वदर्थं हि हिमालयात् । तस्यां त्वदुद्भवात्पुत्रात्तस्य मृत्युर्न चान्यथा

« Cette Déesse de bon augure, Śivā, est née de la Montagne—du Himālaya—vraiment pour toi. Et c’est par le fils qui naîtra de toi en elle que sa mort adviendra ; il n’est pas d’autre voie. »

Verse 52

इति दत्तो ब्रह्मणा हि तस्मै दैत्याय यद्वरः । तदन्यस्मादमृत्युस्स बाधते निखिलं जगत्

Ainsi, Brahmā accorda cette grâce au daitya. Devenu à l’abri de la mort par toute autre cause, il opprima ensuite le monde entier.

Verse 53

नारदस्य निर्देशात्सा करोति कठिनं तपः । तत्तेजसाखिलं व्याप्तं त्रैलोक्यं सचराचरम्

Sur l’injonction de Nārada, elle entreprit une austérité rigoureuse. Par la radiance née de ce tapas, les trois mondes—tout ce qui bouge et ne bouge pas—furent entièrement pénétrés.

Verse 54

वरं दातुं शिवायै हि गच्छ त्वं परमेश्वर । देवदुःखं जहि स्वामिन्नस्माकं सुखमावह

Ô Parameśvara, va accorder la grâce à Śivā (Pārvatī). Ô Seigneur, dissipe la peine des dieux et apporte-nous la félicité.

Verse 55

देवानां मे महोत्साहो हृदये चास्ति शंकर । विवाहं तव संद्रष्टुं तत्त्वं कुरु यथोचितम्

Ô Śaṅkara, dans mon cœur—et aussi parmi les dieux—s’est levé un grand élan pour contempler Ton mariage. Mets donc en œuvre les dispositions convenables, selon la vérité et le juste ordre.

Verse 56

रत्यै यद्भवता दत्तो वरस्तस्य परात्पर । प्राप्तोऽवसर एवाशु सफलं स्वपणं कुरु

Ô Suprême, au-delà de tout au-delà ! La grâce que Tu as accordée à Ratī a maintenant trouvé son heure favorable. Hâte-Toi donc de faire porter fruit à Ta propre résolution.

Verse 57

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा तं प्रणम्यैव विष्णुर्देवा महर्षयः । संस्तूय विविधैस्तोत्रैस्संतस्थुस्तत्पुरोऽखिलाः

Brahmā dit : Ayant ainsi parlé, Viṣṇu—avec les dieux et les grands ṛṣi—se prosterna devant Lui. Puis, Le louant par maints hymnes et stotra, tous demeurèrent debout devant Sa présence.

Verse 58

भक्ताधीनः शंकरोऽपि श्रुत्वा देववचस्तदा । विहस्य प्रत्युवाचाशु वेदमर्यादरक्षकः

Alors Śaṅkara, bien qu’Il soit le Seigneur suprême, toujours sensible à Ses dévots, entendit les paroles des dieux. Souriant, le Gardien de la sainteté des Veda répondit aussitôt.

Verse 59

शंकर उवाच । हे हरे हे विधे देवाश्शृणुतादरतोऽखिलाः । यथोचितमहं वच्मि सविशेषं विवेकतः

Śaṅkara dit : « Ô Hari, ô Vidhi, le Créateur, et vous tous, dieux, écoutez avec respect. Je parlerai comme il convient, avec discernement, en exposant l’affaire dans ses détails particuliers. »

Verse 60

नोचितं हि विधानं वै विवाहकरणं नृणाम् । महानिगडसंज्ञो हि विवाहो दृढबन्धनः

En vérité, pour les hommes, il n’est pas convenable d’ériger le mariage en règle. Car le mariage est vraiment nommé « grand carcan », un lien ferme et contraignant.

Verse 61

कुसंगा बहवो लोके स्त्रीसंगस्तत्र चाधिकः । उद्धरेत्सकलबंधैर्न स्त्रीसंगात्प्रमुच्यते

En ce monde, les mauvaises fréquentations sont nombreuses, mais l’attachement à la compagnie sensuelle est la plus puissante. On peut être délivré de bien des liens; toutefois, du lien né d’un tel attachement, on ne se libère pas aisément.

Verse 62

लोहदारुमयैः पाशैर्दृढं बद्धोऽपि मुच्यते । स्त्र्यादिपाशसुसंबद्धो मुच्यते न कदाचन

Même celui qui est solidement lié par des entraves de fer ou de bois peut encore être délivré ; mais celui qui est étroitement pris dans le nœud de l’attachement à la femme et aux choses semblables n’est jamais délivré, en aucun temps.

Verse 63

वर्द्धंते विषयाश्शश्वन्महाबंधनकारिणः । विषयाक्रांतमनसस्स्वप्ने मोक्षोऽपि दुर्लभः

Les objets des sens ne cessent de croître et deviennent la cause d’un grand asservissement. Pour celui dont l’esprit est envahi par les jouissances mondaines, la délivrance (mokṣa) est difficile à obtenir — même en pensée, comme dans un songe.

Verse 64

सुखमिच्छतु चेत्प्राज्ञो विधिवद्विषयांस्त्यजेत् । विषवद्विषयानाहुर्विषयैर्यैर्निहन्यते

Si le sage aspire réellement au bonheur durable, qu’il renonce, selon une discipline conforme au dharma, aux objets des sens ; car les ṛṣi déclarent que ces objets sont semblables à un poison : par eux-mêmes l’être est conduit à la ruine.

Verse 65

जनो विषयिणा साकं वार्तातः पतति क्षणात् । विषयं प्राहुराचार्यास्सितालितेंद्रवारुणीम्

Un homme, rien qu’en conversant avec celui qui s’adonne aux plaisirs des sens, chute en un instant. C’est pourquoi les maîtres déclarent comme « objets d’indulgence » même les enivrants raffinés : l’alcool blanc, l’alcool sombre, la boisson divine d’Indra et le vin.

Verse 66

यद्यप्येवं हि जानामि सर्वं ज्ञानं विशेषतः । तथाप्यहं करिष्यामि प्रार्थनां सफलां च वः

«Bien que je sache réellement tout cela—chaque enseignement dans son détail—, je ferai pourtant cette prière, et elle portera assurément du fruit pour vous.»

Verse 67

भक्ताधीनोऽहमेवास्मि तद्वशात्सर्वकार्य कृत् । अयथोचितकर्ता हि प्रसिद्धो भुवनत्रये

Je suis, en vérité, lié à Mes bhaktas ; sous leur ascendant J’accomplis toute œuvre. Dans les trois mondes, Je suis renommé comme Celui qui agit au-delà de l’attendu—uniquement pour Mes dévots.

Verse 68

कामरूपाधिपस्यैव पणश्च सफलः कृतः । सुदक्षिणस्य भूपस्य भैमबंधगतस्य हि

Ainsi, le pari du seigneur de Kāmarūpa fut accompli ; et pour le roi Sudakṣiṇa, tombé dans les liens de Bhīma, cela advint réellement.

Verse 69

गौतमक्लेशकर्ताहं त्र्यंबकात्मा सुखावहः । तत्कष्टप्रददुष्टानां शापदायी विशेषतः

Je suis Tryambaka lui-même, dispensateur de bien-être ; et pourtant Je suis devenu la cause de l’affliction de Gautama. Aux méchants qui lui infligent la souffrance, Je suis tout particulièrement Celui qui accorde la malédiction.

Verse 70

विषं पीतं सुरार्थं हि भक्तवत्सलभावधृक् । देवकष्टं हृतं यत्नात्सर्वदैव मया सुराः

Pour le bien des Devas, j’ai réellement bu le poison, car Je demeure toujours animé de compassion envers Mes bhaktas. Ô dieux, par un effort résolu, J’ai sans cesse ôté la détresse des Devas.

Verse 71

भक्तार्थमसहं कष्टं बहुशो बहुयत्नतः । विश्वानर मुनेर्दुःखं हृतं गृहपतिर्भवन्

Pour le bien de son dévot, le Seigneur endura maintes fois des peines insupportables, s’appliquant par de nombreux moyens ; et, devenu Gṛhapati, maître de la demeure, il ôta la douleur du sage Viśvānara.

Verse 72

किं बहूक्तेन च हरे विधे सत्यं ब्रवीम्यहम् । मत्पणोऽस्तीति यूयं वै सर्वे जानीथ तत्त्वतः

À quoi bon tant de paroles, ô Hari et ô Vidhā, le Créateur ? Je dis la vérité : sachez tous, en toute réalité, que mon vœu, mon engagement, demeure inébranlable.

Verse 73

यदा यदा विपत्तिर्हि भक्तानां भवति क्वचित् । तदा तदा हरम्याशु तत्क्षणात्सर्वशस्सदा

Chaque fois, à quelque moment que ce soit, qu’un malheur survient à Mes dévots, à l’instant même Je l’écarte promptement et entièrement—toujours et en toute manière.

Verse 74

जानेऽहं तारकाद्दुःखं सर्वेषां वस्समुत्थितम् । असुरा त्तद्धरिष्यामि सत्यंसत्यं वदाम्यहम्

Enfant bien-aimé, Je connais la peine qui s’est levée pour vous tous à cause de Tāraka. De cet asura Je l’ôterai—c’est la vérité ; la vérité, oui la vérité, est ce que Je proclame.

Verse 75

नास्ति यद्यपि मे काचिद्विहारकरणे रुचिः । विवाहयिष्ये गिरिजा पुत्रोत्पादनहेतवे

Bien que Je n’aie aucune inclination pour les plaisirs ou les divertissements du monde, J’épouserai Girijā afin de faire naître un fils.

Verse 76

गच्छत स्वगृहाण्येव निर्भयास्सकलाः सुराः । कार्यं वस्साधयिष्यामि नात्र कार्या विचारणा

Vous tous, devas, retournez à vos demeures sans crainte. J’accomplirai votre œuvre ; ici, nul besoin de délibérer davantage.

Verse 77

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा मौनमास्थाय समाधिस्थोऽभवद्धरः । सर्वे विष्ण्वादयो देवास्स्वधामानि ययुर्मुने

Brahmā dit : Ayant ainsi parlé, Hara (le Seigneur Śiva) observa le silence et entra en samādhi. Alors tous les dieux—Viṣṇu et les autres—s’en allèrent, ô sage, vers leurs demeures respectives.