
Sukta 10.49
Indra (self-proclaiming voice), hymn 10.49 is a prominent Indra-ātmastuti
Indra
Triṣṭubh (probable; requires scan)
Le Rigveda 10.49 est une Indra-ātmastuti : Indra parle à la première personne, proclamant sa souveraine puissance d’action à l’origine de la victoire, de l’expansion et du juste ordonnancement du sacrifice. L’hymne présente Indra comme le dispensateur d’une richesse ancienne au chanteur de louange, l’éveilleur du yajamāna et le briseur décisif des obstacles (forces de type Vṛtra), culminant dans sa pénétration des dieux et des hommes par une impulsion irrésistible (cyautna).
Mantra 1
अहं दां गृणते पूर्व्यं वस्वहं ब्रह्म कृणवं मह्यं वर्धनम् । अहं भुवं यजमानस्य चोदितायज्वनः साक्षि विश्वस्मिन्भरे ॥
Je donne à celui qui chante l’antique plénitude ; je me façonne à moi-même le Brahman — accroissement. Je deviens l’aiguillon du sacrifiant et le témoin de celui qui ne sacrifie pas, en tout port du fardeau.
Mantra 2
मां धुरिन्द्रं नाम देवता दिवश्च ग्मश्चापां च जन्तवः । अहं हरी वृषणा विव्रता रघू अहं वज्रं शवसे धृष्ण्वा ददे ॥
Les dieux m’ont établi sous le nom d’« Indra » — dieux du ciel, de la terre et des eaux, tous les êtres. J’attelle les deux coursiers fauves, les deux puissants, libres de leur course et rapides; je saisis le vajra pour la force de l’audace.
Mantra 3
अहमत्कं कवये शिश्नथं हथैरहं कुत्समावमाभिरूतिभिः । अहं शुष्णस्य श्नथिता वधर्यमं न यो रर आर्यं नाम दस्यवे ॥
J’ai brisé Atka pour le voyant par mes coups; j’ai sauvé Kutsa par mes secours. J’ai été le briseur de Śuṣṇa — une mort comme Yama pour celui qui troquerait le nom aryen au profit du Dasyu.
Mantra 4
अहं पितेव वेतसूँरभिष्टये तुग्रं कुत्साय स्मदिभं च रन्धयम् । अहं भुवं यजमानस्य राजनि प्र यद्भरे तुजये न प्रियाधृषे ॥
Tel un père pour le secours, j’ai conquis Vetasu; j’ai dompté Tugra et Smadibha pour Kutsa. Je deviens la puissance royale du sacrifiant chaque fois qu’il porte en avant le fardeau du combat, pressant vers la victoire, sans être arrêté par ce qui n’est que plaisant.
Mantra 5
अहं रन्धयं मृगयं श्रुतर्वणे यन्माजिहीत वयुना चनानुषक् । अहं वेशं नम्रमायवेऽकरमहं सव्याय पड्गृभिमरन्धयम् ॥
J’ai dompté Mṛgaya pour Śrutarvan, lorsqu’il m’assaillait sans cesse par des ruses. J’ai fait ployer l’établissement du clan devant Āyava ; j’ai dompté Paṭgṛbhi pour Savya.
Mantra 6
अहं स यो नववास्त्वं बृहद्रथं सं वृत्रेव दासं वृत्रहारुजम् । यद्वर्धयन्तं प्रथयन्तमानुषग्दूरे पारे रजसो रोचनाकरम् ॥
Je suis celui qui, en tueur de Vṛtra, a brisé l’entraveur hostile—tel Vṛtra—qui s’était emparé de la demeure nouvelle et du vaste char. Quand cette force grandissait et se répandait parmi les hommes, j’ai porté les étendues lumineuses bien au-delà des sombres régions médianes, jusqu’à la rive lointaine de l’espace.
Mantra 7
अहं सूर्यस्य परि याम्याशुभिः प्रैतशेभिर्वहमान ओजसा । यन्मा सावो मनुष आह निर्णिज ऋधक्कृषे दासं कृत्व्यं हथैः ॥
Je tourne autour du Soleil, porté par des puissances rapides, tiré par des coursiers lumineux, emporté par la force. Quand l’impulseur humain m’appelle pour la révélation de la splendeur, je sépare et j’écrase la ténèbre hostile—celle qui doit être rendue impuissante—par des coups décisifs.
Mantra 8
अहं सप्तहा नहुषो नहुष्टरः प्राश्रावयं शवसा तुर्वशं यदुम् । अहं न्यन्यं सहसा सहस्करं नव व्राधतो नवतिं च वक्षयम् ॥
Je suis le tueur des Sept, plus fort que Nahusha ; par ma force j’ai chassé Turvaśa et Yadu. Moi, par la puissance, j’ai abattu l’autre puissance qui s’oppose à nous ; neuf et quatre-vingt-dix des fauteurs de trouble, je les ai fait choir et se retirer.
Mantra 9
अहं सप्त स्रवतो धारयं वृषा द्रवित्न्वः पृथिव्यां सीरा अधि । अहमर्णांसि वि तिरामि सुक्रतुर्युधा विदं मनवे गातुमिष्टये ॥
Moi, force de Taureau, j’ai maintenu les sept courants dans leur cours et j’ai tracé sur la terre les sillons de la charrue pour les dispensateurs d’abondance. Moi, de bonne volonté et de juste discernement, je franchis les flots de l’être ; par le combat je découvre à l’homme une voie pour l’accomplissement de la quête.
Mantra 10
अहं तदासु धारयं यदासु न देवश्चन त्वष्टाधारयद्रुशत् । स्पार्हं गवामूधस्सु वक्षणास्वा मधोर्मधु श्वात्र्यं सोममाशिरम् ॥
J’ai soutenu en elles ce qu’aucun dieu — pas même Tvaṣṭṛ — ne pouvait soutenir : la douceur brillante, désirable. J’ai porté le miel du miel, le mélange de Soma, Soma-āśir, dans les pis et les poitrines des vaches, dans les sources rayonnantes, afin qu’on y puise la nourriture de la délectation.
Mantra 11
एवा देवाँ इन्द्रो विव्ये नॄन्प्र च्यौत्नेन मघवा सत्यराधाः । विश्वेत्ता ते हरिवः शचीवोऽभि तुरासः स्वयशो गृणन्ति ॥
Ainsi Indra a pénétré les dieux et les puissances des hommes ; par son élan qui met en mouvement, le Magnanime, fidèle à l’accomplissement, réalise en vérité. C’est pourquoi tous les forts, ô Harivan, seigneur aux coursiers fauves, ô Shachivan, détenteur d’une intelligence efficace, te chantent — toi qui resplendis de ta propre gloire.
It is an Indra-ātmastuti where Indra speaks in the first person (“I…”), declaring that he gives wealth, empowers sacred speech, drives the sacrificer, and destroys obstruction.
It suggests that divine order observes all human choices: Indra supports the one aligned with yajña (disciplined offering and truth), while the one who refuses it is still seen and measured in the cosmic balance.
Indra represents the force of awakened will and clarity that breaks inner “Vṛtra”—fear, inertia, and blockage—so the mind gains wider light and the person can act with strength and truth.
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