Sarga 83

Verse 1

राघवश्चापिविपुलंतंराक्षसवनौकसाम् ।श्रुत्वासङ्ग्रामनिर्घोषंजाम्बवन्तमुवाच ह ।।6.83.1।।

Rāghava aussi, entendant l’immense fracas du combat entre les Rākṣasas et les habitants de la forêt, les Vānaras, s’adressa à Jāmbavān.

Verse 2

सौम्यनूनंहनुमताकृतंकर्मसुदुष्करम् ।श्रूयते च यथाभीमस्सुमहावायुधस्वनः ।।6.83.2।।

Ô doux seigneur, assurément Hanumān a accompli une œuvre des plus ardues ; car l’on entend un fracas d’armes, terrible et puissant.

Verse 3

तद्गच्छकुरुसाहाय्यंस्वबलेनाभिसम्वृतः ।क्षिप्रमक्षपतेतस्यकपिश्रेष्ठस्ययुध्यतः ।।6.83.3।।

Va donc —entouré de tes propres troupes— et porte sans délai secours, ô seigneur des ours, à ce meilleur des singes tandis qu’il combat.

Verse 4

ऋक्षराक्षस्तथोक्तस्तुस्वेनानीकेनसम्वृतः ।आगच्छत्पश्चिमद्वारंहनूमान्यत्रवानरः ।।6.83.4।।

Ainsi instruit, le seigneur des ours, entouré de sa propre troupe, se rendit vers la porte occidentale, là où se tenait Hanūmān, le vānara.

Verse 5

अथायान्तंहनूमन्तंददर्शर्क्षपतिपथि ।वानरैःकृतसङ्ग्रामैश्श्वसद्भिरभिसम्वृतम् ।।6.83.5।।

Alors, sur la route, le seigneur des ours vit Hanūmān s’avancer, entouré de vānara qui avaient livré bataille et haletaient encore.

Verse 6

दृष्टापथिहनूमांश्चतदृक्षबलमुद्यतम् ।नीलमेघनिभंभीमंसन्निवार्यन्यवर्तत ।।6.83.6।।

Voyant sur la route cette redoutable troupe d’ours, prête au combat et sombre comme un nuage bleu, Hanūmān les retint et les fit rebrousser chemin.

Verse 7

स तेनसहसैन्येनसन्निकर्षंमहायशाः ।शीघ्रमागम्यरामायदुःखितोवाक्यमब्रवीत् ।।6.83.7।।

Alors, ce héros illustre, accompagné des troupes, s’avança promptement auprès de Rāma et, le cœur accablé, prononça ces paroles.

Verse 8

समरेयुध्यमानानामस्माकंप्रेक्षतांपुरः ।जघानरुदतींसीतामिन्द्रजिद्रावणात्मजः ।।6.83.8।।

Tandis que nous combattions dans la mêlée, sous nos yeux mêmes, Indrajit —fils de Rāvaṇa— frappa Sītā en pleurs.

Verse 9

उद्भ्रान्तचित्तस्तांदृष्टवाविषण्णोऽहमरिन्दमः ।तदहंभवतोवृतंविज्ञापयितुमागतः ।।6.83.9।।

Ô dompteur des ennemis, en la voyant mon esprit fut bouleversé et je tombai dans l’abattement; c’est pourquoi je suis venu te rapporter ce qui s’est passé.

Verse 10

तस्यतद्वचनंश्रुत्वाराघवश्शोकमूर्चितः ।निपपाततदाभूमौछिन्नमूलंइवद्रुमः ।।6.83.10।।

Entendant ses paroles, Rāghava, accablé et défaillant de chagrin, s’effondra alors à terre, tel un arbre dont on a tranché les racines.

Verse 11

तंभूमौदेवसङ्काशंपतितंदृश्यराघवम् ।अभिपेतुस्समुत्पत्यसर्वतःकपिसत्तमाः ।।6.83.11।।

Voyant Rāghava, semblable à un deva, étendu à terre, les meilleurs des singes bondirent et accoururent de toutes parts.

Verse 12

आसिञ्चन् सलिलैश्चैनंपद्मोत्पलसुगन्धिभिः ।प्रदहन्तमानासाद्यंसहसाग्निमिवोद्यतम् ।।6.83.12।।

L’ayant rejoint, ils l’aspergèrent d’eaux parfumées de lotus et de nénuphar, comme on éteint un feu soudainement dressé, flamboyant et qu’on ne peut approcher.

Verse 13

तंलक्ष्मणोऽथबाहुभ्यांपरिष्वज्यसुदुःखितः ।उवाचराममस्वस्थंवाक्यंहेत्वर्थसम्युतम् ।।6.83.13।।

Alors Lakṣmaṇa, accablé de douleur, serra dans ses bras Rāma souffrant, et lui adressa des paroles pleines de raison et de dessein.

Verse 14

शुभेवर्त्मनितिष्ठन्तंत्वामार्यविजितेन्द्रियम् ।अनर्थेभ्यो न शक्नोतित्रातुंधर्मोनिरर्थकः ।।6.83.14।।

Ô noble seigneur, maître de toi-même et demeurant sur la voie bénie : si le Dharma ne peut te préserver du malheur, alors le Dharma lui-même devient vain.

Verse 15

भूतानांस्थावाराणां च जङ्गमानां च दर्शनम् ।यथास्ति न तथाधर्मस्तेननास्तीतिमेमतिः ।।6.83.15।।

Nous voyons les êtres, immobiles comme mobiles, connaître le bonheur selon leur état ; ainsi, à mon sens, le dharma n’en est pas la cause déterminante.

Verse 16

यथैवस्थावरंव्यक्तंजङ्गमं न तथाविधम् ।नायमर्थस्तथायुक्तस्त्वद्विधो न विपद्यते ।।6.83.16।।

De même que l’immobile se voit clairement tel qu’il est, le mobile ne se voit pas régi par une règle fixe semblable ; ce raisonnement n’est pas juste : un être tel que toi ne devrait pas périr.

Verse 17

यद्यधर्मोभवेद्भूतोरावणोनरकंव्रजेत् ।भवांश्चधर्मसम्युक्तोनैवंव्यसनमाप्नुयात् ।।6.83.17।।

Si l’adharma existait réellement comme une force agissante, Rāvaṇa irait en enfer ; et toi, uni au dharma, tu ne subirais pas une telle détresse.

Verse 18

तस्य च व्यसनाभावाद्व्यसनंचागतेत्वयि ।धर्मोभवत्यधर्मश्चपरस्परविरोधिनौ ।।6.83.18।।

Puisqu’il est sans détresse, tandis que la détresse t’a atteint, le dharma et l’adharma—opposés l’un à l’autre—semblent avoir échangé leurs places.

Verse 19

धर्मेणोपलभेद्धर्ममधर्मंचाप्यधर्मतः ।यद्यधर्मेणयुज्येयुर्येष्वधर्मःप्रतिष्ठितः ।।6.83.19।।यदिधर्मेणवियुज्येरन्नधर्मरुचयोजनाः ।धर्मेणचरतांधर्मंचैषांधर्मफलंभवेत् ।।6.83.20।।

Par le dharma on obtient le dharma, et par l’adharma on obtient l’adharma ; si ceux en qui l’adharma est solidement établi s’attachent à l’adharma, leur voie suit ce même principe.

Verse 20

धर्मेणोपलभेद्धर्ममधर्मंचाप्यधर्मतः ।यद्यधर्मेणयुज्येयुर्येष्वधर्मःप्रतिष्ठितः ।।6.83.19।।यदिधर्मेणवियुज्येरन्नधर्मरुचयोजनाः ।धर्मेणचरतांधर्मंचैषांधर्मफलंभवेत् ।।6.83.20।।

Si les hommes qui se délectent de l’adharma étaient séparés du dharma, alors ceux qui vivent selon le dharma obtiendraient le dharma, et pour eux le fruit du dharma adviendrait réellement.

Verse 21

यस्मादर्थाविवर्धन्तेयेष्वधर्मःप्रतिष्ठितः ।क्लिश्यन्तेधर्मशीलाश्चतस्मादेतौनिरर्थकौ ।।6.83.21।।

Car nous voyons la richesse et l’avantage croître chez ceux en qui l’adharma est établi, tandis que les hommes fidèles au dharma souffrent ; ainsi, ces deux assertions paraissent vaines.

Verse 22

वध्यन्तेपापकर्माणोयद्यधर्मेणराघव ।वधकर्महतोऽधर्मः स हतःकिंवधिष्यति ।।6.83.22।।

Ô Rāghava, si les pécheurs sont mis à mort à cause de l’adharma, alors cet adharma même est comme ‘tué’ par l’acte de tuer ; une fois tué, qui pourrait-il encore tuer ?

Verse 23

अथवाविहितेनायंहन्यतेहन्तिवापरम् ।विधिरालिप्यतेतेन न स पापेनकर्मणा ।।6.83.23।।

Ou bien, un homme est tué (ou tue autrui) selon ce qui est prescrit ; c’est le destin qui s’en trouve souillé, non l’homme par l’acte pécheur.

Verse 24

अदृष्टप्रतिकारेणत्वव्यक्तेनासतासता ।कथंशक्यंपरंप्राप्तुंधर्मेणारिविकर्षण ।।6.83.24।।

Ô dompteur des ennemis ! Quand la rétribution du dharma ne se voit pas clairement et que sa réalité demeure incertaine—réelle ou irréelle—comment atteindre le Bien suprême par la droiture ?

Verse 25

यदिसत्स्यात्सतांमुख्यनासत्स्यत्तवकिञ्चन ।त्वयायदीदृशंप्राप्तंतस्मात्सन्नोपपद्यते ।।6.83.25।।

Si le bien régnait vraiment sur les conséquences, ô le plus éminent des justes, pas même le moindre mal ne t’aurait atteint. Puisque tu as connu une telle souffrance, il semble que « le bien » ne s’impose pas toujours comme loi des fruits.

Verse 26

अथवादुर्बलःक्लीबोबलंधर्मोऽनुवर्तते ।दुर्बलोहृतमर्यादो न सेव्यइतिमेमतिः ।।6.83.26।।

Ou bien le dharma est faible et sans vigueur, ne faisant que suivre la force. Un dharma faible, dépouillé de ses bornes, ne mérite pas d’être servi : telle est mon opinion.

Verse 27

बलस्ययदिचेद्धर्मोगुणभूतःपराक्रमे ।धर्ममुत्सृज्यवर्तस्वयथाधर्मेतथाबले ।।6.83.27।।

Si, dans les actes de vaillance, le dharma n’est qu’une qualité subordonnée à la puissance, alors délaisse le dharma et conduis-toi selon la force, comme jadis tu te conduisais selon le dharma.

Verse 28

अथचेत्सत्यवचनंधर्म: किलपरन्तप ।अनृतस्त्वय्यकरुणःकिं न बद्धस्त्वयापिता ।।6.83.28।।

Si, en vérité, dire la vérité est le dharma, ô fléau des ennemis, pourquoi n’as-tu pas lié ton père, qui fut sans compassion envers toi et, semble-t-il, demeura dans le mensonge ?

Verse 29

यदिधर्मोभवेद्भूतअधर्मोवापरन्तप ।न स्महत्वामुनिंवज्रीकुर्यादिज्यांशतक्रतुः ।।6.83.29।।

Si le dharma régnait vraiment —ou si l’adharma régnait—, ô fléau des ennemis, Indra, brandissant la foudre, n’aurait pas tué un sage tout en accomplissant le sacrifice en tant que « Śatakratu ».

Verse 30

अधर्मसंश्रितोधर्मोविनाशयतिराघव ।सर्वमेतद्यथाकामंकाकुत्स्थकुरुतेनरः ।।6.83.30।।

Quand le dharma s’attache à l’adharma, il apporte la ruine, ô Rāghava. En tout cela, ô descendant de Kakutstha, les hommes agissent simplement selon leur bon plaisir.

Verse 31

ममचेदंमतंतातधरोऽयमितिराघव ।धर्ममूलंत्वयाछिन्नंराज्यमुत्सृजतातदा ।।6.83.31।।

Telle est aussi mon avis, cher Rāghava : « ceci est le dharma ». Pourtant, lorsque tu renonças alors au royaume, tu tranchas le dharma à sa racine même.

Verse 32

अर्थेभ्योहिप्रवृद्धेभ्यःसम्वृत्तेभ्यस्ततस्ततः ।क्रियाःसर्वाःप्रवर्तन्तेपर्वतेभ्यःइवापगाः ।।6.83.32।।

Car lorsque les ressources et les avantages croissent, s’amassant de toutes parts, toutes les entreprises se mettent en marche, tels des fleuves qui s’écoulent des montagnes.

Verse 33

अर्थेनहिविमुक्तस्यपुरुषस्याल्पचेतसः ।विच्छिद्यन्तेक्रियास्सर्वाग्रीष्मेकुसरितोयथा ।।6.83.33।।

Car chez l’homme au jugement étroit qui se détache des richesses, toutes les actions se trouvent interrompues, comme de petits ruisseaux qui se dessèchent en été.

Verse 34

सोऽयमर्थंपरित्यज्यसुखकामःसुखैधितः ।पापमारभतेकर्तुंतदादोषःप्रवर्तते ।।6.83.34।।

Ainsi, celui qui a rejeté la richesse et pourtant convoite encore le plaisir—accoutumé aux aises—se met à commettre le péché ; alors s’éveillent la faute et la chute.

Verse 35

यस्यार्थास्तस्यमित्राणियस्यार्थास्यस्यबान्धवाः ।यस्यार्थास्सपुमान्लोकेयस्यार्थाः स च पण्डितः ।।6.83.35।।

Celui qui a des richesses a des amis ; celui qui a des richesses a des proches. Dans le monde, l’homme pourvu de richesses est tenu pour « homme accompli », et celui qui a des richesses est même appelé « savant ».

Verse 36

यस्यार्थास्स च विक्रान्तोयस्यार्थास्स च बुद्धिमान् ।यस्यार्थास्समहाभागोयस्यार्थास्समहागुणः ।।6.83.36।।

Celui qui possède des richesses est dit vaillant ; celui qui possède des richesses est dit sage. Celui qui possède des richesses est tenu pour fortuné, et celui qui possède des richesses est loué comme vertueux.

Verse 37

अर्थस्यैतेपरित्यागेदोषाःप्रव्याहृतामया ।राज्यमुत्सृजतावीरयेनबुद्धिस्त्वयाकृता ।।6.83.37।।

Tels sont les torts que j’ai énoncés, lesquels suivent l’abandon des richesses. Ô héros, lorsque tu as renoncé au royaume, le raisonnement par lequel tu as pris cette résolution, je ne puis le tenir pour juste.

Verse 38

यस्यार्थाःधर्मकामार्थास्तस्यसर्वंप्रदक्षिणम् ।अधनेनार्थकामेननार्थश्शक्योविचिन्वता ।।6.83.38।।

Pour celui qui possède des richesses, dharma et kāma vont sans heurt et tournent à l’auspice. Mais pour l’homme sans biens, qui désire la richesse et s’en tourmente, la richesse ne s’obtient pas aisément.

Verse 39

हर्षःकामश्चदर्पश्चधर्मःक्रोधश्शमोदमः ।अर्थादेतानिसर्वाणिप्रवर्तन्तेनराधिप ।।6.83.39।।

Joie, désir, orgueil, même dharma, colère, patience et maîtrise de soi—ô seigneur des hommes—tout cela se met en action par la richesse.

Verse 40

येषांनश्यत्ययंलोकश्चरतांधर्मचारिणाम् ।तेऽर्थास्त्वयि न दृश्यन्तेदुर्दिनेषुयथाग्रहाः ।।6.83.40।।

Même ceux qui cheminent en observateurs rigoureux du dharma peuvent perdre leur place en ce monde ; une telle « richesse » ne se voit pas en toi, comme les planètes cachées aux jours couverts.

Verse 41

त्वयिप्रव्रजितेवीरगुरोश्चवचनेस्थिते ।रक्षसापहृताभार्याप्राणैःप्रियतरातव ।।6.83.41।।

Quand tu partis en exil, ô héros, demeurant fidèle à la parole de ton aîné, ton épouse—plus chère pour toi que la vie—fut enlevée par un Rākṣasa.

Verse 42

तदद्यविपुलंवीरदुःखमिन्द्रजिताकृतम् ।कर्मणाव्यपनेष्यामितस्मादुत्तिष्ठराघव ।।6.83.42।।

Lève-toi, vaillant Rāghava. Aujourd’hui, par une action décisive, j’écarterai cette grande douleur infligée par Indrajit ; aussi, dresse-toi.

Verse 43

उत्थिष्ठनरशार्दूलदीर्घबाहोधृतव्रत ।किमात्मानंमहात्मानंमात्मानं न बुध्यसे ।।6.83.43।।

Lève-toi, tigre parmi les hommes, aux longs bras, ferme dans ton vœu. Pourquoi ne te reconnais-tu pas toi-même : grande âme, maître de toi-même ?

Verse 44

Ô irréprochable, j’ai parlé ainsi par amour pour toi ; voyant (la menace de) la perte de la fille de Janaka, je m’embrase de colère. De mes flèches, j’abattrai Laṅkā avec violence—avec ses chars, ses éléphants, ses chevaux, et son seigneur, le roi des Rākṣasas.