Adhyaya 95
Qualities and Faults of Heaven; Karma-Bhumi vs Phala-Bhumi; Turning to Viṣṇu’s Supreme Abode
Le roi Subāhu demande à Jaimini de décrire la nature du ciel. Jaimini présente le svarga comme un lieu rempli de bosquets divins, d’arbres exauçant les vœux, de chars célestes, et d’une vie sans faim, sans maladie ni mortalité, où demeurent les vertueux, véridiques, compatissants et disciplinés. Il en révèle ensuite les défauts : le mérite (puṇya) s’épuise dans la jouissance, l’élan vers un effort plus élevé peut s’éteindre, et l’envie naît devant la prospérité d’autrui, ouvrant la voie à une chute. Le chapitre expose ainsi la distinction doctrinale : la Terre est karma-bhūmi, domaine de l’action, tandis que le ciel est phala-bhūmi, domaine de la consommation des fruits. Subāhu renonce à la charité ou au sacrifice motivés par le désir des récompenses célestes et se résout à adorer Viṣṇu par la méditation. L’enseignement affirme que le yajña et le dāna, accomplis avec droiture et juste orientation, mènent au séjour suprême de Viṣṇu au-delà du pralaya, et que l’écoute de ce récit dissipe le péché et accomplit les buts.
Shlokas
Verse 1
सुबाहुरुवाच । स्वर्गस्य मे गुणान्ब्रूहि सांप्रतं द्विजसत्तम । एतत्सर्वं द्विजश्रेष्ठ करिष्यामि स्वभाविकम्
Subāhu dit : «Dis-moi maintenant les qualités du ciel, ô meilleur des deux-fois-nés. Ô premier des brāhmanes, j’accomplirai tout cela comme il convient, selon l’ordre naturel».
Verse 2
जैमिनिरुवाच । नंदनादीनि रम्याणि दिव्यानि विविधानि च । तत्रोद्यानानि पुण्यानि सर्वकामयुतानि च
Jaimini dit : «Il y a des bosquets célestes ravissants, tels Nandana et d’autres, variés et divins. Là se trouvent aussi des jardins sacrés, pourvus de toutes les jouissances désirées».
Verse 3
सर्वकामफलैर्वृक्षैः शोभनानि समंततः । विमानानि सुदिव्यानि सेवितान्यप्सरोगणैः
De toutes parts se dressaient de splendides vimānas célestes, entourés d’arbres donnant tout fruit désiré, et servis par des troupes d’Apsarās.
Verse 4
सर्वत्रैव विचित्राणि कामगानि वशानि च । तरुणादित्यवर्णानि मुक्ताजालांतराणि च
Partout se trouvaient des merveilles : des choses allant selon le désir, d’autres parfaitement dociles, rayonnant de la teinte du soleil levant, et ornées de treillis de perles.
Verse 5
चंद्रमंडलशुभ्राणि हेमशय्यासनानि च । सर्वकामसमृद्धाश्च सर्वदुःखविवर्जिताः
Ils ont des lits et des sièges d’or, éclatants comme l’orbe de la lune ; comblés en tout désir, ils sont exempts de toute affliction.
Verse 6
नराः सुकृतिनस्तेषु विचरंति यथा भुवि । न तत्र नास्तिका यांति न स्तेना नाजितेंद्रियाः
Dans ce royaume, les hommes au mérite se meuvent aisément, comme sur la terre. Là, ceux qui n’ont pas de révérence pour le dharma n’ont point de place ; ni les gens de fraude, ni ceux qui n’ont pas discipliné leurs sens.
Verse 7
न नृशंसा न पिशुना न कृतघ्ना न मानिनः । सत्यास्तपःस्थिताः शूरा दयावंतः क्षमापराः
Ils ne sont ni cruels, ni médisants, ni ingrats, ni orgueilleux ; ils sont véridiques, établis dans l’austérité, courageux, compatissants et voués au pardon.
Verse 8
यज्वानो दानशीलाश्च तत्र गच्छंति ते नराः । न रोगो न जरामृत्युर्न शोको न हिमातपौ
Y vont les hommes qui accomplissent les yajñas et pratiquent le dāna, le don sacré. Là, point de maladie, ni vieillesse ni mort, point de chagrin, ni froid ni ardeur du soleil.
Verse 9
न तत्र क्षुत्पिपासा च कस्य ग्लानिर्न विद्यते । एते चान्ये च बहवो गुणाः स्वर्गस्य भूपते
Là, nul ne connaît ni faim ni soif, et nul n’est en proie à la lassitude. Telles sont, ô roi, et bien d’autres encore, les qualités du ciel.
Verse 10
दोषास्तत्रैव ये संति ताञ्छृणुष्व च सांप्रतम् । शुभस्य कर्मणः कृत्स्नं फलं तत्रैव भुज्यते
Écoute maintenant les défauts qui s’y trouvent aussi. Le fruit entier d’un acte vertueux s’y goûte là même.
Verse 11
न चात्र क्रियते भूयः सोऽत्र दोषो महान्स्मृतः । असंतोषश्च भवति दृष्ट्वा दीप्तां परां श्रियम्
Et là, nul effort nouveau n’est accompli : cela est tenu pour un grand défaut. Et le mécontentement naît en voyant l’éclatante, suprême prospérité d’autrui.
Verse 12
सुखव्याप्तमनस्कानां सहसा पतनं तथा । इह यत्क्रियते कर्म फलं तत्रैव भुज्यते
Ceux dont l’esprit est envahi par les plaisirs du monde peuvent soudainement chuter ; et toute action accomplie ici, son fruit est assurément éprouvé ici même, en cette vie.
Verse 13
कर्मभूमिरियं राजन्फलभूमिरसौ स्मृता । सुबाहुरुवाच । महांतस्तु इमे दोषास्त्वया स्वर्गस्य कीर्तिताः
Ô roi, ceci est appelé la terre de l’action (karma-bhūmi), tandis que cela est tenu pour la terre où l’on goûte les fruits (phala-bhūmi). Subāhu dit : « Tels sont, en vérité, les grands défauts du ciel que tu as exposés. »
Verse 14
निर्दोषाः शाश्वता येन्ये तांस्त्वं लोकान्वद द्विज । जैमिनिरुवाच । आब्रह्मसदनादेव दोषाः संति च वै नृप
«Ô deux-fois-né, dis-moi quels sont ces autres mondes, sans tache et éternels.» Jaimini dit : «Ô roi, des défauts existent en vérité, jusque dans la demeure même de Brahmā.»
Verse 15
अतएव हि नेच्छंति स्वर्गप्राप्तिं मनीषिणः । आब्रह्मसदनादूर्ध्वं तद्विष्णोः परमं पदम्
C’est pourquoi les sages ne désirent pas l’obtention du ciel ; car au-delà même de la demeure de Brahmā se trouve l’état suprême, la plus haute demeure de Viṣṇu.
Verse 16
शुभं सनातनं ज्योतिः परंब्रह्मेति तद्विदुः । न तत्र मूढा गच्छंति पुरुषा विषयात्मकाः
Les sages connaissent Cela comme la Lumière bienheureuse et éternelle, oui, comme le Brahman suprême. Les hommes égarés, dont la nature est liée aux objets des sens, n’y vont pas.
Verse 17
दंभमोहभयद्रोह क्रोधलोभैरभिद्रुताः । निर्ममा निरहंकारा निर्द्वंद्वास्संयतेंद्रियाः
Assaillis par l’hypocrisie, l’illusion, la peur, la malveillance, la colère et l’avidité, ils se libèrent de l’attachement possessif et de l’ego ; ils dépassent les paires d’opposés et tiennent leurs sens maîtrisés.
Verse 18
ध्यानयोगरताश्चैव तत्र गच्छंति साधवः । एतत्ते सर्वमाख्यातं यन्मां त्वं परिपृच्छसि
Et les sages vertueux, voués au yoga de la méditation, s’y rendent. Ainsi t’ai-je expliqué tout ce que tu m’as demandé.
Verse 19
एवं स्वर्गगुणं श्रुत्वा सुबाहुः पृथिवीपतिः । तमुवाच महात्मानं जैमिनिं वदतांवरम्
Ayant ainsi entendu les qualités du ciel, le roi Subāhu, seigneur de la terre, s’adressa à Jaimini au grand cœur, le plus éminent des orateurs.
Verse 20
सुबाहुरुवाच । नाहं स्वर्गं गमिष्यामि न चैवेच्छाम्यहं मुने । यस्माच्च पतनं प्रोक्तं तत्कर्म न करोम्यहम्
Subāhu dit : «Je n’irai pas au ciel, et je ne le désire même pas, ô sage. Puisqu’il est dit qu’un tel acte mène à la chute, je ne l’accomplis pas.»
Verse 21
दानमेकं महाभाग नाहं दास्येकदाध्रुवम् । दानाच्च फललोभाच्च तस्मात्पतति वै नरः
«Ô bienheureux, je ne donnerai pas l’aumône une seule fois—certainement pas. Car en donnant poussé par la convoitise du fruit, l’homme tombe vraiment hors du dharma.»
Verse 22
इत्येवमुक्त्वा धर्मात्मा सुबाहुः पृथिवीपतिः । ध्यानयोगेन देवेशं यजिष्ये कमलाप्रियम्
Ayant ainsi parlé, le roi vertueux Subāhu, seigneur de la terre, déclara : «Par la discipline de la méditation, j’adorerai le Seigneur des dieux, Celui qui est aimé de Kamalā (Lakṣmī).»
Verse 23
दाहप्रलयसंवर्जं विष्णुलोकं व्रजाम्यहम् । जैमिनिरुवाच । सत्यमुक्तं त्वया भूप सर्वश्रेयः समाकुलम्
«Je vais au monde de Viṣṇu, au-delà de la dissolution dévorante (pralaya) par le feu.» Jaimini dit : «Ce que tu as dit est vrai, ô roi, rempli de tout bien suprême.»
Verse 24
राजानो धर्मशीलाश्च महायज्ञैर्यजंति ते । सर्वदानानि दीयंते यज्ञेषु नृपनंदन
Ô prince, les rois établis dans le dharma accomplissent de grands yajñas ; et dans ces sacrifices, on dispense toutes sortes de dons et d’aumônes sacrées.
Verse 25
आदावन्नं तु यज्ञेषु वस्त्रं तांबूलमेव च । कांचनं भूमिदानं च गोदानं प्रददंति च
Au commencement des yajñas, ils offrent nourriture, vêtements et bétel ; ils donnent aussi de l’or, font don de terres et offrent des vaches en charité sacrée.
Verse 26
सुयज्ञैर्वैष्णवं लोकं ते प्रयांति नरोत्तमाः । दानेन तृप्तिमायांति संतुष्टाः संति भूमिपाः
Par des yajñas accomplis avec justesse, ces meilleurs des hommes atteignent le séjour de Viṣṇu. Par le don, les rois trouvent plénitude et demeurent contents.
Verse 27
तपस्विनो महात्मानो नित्यमेवं यजंति ते । सुभिक्षां याचयित्वा तु स्वस्थानं तु समागताः
Ces ascètes magnanimes, fermes dans le tapas, adorent toujours de cette manière. Ayant demandé d’abondantes provisions, ils retournèrent à leur demeure.
Verse 28
भिक्षार्थं तस्य भागानि प्रकुर्वंति च भूपते । ब्राह्मणाय विभागैकं गोग्रासं तु महामते
Ô roi, ils en répartissent des parts pour l’aumône ; une part est destinée à un brāhmaṇa, et une bouchée est mise à part pour une vache, ô sage.
Verse 29
सुपार्श्ववर्तिनां चैकं प्रयच्छंति तपोधनाः । तस्यान्नस्य प्रदानेन फलं भुंजंति मानवाः
Les ascètes riches d’austérité donnent aussi une part à ceux qui se tiennent tout près ; en offrant cette nourriture, les hommes goûtent au fruit du mérite.
Verse 30
क्षुधातृषाविहीनास्ते विष्णुलोकं व्रजंति वै । तस्मात्त्वमपि राजेंद्र देहि न्यायार्जितं धनम्
Délivrés de la faim et de la soif, ils vont assurément au séjour de Viṣṇu. C’est pourquoi, ô meilleur des rois, donne toi aussi une richesse acquise selon la justice.
Verse 31
दानाज्ज्ञानं ततः प्राप्य ज्ञानात्सिद्धिं प्रयास्यति । य इदं शृणुयान्मर्त्यः पुण्याख्यानमनुत्तमम्
Du don (dāna) naît la connaissance ; l’ayant obtenue, par la connaissance on s’avance vers la perfection spirituelle. Tout mortel qui écoute ce récit sacré, incomparable et méritoire, en reçoit aussi le bienfait.
Verse 32
तस्य सर्वार्थसिद्धिः स्यात्पापं सर्वं विलीयते । विमुक्तः सर्वपापेभ्यो विष्णुलोकं सगच्छति
Pour lui, tous les buts s’accomplissent ; tout péché se dissout. Délivré de toute faute, il gagne le monde de Viṣṇu.
Verse 95
इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने गुरुतीर्थे च्यवनचरित्रे पंचनवतितमोऽध्यायः
Ainsi s’achève le quatre-vingt-quinzième chapitre du Bhūmi-khaṇḍa du Śrī Padma Purāṇa, dans l’épisode de Vena, concernant le Guru-tīrtha et le récit de Cyavana.