
Karmic Causality, Fate, and the Supremacy of Food-Charity (within Guru-tīrtha Glorification)
Le chapitre 94 enseigne que seul le karma gouverne l’expérience de l’être incarné : selon les actes accomplis, leurs fruits mûrissent inévitablement, façonnant naissance, durée de vie, richesse, savoir, ainsi que plaisir et douleur. Par des métaphores d’artisanat—métal au feu, or dans les moules, argile du potier—et des images d’inéluctabilité—l’ombre qui suit, le veau retrouvant sa mère—il affirme que l’action passée ne peut être annulée ni par la force ni par l’intelligence. Le texte se tourne ensuite vers le dharma vécu à travers un récit situé au pays des Cōḻa : le roi Subāhu, dévot vaiṣṇava, est instruit par son prêtre Jaimini sur la difficulté et la grandeur du dāna. L’enseignement culmine dans l’exaltation de l’anna-dāna, le don de nourriture, présenté comme l’offrande suprême pour le bien-être en ce monde et dans les mondes à venir, au sein de la glorification de Guru-tīrtha et du cycle narratif de Vena et Cyavana.
Verse 1
कुंजल उवाच । श्रूयतामभिधास्यामि तत्सर्वं कारणं सुत । यस्मात्तौ तादृशौ जातौ स्वमांसपरिभक्षकौ
Kuṃjala dit : « Écoute, mon fils ; je vais t’exposer toute la cause pour laquelle ces deux-là naquirent en un tel état, mangeurs de leur propre chair. »
Verse 2
सर्वत्र कारणं कर्म शुभाशुभं न संशयः । पुण्येन कर्मणा पुत्र नरः सौख्यं प्रभुंजति
En toute chose, la cause est le karma, favorable ou défavorable ; il n’y a là aucun doute. Par l’acte méritoire, mon fils, l’homme goûte au bonheur.
Verse 3
दुष्कृतं भुंजते चात्र पापयुक्तेन कर्मणा । सूक्ष्मवर्त्मविचार्यैवं शास्त्रज्ञानेन चक्षुषा
Ici, les êtres récoltent le fruit de leurs méfaits par des actes souillés de péché ; ainsi faut-il considérer la voie subtile du karma avec l’œil de la connaissance des śāstras.
Verse 4
स्थूलधर्मं प्रदृष्ट्वैव सुविचार्य पुनः पुनः । समारभेन्नरः कर्म मनसा निपुणेन च
Après avoir d’abord considéré les devoirs grossiers et visibles, et les avoir médités maintes fois, l’homme doit ensuite entreprendre l’action avec un esprit pénétrant et habile.
Verse 5
समूर्तिकारकः शिल्पी रसमावर्त्तयेद्यथा । अग्नेश्च तेजसा पुत्र ज्वालाभिश्च समंततः
De même qu’un artisan sculpteur, façonnant des formes, remue et travaille le métal en fusion, de même, mon fils, par l’éclat du feu et par ses flammes de toutes parts, cela est chauffé et modelé.
Verse 6
द्रवीभूतो भवेद्धातुर्वह्निना तापितः शनैः । यादृशं वत्स भक्ष्यंतु रसपक्वं निषेच्यते
Quand un métal est chauffé lentement par le feu, il se liquéfie. De même, cher enfant, la nourriture mûrie et ‘cuite en essence’ devient digne d’être consommée et assimilée.
Verse 7
तादृशं जायते वत्स रूपं चैव न संशयः । यादृशं क्रियते कर्म तादृशं परिभुज्यते
Ainsi, cher enfant, une forme naît assurément : il n’y a là aucun doute. Telle est l’action accomplie, tel est le fruit que l’on goûte.
Verse 8
कर्म एव प्रधानं यद्वर्षारूपेण वर्त्तते । क्षेत्रेषु यादृशं बीजं वपते कृषिकारकः
Le karma seul est souverain, agissant sous la forme des résultats (comme la pluie). Dans les champs, telle graine que le cultivateur sème, telle récolte advient.
Verse 9
तादृशं भुंजते तात फलमेव न संशयः । यादृशं क्रियते कर्म तादृशं परिभुज्यते
Assurément, cher enfant, on goûte un tel fruit : il n’y a aucun doute. Telle est l’action accomplie, telle est la conséquence que l’on subit ou savoure.
Verse 10
विनाशहेतुः कर्मास्य सर्वे कर्मवशा वयम् । कर्म दायादका लोके कर्म संबंधिबांधवाः
Le karma est la cause de la chute de l’être ; nous tous sommes soumis au pouvoir du karma. En ce monde, le karma est notre héritage, et le karma lui-même est la parenté et le lien des proches.
Verse 11
कर्माणि चोदयंतीह पुरुषं सुखदुःखयोः । सुवर्णं रजतं वापि यथारूपं निषिच्यते
Ici-bas, les actes poussent l’homme vers la joie et la peine ; ainsi l’or ou l’argent, versés dans un moule, prennent la forme qui lui correspond.
Verse 12
तथा निषिच्यते जंतुः पूर्वकर्मवशानुगः । पंचैतानीह दृश्यंते गर्भस्थस्यैव देहिनः
Ainsi l’être incarné est conçu, contraint et conduit par la force de ses actes passés. Ici l’on voit cinq telles conditions chez l’âme demeurant dans le sein maternel.
Verse 13
आयुः कर्म च वित्तं च विद्यानि धनमेव च । यथा मृत्पिंडकं कर्त्ता कुरुते यद्यदिच्छति
Durée de vie, actes, richesse, savoir et biens matériels : comme le potier façonne une motte d’argile selon son désir, ainsi le Créateur les ordonne selon Sa volonté.
Verse 14
तथा कर्मकृतं चैव कर्त्तारं प्रतिपद्यते । देवत्वमथ मानुष्यं पशुत्वं पक्षितां तथा
De même, l’acte accompli revient inévitablement à celui qui l’a fait, engendrant la condition divine, ou la naissance humaine, ou l’animalité, et aussi l’état d’oiseau.
Verse 15
तिर्यक्त्वं स्थावरत्वं वा याति जंतुः स्वकर्मभिः । स एव तु तथा भुंक्ते नित्यं विहितमात्मनः
Par ses propres actes, un être peut tomber dans une naissance animale ou même dans l’état d’un être immobile ; et ce même être éprouve inévitablement, selon l’ordre juste, ce qui a été ordonné pour lui.
Verse 16
आत्मना विहितं दुःखमात्मना विहितं सुखम् । गर्भशय्यामुपादाय भुंजते पूर्वदेहिकम्
La douleur est façonnée par soi-même, et le bonheur est façonné par soi-même. Prenant le sein maternel pour couche, les êtres éprouvent le fruit porté du corps antérieur (vie passée).
Verse 17
पूर्वदेहकृतं कर्म न कश्चित्पुरुषोत्तमः । बलेन प्रज्ञया वापि समर्थः कर्तुमन्यथा
Ô Puruṣottama, nul ne peut faire que le karma accompli dans un corps antérieur tourne autrement, ni par la force ni même par l’intelligence.
Verse 18
स्वकृतान्येव भुंजंति दुःखानि च सुखानि च । हेतुतः कारणैर्वापि सोहं कारेण बाध्यते
Les êtres ne goûtent que ce qu’ils ont eux-mêmes fait, souffrance comme bonheur. Qu’il vienne d’une intention ou d’autres causes, moi aussi je suis lié par la force de l’acte (karma).
Verse 19
यथा धेनुसहस्रेषु वत्सो विंदति मातरम् । तद्वच्छुभाशुभं कर्म कर्तारमनुगच्छति
De même qu’un veau, parmi des milliers de vaches, retrouve sa propre mère, ainsi l’acte bon ou mauvais suit infailliblement et rejoint celui qui l’a accompli.
Verse 20
उपभोगादृते यस्य नाश एव न विद्यते । प्राक्तनं बंधनं कर्म कोन्यथाकर्तुमर्हति
Ce fruit (karmique) dont la destruction n’advient pas sans être vécu : qui donc pourrait faire que le karma enchaînant du passé tourne autrement ?
Verse 21
सुशीघ्रमनुधावंतं विधानमनुधावति । शोभते संनिपातेन यथाकर्म पुराकृतम्
Le décret du destin suit promptement celui qui s’enfuit ; et lorsqu’ils se rencontrent, il se révèle exactement selon les actes accomplis jadis.
Verse 22
उपतिष्ठति तिष्ठंतं गच्छं तमनुगच्छति । करोति कुर्वतः कर्मच्छायेवानु विधीयते
Il se tient auprès de celui qui demeure, suit celui qui marche et agit selon celui qui agit ; tel une ombre, il est inévitablement entraîné à la suite des actes.
Verse 23
यथा छायातपौ नित्यं सुसंबद्धौ परस्परम् । उपसर्गा हि विषया उपसर्गा जरादयः
De même que l’ombre et la lumière du soleil sont à jamais étroitement liées, ainsi les objets du monde sont inséparables des afflictions — telles la vieillesse et les autres.
Verse 24
पीडयंति नरं पश्चात्पीडितं पूर्वकर्मणा । येन यत्रोपभोक्तव्यं दुःखं वा सुखमेव च
Ensuite, ils affligent l’homme, déjà accablé par son karma passé, afin que, de quelque manière et en quelque lieu, il éprouve ce qui doit être subi : souffrance ou bien bonheur.
Verse 25
स तत्र बद्ध्वा रज्ज्वेव बलाद्दैवेन नीयते । दैवं प्राहुश्च भूतानां सुखदुःखोपपादनम्
Là, lié comme par une corde, il est traîné par le destin et emporté de force. Car on appelle « destin » ce qui fait advenir plaisir et douleur aux êtres vivants.
Verse 26
अन्यथा कर्मतच्चिंत्यं जाग्रतः स्वपतोपि वा । अन्यथा ह्युद्यते दैवं बध्यते च जिघांसति
Si l’on médite cet acte d’une manière dévoyée—éveillé ou même en songe—alors le daiva (destin) se lève autrement : il enchaîne l’être et cherche sa ruine.
Verse 27
शस्त्राग्निविषदुर्गेभ्यो रक्षितव्यं सुरक्षति । यथा पृथिव्यां बीजानि वृक्षगुल्मतृणान्यपि
Il faut se préserver avec grand soin des armes, du feu, du poison et des lieux périlleux ; la prudence vigilante protège vraiment. De même que, dans la terre, les semences demeurent comme arbres, buissons et herbes.
Verse 28
तथैवात्मनि कर्माणि तिष्ठंति प्रभवंति च । तैलक्षयाद्यथा दीपो निर्वाणमधिगच्छति
De même, dans le Soi, les actes karmiques demeurent et surgissent encore ; comme une lampe qui, lorsque l’huile s’épuise, atteint l’extinction et s’éteint.
Verse 29
कर्मक्षयात्तथा जंतोः शरीरं नाशमृच्छति । कर्मक्षयात्तथा मृत्युस्तत्त्वविद्भिरुदाहृतम्
Quand le karma d’un être s’épuise, le corps va à la destruction. De même, les connaisseurs de la vérité enseignent que la mort aussi naît de l’épuisement du karma.
Verse 30
विविधाः प्राणिनां रोगाः स्मृतास्तेषां च हेतवः । तस्मात्तत्त्वप्रधानस्तु कर्म एव हि प्राणिनाम्
Bien des maladies diverses atteignent les êtres vivants, et leurs causes sont aussi exposées. C’est pourquoi, pour les créatures, le karma seul est en vérité le principe souverain, le déterminant premier.
Verse 31
यत्पुरा क्रियते कर्म तदिहैव प्रभुज्यते । यत्त्वया दृष्टमेवापि पृच्छितं तात सांप्रतम्
Toute action accomplie auparavant est assurément éprouvée ici même, en cette vie. Et ce que tu as vu de tes propres yeux, c’est cela que tu demandes à présent, mon enfant.
Verse 32
तस्यार्थं तु मया प्रोक्तं भुंजाते तौ हि सांप्रतम् । आनंदे कानने दृष्टं तयोः कर्मसुदारुणम्
J’en ai déjà exposé le sens, assurément. Ces deux-là en subissent maintenant le fruit. Dans la forêt d’Ānanda s’est manifesté leur acte extrêmement terrible.
Verse 33
तयोश्चेष्टां प्रवक्ष्यामि शृणु वत्स प्रभाषतः । कर्मभूमिरियं तात अन्या भोगार्थभूमयः
Je dirai leurs façons de vivre respectives ; écoute, mon enfant, tandis que je parle. Ce monde est le champ de l’action (karma-bhūmi), et d’autres domaines sont des terres vouées à la jouissance (bhoga).
Verse 34
सर्गादीनां महाप्राज्ञ तासु गत्वा सुभुंजति । सूत उवाच । चौलदेशे महाप्राज्ञः सुबाहुर्नाम भूमिपः
Ô très sage, étant allé vers ces conditions —à commencer par la création et autres— on y jouit pleinement. Sūta dit : Dans le pays des Cōḻa, il y eut un roi très avisé nommé Subāhu.
Verse 35
रूपवान्गुणवान्धीरः पृथिव्यां नास्ति तादृशः । विष्णुभक्तो महाप्राज्ञो वैष्णवानां च सुप्रियः
Beau, vertueux et inébranlable : sur la terre nul ne lui est comparable. Dévot de Viṣṇu, d’une grande sagesse, et chéri des vaiṣṇavas.
Verse 36
कर्मणा त्रिविधेनापि प्रध्यायन्मधुसूदनम् । अश्वमेधादिकान्यज्ञान्यजेत सकलान्नृप
Ô roi, celui qui médite Madhusūdana (Viṣṇu) par la triple voie de l’action obtient pleinement le mérite de tous les sacrifices, à commencer par l’Aśvamedha.
Verse 37
पुरोधास्तस्य चैवास्ति जैमिनिर्नाम ब्राह्मणः । स चाहूय सुबाहुं तमिदं वचनमब्रवीत्
Il avait aussi un prêtre de famille, un brāhmaṇa nommé Jaimini. Ayant fait venir Subāhu, il lui adressa ces paroles.
Verse 38
राजन्देहि सुदानानि यैः सुखं तु प्रभुंज्यत । दानैस्तु तरते लोकान्दुर्गान्प्रेत्य गतो नरः
Ô roi, fais de nobles dons, par lesquels la joie est vraiment goûtée ; car par la charité l’homme, après avoir quitté cette vie, traverse les mondes difficiles de l’au-delà.
Verse 39
दानेन सुखमाप्नोति यशः प्राप्नोति शाश्वतम् । दानेन चातुला कीर्तिर्जायते मृत्युमंडले
Par le don on obtient le bonheur et l’on acquiert une renommée durable ; et par le don naît une gloire sans mesure en ce monde mortel.
Verse 40
यावत्कीर्तिः स्थिता चात्र तावत्कर्ता दिवं वसेत् । तद्दानं दुष्करं प्राहुर्दातुं नैव प्रशक्यते
Aussi longtemps que sa renommée demeure ici, aussi longtemps le donateur séjourne au ciel. Un tel don, dit-on, est difficile : en vérité, il n’est pas possible de le donner en pleine mesure.
Verse 41
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन दातव्यं मानवैः सदा । सुबाहुरुवाच । दानाच्च तपसो वापि द्वयोर्मध्ये सुदुष्करम्
Ainsi, de tout son effort, l’être humain doit toujours faire le don. Subāhu dit : entre le dāna et l’austérité, le plus difficile est le don véritable.
Verse 42
किं वा महत्फलं प्रेत्य तन्मे ब्रूहि द्विजोत्तम । जैमिनिरुवाच । दानान्न दुष्करतरं पृथिव्यामस्ति किंचन
«Ô meilleur des deux-fois-nés, dis-moi ce qui porte le fruit suprême après la mort.» Jaimini dit : «Sur la terre, rien n’est plus difficile que le don.»
Verse 43
राजन्प्रत्यक्षमेवैकं दृश्यते लोकसाक्षिकम् । परित्यज्य प्रियान्प्राणान्धनार्थं लोभमोहिताः
Ô roi, une seule chose se voit clairement, le monde entier en étant témoin : égarés par l’avidité, les hommes abandonnent même leur vie chérie pour la richesse.
Verse 44
प्रविशंति नरा लोके समुद्रमटवीं तथा । सेवामन्ये प्रपद्यंतेऽश्ववृत्तिरिति या स्थिता
Dans le monde, certains hommes s’aventurent en mer et dans la forêt ; d’autres se vouent au service : telle est la voie de subsistance établie, appelée aśva-vṛtti.
Verse 45
हिंसाप्रायां बहुक्लेशां कृषिं चैव तथा पुरा । तस्य दुःखार्जितस्यापि प्राणेभ्योपि गरीयसः
L’agriculture d’autrefois était pour l’essentiel mêlée de violence et chargée de peines ; pourtant, même ce gain arraché à la souffrance est tenu pour plus précieux que la vie même.
Verse 46
अर्थस्य पुरुषव्याघ्र परित्यागः सुदुष्करः । विशेषतो महाराज तस्य न्यायार्जितस्य च
Ô tigre parmi les hommes, renoncer aux richesses est extrêmement difficile—surtout, ô grand roi, lorsqu’elles ont été acquises selon la justice.
Verse 47
श्रद्धया विधिवत्पात्रे दत्तस्यांतो न विद्यते । श्रद्धा धर्मसुता देवी पावनी विश्वतारिणी
Le don offert avec foi, selon le rite, à un récipiendaire digne n’a pas de fin quant à son mérite. La Foi est la Déesse, fille du Dharma, purificatrice et sauveuse du monde entier.
Verse 48
सावित्री प्रसवित्री च संसारार्णवतारिणी । श्रद्धया साध्यते धर्मो महद्भिर्न्नार्थराशिभिः
Elle est Sāvitrī, et aussi Prasavitṛ, celle qui fait traverser l’océan de l’existence mondaine. Le Dharma s’accomplit par la foi, non par d’immenses amas de richesses.
Verse 49
निष्किंचनास्तु मुनयः श्रद्धाधर्मा दिवं गताः । संति दानान्यनेकानि नानाभेदैर्नृपोत्तम
Les sages, dénués de possessions et voués à la foi et à la conduite juste, ont atteint le ciel. Ô meilleur des rois, il existe de nombreux dons, distingués en diverses catégories.
Verse 50
अन्नदानात्परं नास्ति प्राणिनां गतिदाकयम् । तस्मादन्नंप्रदातव्यंपयसाचसमन्वितम्
Pour les êtres vivants, nul don n’est supérieur au don de nourriture, car il accorde la juste voie et le bien-être. C’est pourquoi il faut offrir la nourriture, accompagnée aussi de lait.
Verse 51
मधुरेणापि पुण्येन वचसा च समन्वितम् । नास्त्यन्नात्तु परं दानमिहलोके परत्र च
Même accompagné de paroles douces et méritoires, il n’est point de don plus grand que l’offrande de nourriture, ni en ce monde ni dans l’autre.
Verse 52
तारणाय हितायैव सुखसंपत्तिहेतवे । श्रद्धया विधिवत्पात्रे निर्मलेनापि चेतसा
Pour la délivrance, pour le vrai bien et comme cause de bonheur et de prospérité, qu’on donne—avec foi et selon le rite—à un réceptacle digne, l’esprit même purifié.
Verse 53
अन्नैकस्य प्रदानस्य फलं भुंक्ते भवेन्नरः । ग्रासाद्ग्रासं प्रदातव्यं मुष्टिप्रस्थं न संशयः
L’homme recueille le fruit du don, fût-ce d’une seule portion de nourriture. Qu’il donne donc, bouchée après bouchée—par poignées et par mesure—sans aucun doute.
Verse 54
अक्षयं जायते तस्य दानस्यापि महाफलम् । न च प्रस्थं न वा मुष्टिं नरस्य हि न संभवेत्
De ce don naît une récompense impérissable et un fruit très grand. Car il n’est pas possible qu’un homme n’ait ni une mesure de prastha ni même une poignée à offrir.
Verse 55
अनास्तिक्यप्रभावेण पर्वणि प्राप्य मानवः । श्रद्धया ब्राह्मणं चैकं भक्त्या चैव प्रभोजयेत्
Quand, sous l’influence de l’incrédulité, un homme parvient à un jour sacré d’observance (parvan), qu’il nourrisse pourtant—avec foi—ne fût-ce qu’un seul brāhmaṇa, avec dévotion.
Verse 56
एकस्यापिप्रधानस्यअन्नस्यापिप्रजेश्वर । जन्मांतरं सुसंप्राप्य नित्यं चान्नं प्रभुंजति
Ô Seigneur des créatures, même par le mérite d’une seule offrande suprême de nourriture, on obtient une autre naissance heureuse et l’on jouit sans cesse d’une abondance de vivres.
Verse 57
पूर्वजन्मनि यद्दत्तं भक्त्या पात्रे सकृन्नरैः । जन्मांतरं सुसंप्राप्य नित्यमेव भुनक्ति च
Ce qu’un homme a donné ne fût-ce qu’une seule fois, avec dévotion, à un réceptacle digne dans une vie antérieure—ayant obtenu une autre naissance, il en jouit constamment du fruit.
Verse 58
अन्नदानं प्रयच्छंति ब्राह्मणेभ्यो हि नित्यशः । मिष्टान्नपानं भुंजंति ते नरा अन्नदायिनः
Ceux qui, en vérité, offrent sans cesse le don de nourriture aux brāhmaṇas, prennent part à des mets et des boissons suaves; tels sont les hommes qui donnent la nourriture.
Verse 59
अन्नमेव वदंत्येत ऋषयो वेदपारगाः । प्राणभूतं न संदेहममृताद्धि समुद्भवम्
Les ṛṣis maîtres des Veda proclament : la nourriture seule est la vie même ; il n’y a nul doute, car elle naît de l’amṛta, l’essence immortelle.
Verse 60
प्राणास्तेन प्रदत्ता हि येन चान्नं समर्पितम् । अन्नदानं महाराज देहि त्वं तु प्रयत्नतः
Car le souffle vital lui-même est véritablement accordé par celui qui offre la nourriture. Ainsi, ô grand roi, fais le don de nourriture avec un effort sincère.
Verse 61
एवमाकर्ण्य वै राजा जैमिनेस्तु महात्मनः । पुनः पप्रच्छ तं विप्रं जैमिनिं ज्ञानपंडितम्
Après avoir ainsi écouté Jaimini au grand cœur, le roi interrogea de nouveau ce brāhmane—Jaimini, le sage maître de la connaissance.
Verse 94
इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने गुरुतीर्थमाहात्म्ये च्यवनचरित्रे चतुर्नवतितमोऽध्यायः
Ainsi s’achève le quatre-vingt-quatorzième chapitre du Bhūmi-khaṇḍa du Śrī Padma Purāṇa, dans l’épisode de Vena, la glorification de Guru-tīrtha et le récit de Cyavana.