सूक्ष्मभूत-भूतात्मविज्ञानम्
Knowing the subtle principle and the bhūtātman through yoga
जिसे सम्पूर्ण प्राणियोंसे अभय प्राप्त है तथा जिसकी ओरसे किसी भी प्राणीको कोई भय नहीं है, उस मोहमुक्त पुरुषको किसीसे भी भय नहीं होता ।।
vyāsa uvāca | yasya sarvabhūtebhyo 'bhayaṃ prāptaṃ yasya ca sarvabhūtebhyo na bhayaṃ bhavati, tasya mohavimuktasya puruṣasya kutaścid api na bhayaṃ bhavati || yathā nāgapade 'nyāni padāni padagāminām | sarvāṇy evāpidhīyante padjātāni kuñjare || evaṃ sarvo dharmo 'rthaś ca ahiṃsāyām antarbhavati | yo hi na hiṃsati kaṃcit sa sadā amṛto bhūtvā nivāsati ||
Vyāsa dit : Celui de qui tous les êtres reçoivent l’intrépidité, et de qui nul être n’a peur—cet homme, délivré de l’illusion, n’a rien à craindre de quiconque. De même que les traces de tous les autres êtres qui marchent à pied sont recouvertes et contenues dans l’empreinte de l’éléphant, ainsi tout le dharma et tout l’artha sont englobés dans la non-violence (ahiṃsā). Celui qui ne fait de mal à personne demeure à jamais comme «immortel», affranchi du lien des naissances et des morts répétées.
व्यास उवाच
Non-violence (ahiṃsā) is presented as the comprehensive root of ethical life: it gathers within itself the aims of dharma (righteousness) and artha (well-being). A person who gives fearlessness to all beings, harming none, becomes inwardly fearless and moves toward ‘deathlessness’—freedom from saṃsāra.
In the didactic setting of the Śānti Parva, Vyāsa delivers a moral instruction emphasizing ahiṃsā. He uses a vivid simile—other footprints disappearing within an elephant’s footprint—to argue that diverse virtues and practical goods are ultimately contained within the single principle of non-harm.