Shloka 12
Varāha-avatāra: Viṣṇu’s subterranean intervention and the cosmic nāda (Śānti-parva 202)
यथा च वक्चित् परशुं गृहीत्वा धूमं न पश्येज्ज्वलनं च काछ्े । तद्वच्छरीरोदरपाणिपादं छित्त्वा न पश्यन्ति ततो यदन्यत्
yathā ca vakcit paraśuṁ gṛhītvā dhūmaṁ na paśyej jvalanaṁ ca kāṣṭhe | tadvac charīrodarapāṇipādaṁ chittvā na paśyanti tato yad anyat ||
Bhīṣma dit : «De même qu’un homme peut prendre une hache et fendre un morceau de bois sans y voir ni feu ni fumée, de même—quand bien même on ouvrirait le ventre du corps ou qu’on trancherait mains et pieds—on ne verrait pas pour autant cette “autre” réalité : le Soi intérieur, le témoin demeurant au-dedans, distinct du corps. L’enseignement est que le Soi n’est pas un objet que la violence ou la dissection dévoile ; il se connaît par la juste compréhension et la discipline intérieure, non en faisant du mal au corps.»
भीष्म उवाच
Educational Q&A
The Self (ātman), the inner witness distinct from the body, cannot be perceived through physical cutting or violence; it is known through discernment and inner realization. The verse rejects the idea that the deepest reality is discoverable by merely examining or harming the body.
In Śānti Parva, Bhīṣma instructs on dharma and higher knowledge. Here he uses an analogy—splitting wood does not reveal fire or smoke—to explain that mutilating the body does not reveal the indwelling Self, emphasizing a shift from external action to inner understanding.