ससुरासुरगन्धर्वानिमॉल्लोकान् द्विजोत्तम । सर्वस्त्रिविद् भवान् हन्याद् दिव्यैरस्त्रैन संशय:,द्विजश्रेष्ठट आप सम्पूर्ण अस्त्रोंके ज्ञाता हैं। अतः चाहें तो अपने दिव्यास्त्रोंद्वारा देवता, असुर और गन्धर्वोंसहित इन सम्पूर्ण लोकोंका विनाश कर सकते हैं, इसमें संशय नहीं है
sa-surāsura-gandharvān imāṁl lokān dvijottama | sarvāstravid bhavān hanyād divyair astrair na saṁśayaḥ ||
Duryodhana dit : «Ô le meilleur des brahmanes, tu es maître de toutes les armes. Si tu le voulais, par tes traits divins, tu pourrais détruire ces mondes avec les dieux, les asuras et les gandharvas ; il n’y a là aucun doute.» Dans le contexte, ce n’est pas un appel à la retenue juste, mais une manière d’exalter la puissance de l’interlocuteur pour le pousser vers une action extrême, dictée par la guerre, montrant comment l’admiration peut devenir une pression morale quand l’ordre éthique s’effondre.
दुर्योधन उवाच
The verse highlights how praise of capability—especially destructive capability—can become a form of moral coercion. It implicitly raises the ethical question: mastery of power (astra-vidyā) does not itself justify its use; dharma requires restraint and right intention, not merely capacity.
Duryodhana addresses a revered Brahmin warrior-teacher figure, asserting that he is a knower of all weapons and could annihilate even gods, asuras, gandharvas, and the worlds with divine missiles. The statement functions as exhortation and pressure within the escalating violence of the Drona Parva.