द्रौणि-पार्षतयोर्युद्धम् | The Duel of Aśvatthāmā
Drauṇi) and Dhṛṣṭadyumna (Pārṣata
शार्टूलाविव चान्योन्यमामिषार्थेड भ्यगर्जताम् । महाराज! भीमसेनने कर्णके बाणोंको काटकर सिंहके समान गर्जना की। वे दोनों बलवान् वीर कभी गायके लिये लड़नेवाले दो साँड़ोंके समान हँकड़ते और कभी मांसके लिये परस्पर जूझनेवाले दो सिंहोंके समान दहाड़ते थे
śārṭūlāv iva cānyonyam āmiṣārthe ’bhyagarjatām | mahārāja! bhīmasenena karṇake bāṇān kāṭayitvā siṁhasamā garjanā kṛtā | tau ubhau balavantau vīrau kadācit gāvaḥ kṛte yudhyamānau dvau vṛṣabhāv iva huṅkṛtavantau, kadācit ca māṁsārthaṁ parasparaṁ yujhyamānau dvau siṁhāv iva nādavantau ||
Sañjaya dit : Tels deux tigres rugissant l’un contre l’autre pour la proie, ils beuglèrent en défi réciproque. Ô Roi, Bhīmasena, après avoir tranché les flèches de Karṇa, rugit comme un lion. Ces deux héros puissants tantôt mugissaient comme deux taureaux se battant pour une vache, tantôt rugissaient comme deux lions se disputant la chair.
संजय उवाच
The verse highlights how war amplifies possessiveness and predatory impulses (prey, flesh, possession), yet true martial excellence is shown through controlled power—here, Bhīma’s dominance is expressed by neutralizing Karṇa’s arrows and asserting courage without immediately resorting to indiscriminate slaughter.
Sañjaya describes the duel’s intensity: Bhīma cuts down Karṇa’s incoming arrows and roars like a lion. Both warriors then exchange terrifying cries, compared to tigers over prey, bulls fighting over a cow, and lions battling for meat—signaling a climactic escalation in their confrontation.