Adhyaya 120

Verse 1

अड-#-#रू+ षोडशाधिकशततमोब<्ध्याय: मांस न खानेसे लाभ और अहिंसाधर्मकी प्रशंसा युधिछिर उवाच इमे वै मानवा लोके नृशंसा मांसगृद्धिन: । विसृज्य विविधान्‌ भक्ष्यान्‌ महारक्षोगणा इव,युधिष्ठिर कहते हैं-पितामह! बड़े खेदकी बात है कि संसारके ये निर्दयी मनुष्य अच्छे-अच्छे खाद्य पदार्थोका परित्याग करके महान्‌ राक्षसोंके समान मांसका स्वाद लेना चाहते हैं

Yudhiṣṭhira dit : «Hélas, aïeul vénérable ! Quelle tristesse : en ce monde, certains hommes sont cruels et avides de chair. Délaissant tant d’aliments sains, ils convoitent le goût de la viande comme de vastes hordes de rākṣasas.»

Verse 2

अपूपान्‌ विविधाकाराज्शाकानि विविधानि च । खाण्डवान्‌ रसयोगाजन्न तथेच्छन्ति यथा5डमिषम्‌,भाँति-भाँतिके मालपूओं, नाना प्रकारके शाकों तथा रसीली मिठाइयोंकी भी वैसी इच्छा नहीं रखते, जैसी रुचि मांसके लिये रखते हैं

Yudhiṣṭhira dit : «Les hommes ne désirent pas des gâteaux aux formes variées, ni des légumes assortis, ni même des douceurs riches et baignées de sirop, avec la même ardeur qu’ils désirent la viande.»

Verse 3

तदिच्छामि गुणान्‌ श्रोतुं मांसस्याभक्षणे प्रभो । भक्षणे चैव ये दोषास्तांश्वैव पुरुषर्षभ,प्रभो! पुरुषप्रवर! अतः मैं मांस न खानेसे होनेवाले लाभ और उसे खानेसे होनेवाली हानियोंको पुनः सुनना चाहता हूँ

Yudhiṣṭhira dit : «Ô Seigneur, je souhaite entendre de nouveau les mérites qui naissent de l’abstinence de viande, ainsi que les fautes qui accompagnent la consommation de viande, ô le meilleur des hommes.»

Verse 4

सर्व तत्त्वेन धर्मज्ञ यथावदिह धर्मतः । कि च भक्ष्यमभक्ष्यं वा सर्वमेतद्‌ वदस्व मे,धर्मज्ञ पितामह! इस समय धर्मके अनुसार यथावत्‌्रूपसे यहाँ सब बातें ठीक-ठीक बताइये। इसके सिवा यह भी कहिये कि भोजन करने योग्य क्या वस्तु है और भोजन न करने योग्य क्या वस्तु है

Yudhiṣṭhira dit : «Ô connaisseur du dharma, explique-moi ici, en toute vérité et dans l’ordre convenable, tout ce qui relève de la droiture. Dis-moi aussi ce qui est propre à être mangé et ce qui ne l’est pas : déclare-moi tout cela, ô Grand-père sage en dharma.»

Verse 5

यथैतद्‌ यादृशं चैव गुणा ये चास्य वर्जने । दोषा भक्षयतो येडपि तनमे ब्रूहि पितामह,पितामह! मांसका जो स्वरूप है, यह जैसा है, इसका त्याग कर देनेमें जो लाभ है और इसे खानेवाले पुरुषको जो दोष प्राप्त होते हैं--ये सब बातें मुझे बताइये

Yudhiṣṭhira dit : «Grand-père, dis-moi clairement ce qu’est réellement la viande et quelle est sa nature ; quels mérites naissent de son renoncement ; et quelles fautes échoient à l’homme qui en mange — dis-moi tout cela.»

Verse 6

भीष्म उवाच एवमेतन्महाबाहो यथा वदसि भारत | विवर्जिते तु बहवो गुणा: कौरवनन्दन । ये भवन्ति मनुष्याणां तान्‌ मे निगदतः शृणु,भीष्मजीने कहा--महाबाहो! भरतनन्दन! तुम जैसा कहते हो ठीक वैसी ही बात है। कौरवनन्दन! मांस न खानेमें बहुत-से लाभ हैं, जो वैसे मनुष्योंको सुलभ होते हैं; मैं बता रहा हूँ; सुनो

Bhīṣma dit : «Il en est ainsi, ô héros aux bras puissants, exactement comme tu le dis, ô Bharata. Mais écoute-moi tandis que je les énonce, ô joie des Kuru : lorsque l’on s’abstient de viande, de nombreuses vertus et bienfaits surgissent, accessibles aux hommes.»

Verse 7

स्वमांसं परमांसेन यो वर्धयितुमिच्छति । नास्ति क्षुद्रतरस्तस्मात्‌ स नृशंसतरो नर:,जो दूसरेके मांससे अपना मांस बढ़ाना चाहता है, उससे बढ़कर नीच और निर्दयी मनुष्य दूसरा कोई नहीं है

Bhīṣma dit : «Celui qui veut accroître sa propre chair au moyen de la chair d’autrui—il n’est pas d’homme plus vil que lui, ni plus cruel.»

Verse 8

नहि प्राणात्‌ प्रियतरं लोके किंचन विद्यते । तस्माद्‌ दयां नर: कुर्याद्‌ यथा55त्मनि तथा परे,जगतमें अपने प्राणोंसे अधिक प्रिय दूसरी कोई वस्तु नहीं है। इसलिये मनुष्य जैसे अपने ऊपर दया चाहता है, उसी तरह दूसरोंपर भी दया करे

Bhīṣma dit : «En ce monde, rien n’est plus cher que son propre souffle de vie. C’est pourquoi l’homme doit pratiquer la compassion : accorder aux autres la même miséricorde et la même considération qu’il recherche pour lui-même.»

Verse 9

शुक्राच्च तात सम्भूतिर्मांसस्येह न संशय: । भक्षणे तु महान्‌ दोषो निवृत्त्या पुण्यमुच्यते,तात! मांस-भक्षण करनेमें महान्‌ दोष है; क्योंकि मांसकी उत्पत्ति वीर्यसे होती है, इसमें संशय नहीं है। अतः उससे निवृत्त होनेमें ही पुण्य बताया गया है

Bhīṣma dit : «Mon enfant, il n’y a aucun doute : la chair naît de la semence. Pourtant, manger de la viande comporte une faute morale grave ; c’est pourquoi l’on déclare que le mérite réside dans l’abstinence, mon fils.»

Verse 10

न हातः सदृशं किंचिदिह लोके परत्र च । यत्‌ सर्वेष्विह भूतेषु दया कौरवनन्दन,कौरवनन्दन! इस लोक और परलोकमें इसके समान दूसरा कोई पुण्यकार्य नहीं है कि इस जगतमें समस्त प्राणियोंपर दया की जाय

Bhīṣma dit : «Ô joie de la lignée des Kuru, en ce monde comme dans l’au-delà, rien n’égale ceci : avoir compassion de tous les êtres vivants. Nul autre acte méritoire ne vaut la bonté universelle.»

Verse 11

न भयं विद्यते जातु नरस्येह दयावत: । दयावतामिमे लोका: परे चापि तपस्विनाम्‌,इस जगत्‌में दयालु मनुष्यको कभी भयका सामना नहीं करना पड़ता। दयालु और तपस्वी पुरुषोंके लिये हहलोक और परलोक दोनों ही सुखद होते हैं

Bhīṣma enseigne : «En ce monde, l’homme compatissant n’a pas à craindre. Pour ceux qui ont la compassion —et pour les ascètes voués à l’austérité— cette vie comme l’autre deviennent favorables et sûres.»

Verse 12

अहिंसालक्षणो धर्म इति धर्मविदो विदु: । यदहिंसात्मकं कर्म तत्‌ कुर्यादात्मवान्‌ नर:,धर्मज्ञ पुरुष यह जानते हैं कि अहिंसा ही धर्मका लक्षण है। मनस्वी पुरुष वही कर्म करे, जो अहिंसात्मक हो

Bhīṣma dit : «Ceux qui connaissent véritablement le dharma savent que la non-violence (ahimsa) en est la marque essentielle. Aussi l’homme maître de lui et conscient ne doit-il entreprendre que des actes fondés sur la non-violence.»

Verse 13

अभयं सर्वभूतेभ्यो यो ददाति दयापर: । अभयं तस्य भूतानि ददतीत्यनुशुश्रुम,जो दयापरायण पुरुष सम्पूर्ण भूतोंको अभयदान देता है, उसे भी सब प्राणी अभयदान देते हैं। ऐसा हमने सुन रखा है

Bhīṣma dit : «Celui qui, voué à la compassion, accorde l’intrépidité à tous les êtres—on rapporte que toutes les créatures, en retour, lui accordent l’intrépidité. Telle est la tradition que nous avons reçue.»

Verse 14

क्षतं च स्खलितं चैव पतितं कृष्टमाहतम्‌ । सर्वभूतानि रक्षन्ति समेषु विषमेषु च,वह घायल हो, लड़खड़ाता हो, गिर पड़ा हो, पानीके बहावमें खिंचकर बहा जाता हो, आहत हो अथवा किसी भी सम-विषम अवस्थामें पड़ा हो, सब प्राणी उसकी रक्षा करते हैं

Bhīṣma dit : «Même celui qui est blessé, chancelle, est tombé, est entraîné par le courant ou frappé—bref, quiconque gît en situation sûre ou périlleuse—est protégé par tous les êtres.»

Verse 15

नैनं ब्यालमृगा घ्नन्ति न पिशाचा न राक्षसा: । मुच्यते भयकालेषु मोक्षयेद्‌ यो भये परान्‌,जो दूसरोंको भयसे छुड़ाता है, उसे न हिंसक पशु मारते हैं और न पिशाच तथा राक्षस ही उसपर प्रहार करते हैं। वह भयका अवसर आनेपर उससे मुक्त हो जाता है

Bhīṣma dit : «Les bêtes féroces ne tuent pas un tel homme, et ni les piśāca ni les rākṣasa ne le frappent. Celui qui délivre autrui de la peur est lui-même délivré lorsque surviennent les temps de péril : la protection accordée aux autres devient sa propre protection.»

Verse 16

प्राणदानात्‌ परं दानं न भूतं न भविष्यति । न हात्मन: प्रियतरं किंचिदस्तीह निश्चितम्‌,प्राणदानसे बढ़कर दूसरा कोई दान न हुआ है और न होगा। अपने आत्मासे बढ़कर प्रियतर वस्तु दूसरी कोई नहीं है। यह निश्चित बात है

Bhīṣma dit : «Nul don n’a jamais surpassé le don de la vie, et nul ne le surpassera. Car il est certain qu’ici-bas rien n’est plus cher à un être que son propre soi (sa propre vie).»

Verse 17

अनिष्ट सर्वभूतानां मरणं नाम भारत । मृत्युकाले हि भूतानां सद्यो जायति वेपथु:,भरतनन्दन! किसी भी प्राणीको मृत्यु अभीष्ट नहीं है; क्योंकि मृत्युकालमें सभी प्राणियोंका शरीर तुरंत काँप उठता है

Bhīṣma dit : «Ô Bharata, la mort est importune à tous les êtres vivants. Car à l’instant même de mourir, un frisson surgit soudain chez les créatures.»

Verse 18

जातिजन्मजरादु:खैरनित्यं संसारसागरे | जन्तव: परिवर्तन्ते मरणादुद्धिजन्ति च,इस संसार-समुद्रमें समस्त प्राणी सदा गर्भवास, जन्म और बुढ़ापा आदिके दु:खोंसे दुःखी होकर चारों ओर भटकते रहते हैं। साथ ही मृत्युके भयसे उद्विग्न रहा करते हैं

Bhīṣma dit : Dans l’océan de l’existence mondaine, tous les êtres vivants tournent sans cesse, accablés par les peines de la vie incarnée—l’enfermement dans le sein maternel, la naissance et la vieillesse—et demeurent anxieux, ébranlés par la peur de la mort.

Verse 19

गर्भवासेषु पच्यन्ते क्षाराम्लकटुकै रसै: । मूत्रस्वेदपुरीषाणां परुषैर्भुशदारुणै:

Bhīṣma dit : Dans les confinements du sein maternel, les êtres sont comme « cuits » et tourmentés par des humeurs âpres et intensément douloureuses—alcalines, acides et piquantes—ainsi que par les impuretés rugueuses et mordantes de l’urine, de la sueur et des excréments.

Verse 20

गर्भमें आये हुए प्राणी मल-मूत्र और पसीनोंके बीचमें रहकर खारे, खट्टे और कड़वे आदि रसोंसे, जिनका स्पर्श अत्यन्त कठोर और दुःखदायी होता है, पकते रहते हैं, जिससे उन्हें बड़ा भारी कष्ट होता है ।। जाताश्चाप्यवशास्तत्र च्छिद्यमाना: पुन: पुनः । पाच्यमानाश्र दृश्यन्ते विवशा मांसगृद्धिन:,मांसलोलुप जीव जन्म लेनेपर भी परवश होते हैं। वे बार-बार शस्त्रोंसे काटे और पकाये जाते हैं। उनकी यह बेवशी प्रत्यक्ष देखी जाती है

Bhīṣma dit : Les êtres entrés dans le sein demeurent au milieu des souillures—excréments, urine et sueur—et sont comme « cuits » par le contact du salé, de l’acide, de l’amer et d’autres saveurs dont le toucher est extrêmement rude et douloureux ; ainsi endurent-ils une souffrance intense. Et même après la naissance, ils restent sans défense : sans cesse ils sont tailladés par les armes et « cuits » par les afflictions ; cette impuissance des créatures avides de chair se voit au grand jour.

Verse 21

कुम्भीपाके च पच्यन्ते तां तां योनिमुपागता: । आक्रम्य मार्यमाणाश्ष भ्राम्यन्ते वै पुन: पुन:,वे अपने पापोंके कारण कुम्भीपाक नरकमें राँधे जाते और भिन्न-भिन्न योनियोंमें जन्म लेकर गला घोंट-घोंटकर मारे जाते हैं। इस प्रकार उन्हें बारंबार संसार-चक्रमें भटकना पड़ता है

Bhīṣma dit : Par la faute de leurs péchés, ils sont « cuits » dans l’enfer de Kumbhīpāka, puis renaissent dans des matrices diverses ; là, on les étrangle et on les met à mort, encore et encore. Ainsi leur faut-il errer sans cesse dans la roue du samsara.

Verse 22

नात्मनो<स्ति प्रियतर: पृथिवीमनुसृत्य ह । तस्मात्‌ प्राणिषु सर्वेषु दयावानात्मवान्‌ भवेत्‌,इस भूमण्डलपर अपने आत्मासे बढ़कर कोई प्रिय वस्तु नहीं है। इसलिये सब प्राणियोंपर दया करे और सबको अपना आत्मा ही समझे

Bhīṣma dit : En ce monde, rien n’est plus cher à un homme que son propre soi. C’est pourquoi il doit être compatissant envers tous les êtres vivants, vivre dans la maîtrise de soi et regarder autrui comme soi-même.

Verse 23

सर्वमांसानि यो राजन्‌ यावज्जीवं न भक्षयेत्‌ । स्वर्गे स विपुल स्थान प्राप्त॒ुयान्नात्र संशय:,राजन्‌! जो जीवनभर किसी भी प्राणीका मांस नहीं खाता, वह स्वर्गमें श्रेष्ठ एवं विशाल स्थान पाता है, इसमें संशय नहीं है

Bhīṣma dit : «Ô Roi, celui qui, tant qu’il vit, ne mange la chair d’aucune créature, obtient au ciel une demeure noble et vaste — il n’y a là aucun doute.»

Verse 24

ये भक्षयन्ति मांसानि भूतानां जीवितैषिणाम्‌ । भक्ष्यन्ते तेडपि भूतैस्तैरिति मे नास्ति संशय:,जो जीवित रहनेकी इच्छावाले प्राणियोंके मांसको खाते हैं, वे दूसरे जन्ममें उन्हीं प्राणियोंद्वारा भक्षण किये जाते हैं। इस विषयमें मुझे संशय नहीं है

Bhīṣma dit : «Ceux qui mangent la chair d’êtres vivants attachés à la vie seront, dans une autre naissance, mangés par ces mêmes êtres. Là-dessus, je n’ai aucun doute.»

Verse 25

मां स भक्षयते यस्माद्‌ भक्षयिष्ये तमप्यहम्‌ । एतन्मांसस्य मांसत्वमनुबुद्ध्यस्व भारत,भरतनन्दन! (जिसका वध किया जाता है, वह प्राणी कहता है--) “मां स भक्षयते यस्माद्‌ भक्षयिष्ये तमप्यहम्‌ ।” अर्थात्‌ “आज मुझे वह खाता है तो कभी मैं भी उसे खाऊँगा।” यही मांसका मांसत्व है--इसे ही मांस शब्दका तात्पर्य समझो

Bhīṣma dit : «Parce qu’il me mange, moi aussi je le mangerai.» C’est là, précisément, ce qui fait de la ‘chair’ (māṁsa) de la chair : comprends, ô Bharata, que le mot même désigne ce cycle de consommation réciproque et de représailles.

Verse 26

घातको वध्यते नित्यं तथा वध्यति भक्षिता । आक्रोष्टा क्रुध्यते राजंस्तथा द्वेष्यत्वमाप्तुते,राजन्‌! इस जन्ममें जिस जीवकी हिंसा होती है, वह दूसरे जन्ममें सदा ही अपने घातकका वध करता है। फिर भक्षण करनेवालेको भी मार डालता है। जो दूसरोंकी निन्दा करता है, वह स्वयं भी दूसरोंके क्रोध और द्वेषका पात्र होता है

Bhīṣma dit : «Ô Roi, le meurtrier est toujours tué à son tour ; de même, celui qui a été mangé revient pour tuer celui qui l’a mangé. Et celui qui outrage autrui devient, en retour, l’objet de la colère et de la haine des autres.»

Verse 27

येन येन शरीरेण यद्‌ यत्‌ कर्म करोति यः । तेन तेन शरीरेण तत्तत्‌ फलमुपाश्षुते,जो जिस-जिस शरीरसे जो-जो कर्म करता है, वह उस-उस शरीरसे भी उस-उस कर्मका फल भोगता है

Bhīṣma dit : «Quel que soit l’acte qu’un homme accomplisse par tel ou tel corps, c’est par ce même corps qu’il en éprouve le fruit correspondant.»

Verse 28

अहिंसा परमो धर्मस्तथाहिंसा परो दम: । अहिंसा परमं दानमहिंसा परम तप:

Bhīṣma dit : L’ahiṃsā — la non-violence — est le dharma suprême ; de même, l’ahiṃsā est la plus haute maîtrise de soi. L’ahiṃsā est le plus grand don, et l’ahiṃsā est l’austérité suprême.

Verse 29

अहिंसा परम धर्म है, अहिंसा परम संयम है, अहिंसा परम दान है और अहिंसा परम तपस्या है ।। अहिंसा परमो यज्ञस्तथाहिंसा परं फलम्‌ | अहिंसा परम॑ मित्रमहिंसा परमं सुखम्‌,अहिंसा परम यज्ञ है, अहिंसा परम फल है, अहिंसा परम मित्र है और अहिंसा परम सुख है

Bhīṣma déclare : L’ahiṃsā est le plus haut dharma et la discipline suprême de la maîtrise de soi. C’est le plus grand don et l’austérité la plus élevée. L’ahiṃsā est le sacrifice (yajña) par excellence et aussi la plus grande récompense ; elle est le meilleur ami et le bonheur suprême.

Verse 30

सर्वयज्ञेषु वा दानं॑ सर्वतीर्थेषु वा55प्लुतम्‌ । सर्वदानफलं वापि नैतत्तुल्यमहिंसया,सम्पूर्ण यज्ञोंमें जो दान किया जाता है, समस्त तीर्थोमें जो गोता लगाया जाता है तथा सम्पूर्ण दानोंका जो फल है-यह सब मिलकर भी अहिंसाके बराबर नहीं हो सकता

Bhīṣma dit : Ni la charité offerte dans tous les sacrifices, ni les bains accomplis en tous les tīrtha (gués sacrés), ni même le fruit total de tous les dons—fût-ce réuni—ne peut égaler le mérite de l’ahiṃsā, la non-violence.

Verse 31

अहिंस्नरस्य तपो$क्षय्यमहिंसत्रो यजते सदा । अहिंस्र: सर्वभूतानां यथा माता यथा पिता,जो हिंसा नहीं करता, उसकी तपस्या अक्षय होती है। वह सदा यज्ञ करनेका फल पाता है। हिंसा न करनेवाला मनुष्य सम्पूर्ण प्राणियोंके माता-पिताके समान है

Bhīṣma dit : Pour celui qui est voué à l’ahiṃsā, l’austérité devient inépuisable. Celui qui demeure établi dans la non-violence reçoit sans cesse le mérite du sacrifice. Le non-violent se tient envers tous les êtres comme une mère et comme un père : protecteur, nourricier, sans nuire.

Verse 32

एतत्‌ फलमहिंसाया भूयश्नच कुरुपुंगव । न हि शक्‍्या गुणा वक्तुमपि वर्षशतैरपि,कुरुश्रेष्ठ! यह अहिंसाका फल है। यही क्या, अहिंसाका तो इससे भी अधिक फल है। अहिंसासे होनेवाले लाभोंका सौ वर्षो्में भी वर्णन नहीं किया जा सकता

Bhīṣma dit : «Tel est le fruit de l’ahiṃsā — et plus encore que cela, ô taureau parmi les Kuru. En vérité, ô le meilleur des Kuru, les vertus et les bienfaits qui naissent de la non-violence ne sauraient être entièrement décrits, fût-ce en cent ans.»

Verse 115

इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें मांसभक्षणका निषेधविषयक एक सौ पंद्रहवाँ अध्याय पूरा हुआ

Ainsi s’achève le cent quinzième chapitre de l’Anuśāsana Parva du Śrī Mahābhārata, dans la section consacrée au dharma du don, traitant de l’interdiction de consommer la chair. Le récit clôt cet ensemble en présentant l’abstention de viande comme une retenue éthique conforme au dharma.

Verse 116

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि अहिंसाफलकथने षोडशाधिकशततमोड<ध्याय:

Ainsi s’achève, dans le Śrī Mahābhārata, au sein de l’Anuśāsana Parva—plus précisément dans la section sur le dharma du don—ce chapitre qui expose les fruits de la non-violence (ahiṃsā) : le cent seizième chapitre.