Adhyaya 9

Verse 1

इति श्रीकूर्मपाराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) अष्टमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः निष्कलो निर्मलो नित्यो निष्क्रियः परमेश्वरः / तन्नो वद महादेव विश्वरूपः कथं भवान्

Les sages dirent : «Le Seigneur suprême est sans parties, sans souillure, éternel et sans action. Dis-nous, ô Mahādeva : comment se fait-il que tu sois aussi Viśvarūpa, Celui dont la forme est l’univers tout entier ?»

Verse 2

ईश्वर उवाच नाहं विश्वो न विश्वं च मामृते विद्यते द्विजाः / मायानिमित्तमत्रास्ति सा चात्मानमपाश्रिता

Īśvara dit : «Je ne suis pas l’univers, et l’univers n’existe pas comme une réalité indépendante de Moi. En dehors de Moi, ô deux-fois-nés, rien n’existe en vérité. Ici, la cause apparente est Māyā, et cette Māyā repose sur le Soi (Ātman)».

Verse 3

अनादिनिधना शक्तिर्मायाव्यक्तसमाश्रया / तन्निमित्तः प्रपञ्चो ऽयमव्यक्तादभवत् खलु

Sans commencement ni fin est la Puissance—Māyā—qui repose sur l’Inmanifesté (Avyakta). De cette cause même, tout ce déploiement du cosmos est réellement né de l’Inmanifesté.

Verse 4

अव्यक्तं कारणं प्राहुरानन्दं ज्योतिरक्षरम् / अहमेव परं ब्रह्म मत्तो ह्यन्यन्न विद्यते

Ils déclarent que l’Inmanifesté (Avyakta) est la cause : la Béatitude même, la Lumière impérissable. Moi seul suis le Brahman suprême ; en dehors de Moi, rien d’autre n’existe.

Verse 5

तस्मान्मे विश्वरूपत्वं निश्चितं ब्रह्मवादिभिः / एकत्वे च पृथक्त्वे च प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

Ainsi, les connaisseurs du Brahman ont fermement établi ma Forme universelle (Viśvarūpa). Cet enseignement est proclamé comme illustration : Je suis à la fois Un et aussi distinct—unité et multiplicité.

Verse 6

अहं तत् परमं ब्रह्म परमात्मा सनातनः / अकारणं द्विजाः प्रोक्तो न दोषो ह्यात्मनस्तथा

Je suis ce Brahman suprême, le Paramātman éternel. Ô deux-fois-nés, il est déclaré que je suis sans cause ; ainsi, aucune faute ni imperfection ne peut concerner le Soi (Ātman).

Verse 7

अनन्ता शक्तयो ऽव्यक्ते मायाद्याः संस्थिता ध्रुवाः / तस्मिन् दिवि स्थितं नित्यमव्यक्तं भाति केवलम्

Dans l’Inmanifesté (Avyakta) sont établies des puissances infinies—à commencer par Māyā—fermes et durables. En ce domaine suprême et lumineux, l’Inmanifesté seul resplendit à jamais.

Verse 8

याभिस्तल्लक्ष्यते भिन्नमभिन्नं तु स्वभावतः / एकया मम सायुज्यमनादिनिधनं ध्रुवम्

Par ces voies, Cela (la Réalité suprême) est perçu comme divisé, bien que, par sa nature propre, il soit réellement indivis. Mais c’est par l’unique voie que l’on obtient le sāyujya, l’union avec Moi : sans commencement ni fin, ferme et inébranlable.

Verse 9

पुंसो ऽभूदन्यया भूतिरन्यया तत्तिरोहितम् / अनादिमध्यं तिष्ठन्तं युज्यते ऽविद्यया किल

Pour l’être (le Soi), d’une manière surgit le devenir, et d’une autre, Cela se trouve voilé. Bien qu’il demeure sans commencement ni milieu, il est comme attelé à l’avidyā, l’ignorance.

Verse 10

तदेतत् परमं व्यक्तं प्रभामण्डलमण्डितम् / तदक्षरं परं ज्योतिस्तद् विष्णोः परमं पदम्

Ceci, en vérité, est le Suprême, clairement manifesté, orné d’un cercle de splendeur. C’est l’Impérissable (Akṣara), la Lumière suprême ; c’est la demeure et l’état suprêmes de Viṣṇu.

Verse 11

तत्र सर्वमिदं प्रोतमोतं चैवाखिलं जगत् / तदेव च जगत् कृत्स्नं तद् विज्ञाय विमुच्यते

En Cela est tissé et entrelacé tout cet univers : le cosmos entier. Cela même est l’univers dans sa totalité ; en connaissant véritablement Cela, on est délivré.

Verse 12

यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह / आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् विभेति न कुतश्चन

Cette Réalité d’où la parole revient—sans pouvoir l’atteindre—avec le mental : le sage, connaissant la béatitude de Brahman, ne craint rien, d’aucun côté.

Verse 13

वेदाहमेतं पुरुषं महान्त- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् / तद् विज्ञाय परिमुच्येत विद्वान् नित्यानन्दी भवति ब्रह्मभूतः

«Je connais ce Purusha suprême et grand—rayonnant comme le soleil, au-delà des ténèbres (de l’ignorance). L’ayant réalisé, le sage est totalement délivré ; devenu Brahman, il demeure dans la béatitude éternelle».

Verse 14

यस्मात् परं नापरमस्ति किञ्चित् यज्ज्योतिषां ज्योतिरेकं दिविस्थम् / तदेवात्मानं मन्यमानो ऽथ विद्वान् आत्मानन्दी भवति ब्रह्मभूतः

Au-delà de Lui, rien de plus haut, rien d’autre : l’unique Lumière de toutes les lumières, demeurant au plus haut des cieux. Le sage, le reconnaissant comme son propre Soi, devient bienheureux dans l’Atman et atteint l’état de Brahman.

Verse 15

तदव्ययं कलिलं गूढदेहं ब्रह्मानन्दममृतं विश्वधाम / वदन्त्येवं ब्राह्मणा ब्रह्मनिष्ठा यत्र गत्वा न निवर्तेत भूयः

Brahman est cette Réalité impérissable—subtile, difficile à discerner, cachée au sein de l’existence incarnée—béatitude de Brahman, immortelle, demeure de l’univers. Ainsi l’enseignent les sages brahmanes établis en Brahman : qui l’atteint ne revient plus.

Verse 16

हिरण्मये परमाकाशतत्त्वे यदर्चिषि प्रविभातीव तेजः / तद्विज्ञाने परिपश्यन्ति धीरा विभ्राजमानं विमलं व्योम धाम

Dans l’éclat doré du principe suprême de l’éther, une splendeur resplendit comme une flamme. Par la connaissance véritable de Cela, les sages contemplent la demeure dans le ciel intérieur : immaculée, lumineuse, rayonnante.

Verse 17

ततः परं परिपश्यन्ति धीरा आत्मन्यात्मानमनुभूयानुभूय / स्वयंप्रभः परमेष्ठी महीयान् ब्रह्मानन्दी भगवानीश एषः

Ensuite, les sages au cœur ferme contemplent le Suprême—sans cesse, réalisant directement le Soi dans le Soi. Il est de sa propre lumière, le Seigneur suprême au-dessus de tout, le Très-Grand; Il est la béatitude de Brahman—le Bhagavān bienheureux, Īśvara Lui-même.

Verse 18

एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा / तमेवैकं ये ऽनुपश्यन्ति धीरास् तेषां शान्तिः शाश्वती नेतरेषाम्

L’Unique Seigneur est caché en tous les êtres—omniprésent, Soi intérieur de toute créature. Les sages au mental ferme qui Le voient directement, Lui seul, obtiennent la paix éternelle; les autres, non.

Verse 19

सर्वाननशिरोग्रीवः सर्वभूतगुहाशयः / सर्वव्यापी च भगवान् न तस्मादन्यदिष्यते

Le Bhagavān a tous les visages, toutes les têtes et tous les cous; Il demeure dans le sanctuaire caché de tout être. Omniprésent est ce Bhagavān : rien n’est reconnu comme distinct de Lui.

Verse 20

इत्येतदैश्वरं ज्ञानमुक्तं वो मुनिपुङ्गवाः / गोपनीयं विशेषेण योगिनामपि दुर्लभम्

Ainsi, ô vous les plus éminents des munis, cette connaissance divine du Seigneur vous a été exposée. Gardez-la avec un soin tout particulier, car elle est rare à obtenir—même pour les yogins.