
The True Liṅga as Formless Brahman — Self-Luminous Īśa and the Yoga of Liberation
Après la clôture formelle du chapitre précédent, l’enseignement se poursuit dans l’« Īśvara-gītā » : le Seigneur y définit le ‘liṅga’ ultime non comme un emblème matériel, mais comme le Brahman sans forme et non manifesté—conscience auto-lumineuse, au-delà des guṇa et fondement causal de tout. Il est rappelé que le Suprême ne se saisit pas par les moyens ordinaires de connaissance ; seule une connaissance pure et subtile, libre de toute scission conceptuelle, révèle le Seigneur comme son propre Ātman. Le yogin réalisé—par contemplation non duelle ou par une bhakti inébranlable voyant l’Un en une forme ou en de multiples formes—demeure intérieurement paisible, établi dans le Soi. La délivrance est décrite par plusieurs noms védāntiques et yogiques (nirvāṇa, brahmaikatā, kaivalya), culminant dans la désignation explicite du Suprême comme Paramaśiva/Mahādeva. Le chapitre recourt au motif de la « lumière auto-lumineuse » (là où ne brillent ni soleil, ni lune, ni feu) pour marquer la transcendance, et s’achève en exhortant à une pratique du yoga solitaire et ininterrompue, prélude aux chapitres suivants sur l’upāya, la discipline et l’intégration vécue de jñāna, bhakti et stabilité yogique.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपाराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) नवमो ऽध्यायः ईश्वर उवाच अलिङ्गमेकमव्यक्तं लिङ्गं ब्रह्मेति निश्चितम् / स्वयञ्ज्योतिः परं तत्त्वं परे व्योम्नि व्यवस्थितम्
Dans le Śrī Kūrma Purāṇa, dans la compilation de six mille vers, dans la section ultérieure, au sein de l’Īśvara-gītā : (s’achève) le neuvième chapitre. Le Seigneur dit : « L’Un, sans marque et non manifesté—lui seul est le véritable “liṅga” ; il est connu avec certitude comme Brahman. De sa propre lumière, il est la Réalité suprême, établie dans l’espace le plus haut (de la conscience pure). »
Verse 2
अव्यक्तं कारणं यत्तदक्षरं परमं पदम् / निर्गुणं शुद्धविज्ञानं तद् वै पश्यन्ति सूरयः
Cette Réalité non manifestée, cause première—impérissable, demeure suprême—au-delà des guṇa et de pure conscience : cela, en vérité, les sages le contemplent.
Verse 3
तन्निष्ठाः शान्तसंकल्पा नित्यं तद्भावभाविताः / पश्यन्ति तत् परं ब्रह्म यत्तल्लिङ्गमिति श्रुतिः
Ceux qui demeurent fermement en Cela, dont les intentions se sont apaisées et qui sont sans cesse pénétrés de sa contemplation, ces yogin contemplent le Brahman suprême, dont la Śruti proclame : «Tel est son signe véritable».
Verse 4
अन्यथा नहि मां द्रष्टुं शक्यं वै मुनिपुङ्गवाः / नहि तद् विद्यते ज्ञानं यतस्तज्ज्ञायते परम्
Autrement, ô le meilleur des sages, il n’est vraiment pas possible de me contempler. Car il n’existe aucun savoir ordinaire par lequel le Suprême puisse être connu.
Verse 5
एतत्तत्परमं ज्ञानं केवलं कवयो विदुः / अज्ञानमितरत् सर्वं यस्मान्मायामयं जगत्
Ceci seul est la connaissance suprême—ainsi le savent les voyants. Tout le reste est ignorance, car le monde est constitué de māyā (apparence et illusion).
Verse 6
यज्ज्ञानं निर्मलं सूक्ष्मं निर्विकल्पं यदव्ययम् / ममात्मासौ तदेवेमिति प्राहुर्विपश्चितः
Cette connaissance, sans tache et subtile, sans distinctions conceptuelles et impérissable—c’est, en vérité, mon propre Ātman : ainsi le déclarent les sages.
Verse 7
ये ऽप्यनेकं प्रपश्यन्ति ते ऽपि पश्यन्ति तत्परम् / आश्रिताः परमां निष्ठां बुद्ध्वैकं तत्त्वमव्ययम्
Même ceux qui perçoivent la multiplicité contemplent pourtant cette Réalité suprême. Ayant pris refuge dans la plus haute fermeté, ils réalisent l’unique Principe impérissable.
Verse 8
ये पुनः परमं तत्त्वमेकं वानेकमीश्वरम् / भक्त्या मां संप्रपश्यन्ति विज्ञेयास्ते तदात्मकाः
Mais ceux qui, par la dévotion, Me contemplent clairement comme la Réalité suprême—comme l’unique Seigneur ou comme le Seigneur manifesté en de multiples formes—doivent être reconnus comme ayant leur être établi en Cela.
Verse 9
साक्षादेव प्रपश्यन्ति स्वात्मानं परमेश्वरम् / नित्यानन्दं निर्विकल्पं सत्यरूपमिति स्थितिः
Ils contemplent directement le Seigneur suprême comme leur propre Soi—béatitude éternelle, sans constructions mentales, de nature Vérité ; tel est l’état établi.
Verse 10
भजन्ते परमानन्दं सर्वगं यत्तदात्मकम् / स्वात्मन्यवस्थिताः शान्ताः परे ऽव्यक्ते परस्य तु
Demeurant dans leur propre Soi, paisibles et intérieurement établis, ils adorent la Béatitude suprême, omniprésente et de l’essence même de Cela—la Réalité suprême, non manifestée, du Très-Haut.
Verse 11
एषा विमुक्तिः परमा मम सायुज्यमुत्तमम् / निर्वाणं ब्रह्मणा चैक्यं कैवल्यं कवयो विदुः
Telle est la délivrance suprême : la plus haute union avec Moi—nirvāṇa, unité avec Brahman et kaivalya, ainsi que le savent les sages.
Verse 12
तस्मादनादिमध्यान्तं वस्त्वेकं परमं शिवम् / स ईश्वरो महादेवस्तं विज्ञाय विमुच्यते
Ainsi, sache que l’unique Réalité suprême—Paramashiva—est sans commencement, sans milieu ni fin. Il est le Seigneur, Mahādeva ; en Le réalisant, on est délivré.
Verse 13
न तत्र सूर्यः प्रविभातीह चन्द्रो न नक्षत्राणि तपनो नोत विद्युत् / तद्भासेदमखिलं भाति नित्यं तन्नित्यभासमचलं सद्विभाति
Là, ni le soleil ne brille, ni la lune, ni les étoiles ; ni l’éclair ni le feu du monde n’y luisent. Par la seule lumière de Cela, tout ici resplendit à jamais. Cette Réalité immuable, éternellement auto-lumineuse, seule brille en vérité.
Verse 14
नित्योदितं संविदा निर्विकल्पं शुद्धं बृहन्तं परमं यद्विभाति / अत्रान्तरं ब्रह्मविदो ऽथ नित्यं पश्यन्ति तत्त्वमचलं यत् स ईशः
Cette Réalité suprême qui resplendit sans cesse—auto-lumineuse comme Conscience pure—sans aucune distinction conceptuelle, sans tache, vaste et très haute, voilà ce qui brille. Dans cet espace intérieur même, les connaisseurs de Brahman contemplent continuellement la Vérité immobile : c’est bien Īśa, le Seigneur.
Verse 15
नित्यानन्दममृतं सत्यरूपं शुद्धं वदन्ति पुरुषं सर्ववेदाः / तदेवेदमिति प्रणवेनेशितारं धायायन्ति वेदार्थविनिश्चितार्थाः
Tous les Vedas déclarent que le Purusha suprême est béatitude éternelle, immortel (amṛta), de la forme même de la Vérité et parfaitement pur. Réalisant : «Cela seul est ceci (tout ce qui est vu)», ceux qui ont établi le sens des Vedas méditent le Seigneur par le Pranava (Oṁ).
Verse 16
न भूमिरापो न मनो न वह्निः प्राणो ऽनिलो गगनं नोत बुद्धिः / न चेतनो ऽन्यत् परमाकाशमध्ये विभाति देवः शिव एव केवलः
Là, il n’y a ni terre ni eau, ni mental ni feu ; ni souffle vital ni vent, ni ciel ni même intellect. Il n’y a pas non plus d’autre principe conscient. Au cœur de l’éther suprême de la Réalité, seul le Seigneur resplendit : Śiva, et Śiva seul.
Verse 17
इत्येतदुक्तं परमं रहस्यं ज्ञानामृतं सर्ववेदेषु गूढम् / जानाति योगी विजने ऽथ देशे युञ्जीत योगं प्रयतो ह्यजस्रम्
Ainsi a été proclamé ce secret suprême — le nectar de la connaissance libératrice, caché dans tous les Veda. Le yogin le réalise en un lieu solitaire ; aussi, par un effort discipliné, faut-il pratiquer le Yoga sans relâche, d’une manière continue.
It defines the true liṅga as the formless, unmanifest Brahman—self-luminous Supreme Reality—rather than a merely external symbol; the ‘sign’ (liṅga) is the Śruti-indicated mark of the Absolute itself.
The chapter presents realization as directly beholding the Supreme Lord as one’s own Self (Ātman): liberation is abiding as that ever-blissful, construction-free Truth, expressed as oneness with Brahman (brahmaikatā) and kaivalya.
Yes. It affirms that devotees who behold the Supreme clearly—either as the one Lord or as the Lord in many forms—are established in the Supreme Truth, indicating a convergence of bhakti with the non-dual culmination.
It recommends disciplined, uninterrupted yoga—ideally in solitude—along with inward stabilization, contemplation of the Supreme, and meditation on the Lord through the pranava (Oṁ).