Adhyaya 59

Verse 1

नामाष्टपञ्चाशत्तमो ऽध्यायः (अथ ज्योतिः शास्त्रम्) सूत उवाच / ज्योतिश्चक्रं भुवो मानमुक्त्वा प्रोवाच केशवः / चतुर्लक्षं ज्योतिषस्य सारं रुद्राय सर्वदः

Sūta dit : Après avoir expliqué la roue lumineuse du ciel et la mesure de la terre, Keśava exposa à Rudra—l’éternel dispensateur de grâces—l’essence de la science du Jyotiṣa (astrologie), en quatre lakhs d’enseignements.

Verse 2

हरिरुवाच / कृत्तिकास्त्वग्निदेवत्या रोहिण्यो ब्रह्मणः स्मृताः / इल्वलाः सोमदेवत्या रौद्रं चार्द्रमुदाहृतम्

Hari dit : On dit que les Kṛttikās ont Agni pour divinité présidente ; les Rohiṇīs sont rappelées comme relevant de Brahmā. Les Ilvalās ont Soma pour divinité présidente ; et il en est déclaré de même pour Raudra et Ārdrā.

Verse 3

पुनर्वसुस्तथादित्यस्तिष्यश्च गुरुदैवतः / अश्लेषाः सर्पदेवत्या मघाश्च पितृदेवताः

Punarvasu a pour divinité Aditi ; Tiṣya (Puṣya) a Bṛhaspati pour divinité présidente. Āśleṣā est présidée par les divinités Serpents ; et Maghā a pour divinités les Pitṛs (ancêtres).

Verse 4

भाग्याश्च पूर्वफल्गुन्य अर्यमा च तथोत्तरः / सावित्रश्च तथा हस्ता चित्रा त्वष्टा प्रकीर्तितः

Bhāgyā est la divinité de Pūrvaphalgunī ; Aryamā, de même, préside à Uttarā (Phalgunī). Sāvitra est la divinité de Hastā ; et Tvaṣṭṛ est proclamé présider à Citrā.

Verse 5

स्वाती च वायुदेवत्या नक्षत्रं परिकीर्तितम् / इन्द्राग्निदेवता प्रोक्ता विशाखा वृषभध्वज

Ô Seigneur au drapeau du Taureau (Śiva), il est proclamé que Svātī est le nakṣatra présidé par Vāyu ; et l’on enseigne que Viśākhā a pour divinités tutélaires Indra et Agni.

Verse 6

मैत्रमृक्षमनूराधा ज्येष्ठा शाक्रं प्रकीर्तितम् / तथा निरृतिदेवत्यो मूलस्तज्ज्ञैरुदाहृतः

Anurādhā est proclamée comme l’astérisme de Mitra ; Jyeṣṭhā est dite appartenir à Indra (Śakra). De même, les sages déclarent que Mūla a Nirṛti pour divinité tutélaire.

Verse 7

आप्यास्त्वाषाठपूर्वास्तु उत्तरा वैश्वदेवताः / ब्राह्मश्चैवाभिजित्प्रोक्तः श्रवणा वैष्णवः स्मृतः

Pūrvā Āṣāḍhā est dite présidée par les Āpyas (les Eaux), tandis qu’Uttarā Āṣāḍhā est gouvernée par les Viśvedevas. Abhijit est déclarée sous Brahmā, et Śravaṇā est mémorée comme relevant de Viṣṇu.

Verse 8

वासवस्तु तथा ऋक्षं धनिष्ठा प्रोच्यते बुधैः / तथा शतभिषा प्रोक्तं नक्षत्रं वारुणं शिव

Les sages déclarent que Dhaniṣṭhā est le nakṣatra de Vāsava (Indra) ; de même, Śatabhiṣā est dite être le nakṣatra de Varuṇa — ô Bienheureux.

Verse 9

आजं भाद्रपदा पूर्वा अहिर्ब्रुध्न्यस्तथोत्तरा / पौष्णं च रेवती ऋक्षमश्वयुक्चाश्वदैवतम्

L’astérisme Bhādrapadā (Pūrvā) a Aja pour divinité ; Bhādrapadā (Uttarā) a Ahirbudhnya. Revatī est présidée par Pūṣan ; et Aśvayuj (Aśvinī) a pour divinités les Aśvins.

Verse 10

भरण्यृक्षं तथा याम्यं प्रोक्तास्ते ऋक्षदेवताः / ब्रह्माणी संस्थिता पूर्वे प्रितपन्नवमीतिथौ

Bharaṇī et Yāmya sont proclamées comme les divinités présidant aux demeures lunaires (nakṣatra). Jadis, Brahmāṇī fut établie pour être vénérée au neuvième tithi, la Navamī, liée aux Pitṛ (ancêtres).

Verse 11

माहेश्वरी चोत्तरे च द्वितीया दशामीतिथौ / पञ्चम्यां च त्रयोदश्यां वाराही दक्षिणे स्थिता

Māheśvarī demeure au nord aux tithis Dvitīyā et Daśamī ; et aux tithis Pañcamī et Trayodaśī, Vārāhī se tient au sud.

Verse 12

षष्ठ्यां चैव चतुर्दश्यामिन्द्राणी पश्चिमे स्थिता / सप्तम्यां पौर्णमास्यां च चामुण्डा वायुगोचरे

Au sixième tithi, et aussi au quatorzième, Indrāṇī demeure à l’ouest. Au septième et au jour de pleine lune (Paurṇamāsī), Cāmuṇḍā se tient dans le domaine de Vāyu, la région du vent.

Verse 13

अष्टम्यमावास्ययोगे महालक्ष्मीशगोचरे / एकादश्यां तृतीयायामग्निकोणे तु वैष्णवी

Lorsque le huitième tithi coïncide avec l’Amāvāsyā‑yoga (conjonction de nouvelle lune), dans la sphère propice de Mahālakṣmī ; et lorsque vient le onzième jour, à la troisième veille, dans l’angle du feu (sud‑est), le rite doit être accompli selon la manière vaiṣṇavī, dédiée à Viṣṇu.

Verse 14

द्वादश्यां च चतुर्थ्यां तु कौमारी नैरृते तथा / योगिनीसुंमुखेनैव गमनादि न कारयेत्

Au douzième tithi et au quatrième, et de même lorsque préside la Yoginī Kumārī ou la Yoginī Nairṛtī, on ne doit pas entreprendre de voyage ni d’actes semblables, surtout en avançant face à la direction de la Yoginī.

Verse 15

अश्विनीमैत्ररेवत्यो मृगमूलपुनर्वसु / पुष्या हस्ता तथा ज्येष्ठा प्रस्थाने श्रेष्ठमुच्यते

Aśvinī, Maitra et Revatī ; Mṛga, Mūla et Punarvasu ; de même Puṣyā, Hastā et Jyeṣṭhā — telles sont, dit-on, les demeures lunaires les plus auspicieuses pour prendre la route.

Verse 16

हस्तादिपञ्चऋक्षाणि उत्तरात्रयमेव च / अश्विनी रोहिणी पुष्या धनिष्ठा च पुनर्वसू

Les cinq demeures lunaires commençant par Hastā, ainsi que les trois Uttaras ; de même Aśvinī, Rohiṇī, Puṣyā, Dhaniṣṭhā et Punarvasū — (telles sont les constellations énumérées).

Verse 17

वस्त्रप्रावरणे श्रेष्ठो नक्षत्राणां गणः स्मृतः / कृत्तिका भरण्यश्लेषा मघा मूलविशाखयोः

Pour l’acte de vêtir et de couvrir (offrande de vêtements ou enveloppement), on se souvient de ce groupe de demeures lunaires comme du plus favorable : Kṛttikā, Bharaṇī, Āśleṣā, Maghā, Mūla et Viśākhā.

Verse 18

त्रीणि,पूर्वा तथा चैव अधोवक्राः प्रकीर्तिताः? / एषु वापीतडागादिकूपभूमितृणानि च

Trois (catégories) sont dites « orientales », et l’on décrit aussi celles qu’on nomme « courbées vers le bas ». Parmi elles se trouvent puits, étangs et réservoirs, ainsi que d’autres fosses, des parcelles de terre et des herbes.

Verse 19

देवागारस्य खननं निधानखननं तथा / गणितं ज्योतिषारम्भं खनिबिलप्रवेशनम्

Creuser dans l’enceinte du sanctuaire de la divinité, et de même creuser à la recherche de trésors enfouis ; entreprendre le calcul et commencer le Jyotiṣa (astrologie sacrée) ; et pénétrer dans les mines et les fosses souterraines — (tels sont, en ce contexte, des actes à blâmer ou à éviter).

Verse 20

कुर्यादधोगतान्येव अन्यानि च वृषध्वज / रेवती चाश्विनी चित्रा स्वाती हस्ता पुनर्वसू

Ô Seigneur au drapeau du Taureau (Śiva), qu’on accomplisse pareillement, dans l’ordre, les rites pour les demeures lunaires restantes situées « en bas » : Revatī, Aśvinī, Citrā, Svātī, Hastā et Punarvasū.

Verse 21

अनुराधा मृगो ज्येष्ठा एते पार्श्वमुखाः स्मृताः / गजोष्ट्राश्वबलीवर्ददमनं महिषस्य च

Anurādhā, Mṛga et Jyeṣṭhā sont tenues pour des demeures lunaires « au visage tourné de côté » (pārśvamukha) ; et de même (relèvent d’elles) l’apprivoisement et la maîtrise de l’éléphant, du chameau, du cheval, du taureau et du buffle.

Verse 22

बीजानां वपनं कुर्याद्गमनागमनादिकम् / चक्रयन्त्ररथानां च नावादीनां प्रवाहणम्

Qu’on accomplisse le semis des graines et des actes tels que l’aller et le retour ; et qu’on mette aussi en marche les engins à roues et les chars, ainsi que le transport et la navigation des bateaux et autres embarcations.

Verse 23

पार्श्वेषु यानि कर्माणि कुर्यादेतेषु तान्यपि / रोहिण्यार्द्रां तथा पुष्या धनिष्ठा चोत्तरात्रयम्

Quels que soient les rites prescrits comme observances auxiliaires (de soutien), qu’on les accomplisse aussi sous ces astérismes : Rohiṇī, Ārdrā, Puṣyā, Dhaniṣṭhā et les trois Uttarā.

Verse 24

वारुणं श्रवणं चैव नव चोर्ध्वमुखाः स्मृताः / एषु राज्याभिषेकं च पट्टबन्धं च कारयेत्

On se souvient du rite de Varuṇa et du rite de Śravaṇa, ainsi que des neuf formes « tournées vers le haut » (auspiciouses). Sous celles-ci, qu’on fasse accomplir l’onction royale (rājābhiṣeka) et aussi la fixation du diadème royal (couronnement).

Verse 25

ऊर्ध्वमुख्यान्युच्छ्रितानि सर्वाण्येतेषु कारयेत् / चतुर्थो चाशुभा षष्ठी अष्टमी नवमी तथा

En ces occasions prescrites, que tous les éléments du rite soient élevés et tournés vers le haut. Le quatrième jour est aussi néfaste, de même le sixième, le huitième et le neuvième.

Verse 26

अमावास्या पूर्णिमा च तद्वादशी च चतुर्दशी / अशुक्ला प्रतिपच्छ्रेष्ठा द्वितीया चन्द्र सूनुना

Le jour d’Amāvāsyā (nouvelle lune) et celui de Pūrṇimā (pleine lune), ainsi que les douzième et quatorzième jours lunaires ; de même, dans la quinzaine claire, le premier jour (Pratipadā) est tenu pour excellent, et le second aussi, selon l’enseignement du Fils de la Lune.

Verse 27

तृतीया भूमिपुत्रेण चतुर्थो च शनैश्चरे / गुरौ शुभा पञ्चमी स्यात्षष्टीमङ्गलशुक्रयोः

Le troisième jour lunaire est régi par le Fils de la Terre (Maṅgala, Mars) ; le quatrième par Śanaiścara (Saturne). Le cinquième est propice sous Guru (Jupiter), et le sixième est propice sous Mars et Śukra (Vénus).

Verse 28

सप्तमी सोमपुत्रेण अष्टमी कुजभास्करौ / नवमी चन्द्रवा(सौ) रेण दशमी तु गुरौ शुभा

Le septième jour lunaire est présidé par le Fils de la Lune ; le huitième par Mars et le Soleil. Le neuvième par la Lune et (ou) Śukra (Vénus) ; et le dixième est propice sous Guru (Jupiter).

Verse 29

एकादश्या गुरुशुक्रौ द्वादश्यां च पुनर्बुधः / त्रयोदशी शुक्रभौमौ शनौ श्रेष्ठा चतुर्दशी

Au onzième jour lunaire, Guru (Jupiter) et Śukra (Vénus) sont propices ; au douzième, Budha (Mercure) redevient propice. Au treizième, Vénus et Mars sont propices ; et si cela tombe un samedi, le quatorzième est tenu pour le meilleur.

Verse 30

पौर्णमास्यप्यमावास्या श्रेष्ठा स्याच्च बृहस्पतौ / द्वादशीं दहते भानुः शशी चैकादशीं दहेत्

Même parmi les jours d’Amāvāsyā, l’Amāvāsyā qui tombe un jeudi est tenue pour la plus excellente. Le Soleil « brûle » (gâte) la Dvādaśī, et la Lune, de même, « brûle » (gâte) l’Ekādaśī.

Verse 31

कुजो दहेच्च दशामीं नवमीं च बुधो दहेत् / अष्टमीं दहते जीवः सप्तमीं भार्गवो दहेत्

Mars « brûle » la dixième tithi (Daśamī), et Mercure « brûle » la neuvième (Navamī). Jupiter « brûle » la huitième (Aṣṭamī), et Vénus « brûle » la septième (Saptamī).

Verse 32

सूर्यपुत्रो दहेत्षष्ठीं गमनाद्यासु नास्ति वै / प्रतिपन्नवमीष्वेव चतुर्दश्यष्टमीषु च

Yama, le Fils du Soleil, « brûle » à la sixième tithi (Ṣaṣṭhī). Mais pour les jours liés au départ en voyage et autres choses semblables, on dit que cela ne s’applique pas. Cette atteinte se manifeste (surtout) à la neuvième tithi à partir de Pratipadā, ainsi qu’à la quatorzième et à la huitième.

Verse 33

बुधवारेण प्रस्थानं दूरतः परिवर्जयेत् / मेषे कर्कटके षष्ठी कन्यायां मिथुने ऽष्टमी

Le mercredi, on doit éviter de se mettre en route, en se tenant bien loin d’un tel départ. En Bélier et en Cancer, il faut éviter la sixième tithi (ṣaṣṭhī) ; en Vierge et en Gémeaux, il faut éviter la huitième tithi (aṣṭamī).

Verse 34

वृषे कुम्भे चतुर्थो च द्वादशी मकरे तुले / दशमी वृश्चिके सिंहे धनुर्मोने चतुर्दशी

En Taureau et en Verseau, c’est la quatrième tithi ; en Capricorne et en Balance, la douzième ; en Scorpion et en Lion, la dixième ; et en Sagittaire et en Poissons, la quatorzième.

Verse 35

एता दग्धा न गन्तव्यं पीडादिः किल मानवैः / विशाखात्रयमादित्ये पूर्वाषाढात्रये शशी

Ces périodes sont dites « brûlées » ; l’homme ne doit pas alors se mettre en route, car des afflictions et autres maux peuvent survenir. Lorsque le Soleil se tient dans les trois padas de Viśākhā, et lorsque la Lune se tient dans les trois padas de Pūrvāṣāḍhā, il convient d’éviter ces moments.

Verse 36

धनिष्ठात्रितयं भौमे बुधे वै रेवतीत्रयम् / रोहिण्यादित्रयं जीवे शुक्रे पुष्यात्रयं शिव

Ô être de bon augure : le mardi est prescrit le groupe de trois (muhūrtas) commençant par Dhaniṣṭhā ; le mercredi, celui commençant par Revatī ; le jeudi, celui commençant par Rohiṇī ; et le vendredi, celui commençant par Puṣya.

Verse 37

शनिवारे वर्जयेच्च उत्तराफल्गुनीत्रयम् / एषु योगेषु चोत्पातमृत्युरोगादिकं भवेत्

Le samedi, il faut éviter la triade d’Uttarā Phalgunī (c’est-à-dire les trois nakṣatras Uttarā). Lorsque de tels yogas se produisent, des présages néfastes peuvent surgir — mort, maladie et autres afflictions.

Verse 38

मूलेर्ऽकः श्रवणे चन्द्रः प्रोष्ठपद्युत्तरे कुजः / कृत्तिकासु बुधश्चैव गुरौ रुद्र पुनर्वसुः

Dans la demeure lunaire Mūla, le Soleil (Arka) préside ; dans Śravaṇa, la Lune (Candra) préside. Dans Uttaraproṣṭhapadā, Mars (Kuja) préside. Dans Kṛttikā, Mercure (Budha) préside ; dans Puṣya (ici nommé Guru), Rudra préside ; et dans Punarvasu, la divinité Punarvasu préside.

Verse 39

पूर्वफल्गुनी शुक्रे च स्वातिश्चैव शनैश्वरे / एतै चामृतयोगाः स्युः सर्वकार्यप्रसाधकाः

Lorsque Pūrvaphalgunī est jointe à Vénus (Śukra) et Svātī à Saturne (Śanaiśvara), on appelle cela des Amṛta-yogas — des combinaisons propices qui mènent à l’accomplissement de toute œuvre.

Verse 40

कालं प्रवध्यन्नि?शक्तिदा? नेष्टमन्द? / पर्वादिस्तु ज्ञेयः कालः कालविशारदैः

Le Kāla (Temps) doit être mesuré et fixé par ceux qui en ont la capacité et l’entraînement; et, en vérité, les divisions commençant par le parvan (période rituelle/astronomique) sont reconnues comme « temps » par les connaisseurs de la science du temps.

Verse 41

एकीकृत्याक्षरान्मात्रं नाम्नोः स्त्रीपुंसयोस्त्रिभिः / भागे द्विशेषे स्त्रीनाशः पुसः स्यादेकशून्ययोः

Additionne la mesure syllabique (mātrā/akṣara) des noms de la femme et de l’homme, puis divise par trois. Si le reste est deux, cela annonce une perte pour la femme; si le reste est un ou zéro, cela annonce une perte pour l’homme.

Verse 42

विष्कम्भे घटिकाः पञ्च शूले सप्त प्रकीर्तिताः / षड्गण्डे चातिगण्डे च नव व्याघातवज्रयोः

Dans la période nommée Viṣkambha, on énonce cinq ghaṭikā; dans Śūla, on en déclare sept; dans Ṣaḍgaṇḍa et Atigaṇḍa, six; et dans Vyāghāta et Vajra, neuf.

Verse 43

व्यतीपाते च परिघे वैधृते च दिनेदिने / एतै मृत्युयुता ह्येषु सर्वकर्माणि वर्जयेत्

Aux jours de Vyatīpāta, Parigha et Vaidhṛti—chaque fois qu’ils surviennent—puisqu’ils sont accompagnés d’influences funestes, comme de mort, il faut s’abstenir d’entreprendre toute action importante.

Verse 44

हस्तेर्ऽकश्च गुरुः पुष्ये अनुराधा बुधे शुभा / रोहिणी च शनौ श्रेष्ठा सौमं सोमेन वै शुभम्

Dans la demeure lunaire Hasta, le Soleil est propice; dans Puṣya, Jupiter (Guru/Bṛhaspati) est propice; dans Anurādhā, Mercure (Budha) est propice. Dans Rohiṇī, Saturne (Śani) est tenu pour le meilleur; et ce qui relève de Soma (la Lune) est, en vérité, propice lorsque la Lune elle-même le gouverne.

Verse 45

शुक्रे च रेवती श्रेष्ठा अश्विनी मङ्गले शुभा / एतेषु सिद्धियोगा वै सर्वदोषविनाशनाः

Le vendredi, Revatī est le meilleur des nakṣatra ; le mardi, Aśvinī est de bon augure. Dans ces combinaisons se trouvent, en vérité, des « siddhi-yoga »—conjonctions qui donnent l’accomplissement—et qui détruisent toute faute et toute infortune.

Verse 46

भार्गवे भपरणी चैव सोमे चित्रा वृषध्वज ! / भौमे चै वोत्तराषाढा धनिष्ठा च बुधे हर !

Ô Porteur de l’étendard au taureau (Śiva) ! Pour Śukra (Vénus) est prescrit le nakṣatra Bharaṇī ; pour Soma (la Lune), Citrā ; pour Bhauma (Mars), Uttarāṣāḍhā ; et pour Budha (Mercure), Dhaniṣṭhā, ô Hara.

Verse 47

गरौ शतभिषा रुद्र ! शुक्रे वै रोहिणी तथा / शनौ च रेवती शम्भो ! विषयोगाः प्रकीर्तिताः

Ô Rudra, ô Śambhu ! Lorsque, le jeudi, la Lune est en Śatabhiṣā, le vendredi en Rohiṇī, et le samedi en Revatī—ceux-ci sont proclamés « viṣa-yoga », conjonctions néfastes, semblables à un poison.

Verse 48

पुष्यः पुनर्वसुश्चैव रेवती चित्रया सह / श्रवणं च धनिष्ठा च हस्ताश्वनीमृगास्तथा

Puṣya, Punarvasu, et aussi Revatī avec Citrā ; de même Śravaṇa, Dhaniṣṭhā, Hasta, Aśvinī, et Mṛgaśīrṣa également.

Verse 49

कुर्याच्छतभिषायां च जातकर्मादि मानवः / विशाखा चोत्तरात्रीणि मघार्द्रा भरणी तथा / आश्लेषा कृत्तिका रुद्र ! प्रस्थाने मरणप्रदाः

Qu’un homme accomplisse le jātakarma (rite de naissance) et les saṃskāra semblables lorsque le nakṣatra est Śatabhiṣā. Mais, ô Rudra, pour se mettre en route, Viśākhā, les nakṣatra Uttara, Maghā, Ārdrā, Bharaṇī, Āśleṣā et Kṛttikā sont dits « donneurs de mort » (très néfastes).