Adhyaya 115

Verse 1

ऽध्यायः सूत उवाच / कुमार्यां च कुमित्रं च कुराजानं कुपुत्रकम् / कुकन्यां च कुदेशं च दूरतः परिवर्जयेत्

Sūta dit : Qu’on se tienne au loin d’une jeune fille non mariée, d’un mauvais ami, d’un roi pervers, d’un fils indigne, d’une fille immorale et d’un pays mauvais.

Verse 2

धर्मः प्रव्रजितस्तपः प्रचलितं सत्यं च दूरं गतं पृथ्वी वन्ध्यफला जनाः कपटिनो लौल्ये स्थिता ब्राह्मणाः / मर्त्याः स्त्रीवशगाः स्त्रियश्च चपला नीचा जना उन्नताः हा कष्टं खलुजीवितं कलियुगे धन्या जना ये मृताः

Dans l’âge de Kali, le dharma s’en est allé ; l’ascèse s’est égarée, et la vérité s’est éloignée. La terre devient stérile de bons fruits ; les hommes sont trompeurs, et même les brāhmanes s’établissent dans l’avidité. Les mortels sont dominés par les femmes, et les femmes sont changeantes ; les gens bas sont élevés. Hélas, la vie est vraiment misérable au Kali-yuga ; bienheureux ceux qui sont déjà morts.

Verse 3

धन्यास्ते ये न पश्यन्ति देशभङ्गं कुलक्षयम् / परचित्तगतान् दारान्पुत्रं कुव्यसने स्थितम्

Bienheureux ceux qui n’ont pas à voir la ruine de leur pays, l’anéantissement de leur lignée, des épouses dont le cœur s’est tourné vers un autre, et un fils tombé dans de viles addictions et vices.

Verse 4

कुपुत्रे निर्वृतिर्नास्ति कुभार्यायां कुतो रतिः / सुमित्र नास्ति विश्वासः कुराज्ये नास्ति जीवितम्

D’un fils mauvais, point de paix; avec une épouse mauvaise, où serait l’amour? D’un ami indigne, point de confiance; sous un pouvoir injuste, point de sûreté pour la vie.

Verse 5

परान्नं च परस्वं च परशय्याः परस्त्रियः / परवेश्मनि वासश्च शक्रादपि हरेच्छ्रियम्

La nourriture d’autrui, la richesse d’autrui, le lit d’un autre, la femme d’un autre, et demeurer dans la maison d’autrui — tout cela peut dépouiller de la prospérité, fût-ce Indra lui-même.

Verse 6

आलापाद्गात्रसंस्पर्शात्संसर्गात्सह भोजनात् / आसनाच्छयनाद्यानात्पापं संक्रमते नृणाम्

Par la parole échangée, le contact du corps, la fréquentation intime et le repas partagé — et aussi par le partage du siège, du lit et du véhicule — le péché se transmet parmi les hommes.

Verse 7

स्त्रियो नश्यन्ति रूपेण तपः क्रोधन नश्यति / गावो द्वरप्रचारेण शूद्रान्नेन द्विजोत्तमः

Les femmes se perdent par l’attachement à la beauté; l’austérité (tapas) est détruite par la colère. Les vaches sont blessées par le passage incessant aux portes; et même le plus éminent des deux-fois-nés s’avilit en mangeant la nourriture d’un Śūdra.

Verse 8

आसनादेकशय्यायां बोजनात्पङ्क्तिसङ्करात् / ततः संक्रमते पापं घटाद्धट इवोदकम्

En partageant un siège, un même lit, ou en mangeant dans une rangée mêlée et impure, le péché passe de l’un à l’autre, comme l’eau d’un pot à un autre.

Verse 9

लालने बहवो दोषास्ताडने बहवो गुणाः / तस्माच्छिष्यं च पुत्रं च ताडयेन्न तु लालयेत्

La complaisance et les caresses excessives engendrent bien des fautes; la correction ferme fait croître bien des vertus. Aussi faut-il discipliner le disciple comme le fils, et ne pas seulement les dorloter.

Verse 10

अध्वा जरा देहवतां पर्वतानां जलं जरा / असंभोगश्च नारीणां वस्त्राणामातपो जरा

Pour les êtres incarnés, le voyage lui-même est une usure; pour les montagnes, l’eau est leur érosion. Pour les femmes, l’absence d’union conjugale est une usure; et pour les vêtements, le soleil est leur altération.

Verse 11

अधमाः कलिमिच्छन्ति सन्धिमिच्छति मध्यमाः / उत्तमा मानमिच्छन्ति मानो हि महतां धनम्

Les êtres vils recherchent la querelle; les moyens recherchent la réconciliation. Les nobles recherchent l’honneur, car l’honneur est la richesse des grands.

Verse 12

मानो हि मूलमर्थस्य माने सति धनेन किम् / प्रभ्रष्टमानदर्पस्य किं धनेन किमायुषा

L’honneur, le respect de soi, est la racine de toute prospérité; si l’honneur demeure, à quoi bon la richesse? Mais pour celui dont l’honneur et la dignité se sont effondrés, à quoi servent les biens—ou même une longue vie?

Verse 13

अधमा धनमिच्छन्ति धनमानौ हि मध्यमाः / उत्तमा मानमिच्छन्ति मानो हि महतां धनम्

Les êtres bas désirent la richesse; les moyens désirent richesse et honneur. Les nobles ne désirent que l’honneur, car l’honneur est la vraie richesse des grands.

Verse 14

वने ऽपि सिंहा न नमन्ति कं च बुभु क्षिता मांसनिरीक्षणं च / धनैर्विहीनाः सुकुलेषु जाता न नीचकर्माणि समारभन्ते

Même dans la forêt, le lion ne s’incline devant personne ; fût-il affamé, il ne cherche que la chair. De même, ceux qui naissent en lignées nobles—même dépourvus de richesses—n’entreprennent point d’actes bas et avilissants.

Verse 15

नाभिषेको न संस्कारः सिंहस्य क्रियते वने / नित्यमूर्जितसत्त्वस्य स्वयमेव मृगेन्द्रता

Dans la forêt, on ne fait au lion ni couronnement ni rite de consécration ; pour celui dont la force et le courage demeurent toujours ardents, la royauté parmi les bêtes naît d’elle-même.

Verse 16

वणिक्प्रमादी भृकश्च मानी भिक्षुर्विलासी ह्यधनश्च कामी / वराङ्गना चाप्रियवादिनी च न ते च कर्माणि समारभन्ते

Le marchand négligent, le fourbe, l’homme orgueilleux, le mendiant en quête de plaisirs, le pauvre consumé de désir, la courtisane et celui qui parle durement : de tels êtres n’entreprennent pas vraiment les actes justes selon le dharma.

Verse 17

दाता दरिद्रः कृपणोर्ऽथयुक्तः पुत्त्रो ऽविधेयः कुजनस्य सेवा / परोपकारेषु नरस्य मृत्युः प्रजायते दुश्चरितानि पञ्च

De la mauvaise conduite naissent cinq malheurs : le généreux devient pauvre ; l’avare s’enrichit ; le fils devient désobéissant ; l’on finit au service des méchants ; et l’homme trouve la mort en s’employant au bien d’autrui.

Verse 18

कान्तावियोगः स्वजनापमानं ऋणस्य शेषः कुजनस्य सेवा / दारिद्रयाभावाद्विमुखाश्च मित्रा विनाग्निना पञ्च दहन्ति तीव्राः

La séparation d’avec l’être aimé, l’humiliation par les siens, le fardeau restant de la dette, le service rendu aux méchants, et les amis qui se détournent quand la prospérité s’éteint : ces cinq-là brûlent violemment, même sans feu.

Verse 19

चिन्तासहस्रेषु च तेषु मध्ये चिन्ताश्चतस्रो ऽप्यसिधारतुल्याः / नीचापमानं क्षुधितं कलत्रं भार्या विरक्ता सहजोपरोधः

Parmi des milliers d’angoisses, quatre sont tranchantes comme le fil d’une épée : l’humiliation infligée par les gens vils ; le conjoint affamé et dépendant ; l’épouse devenue froide et détachée envers son mari ; et l’entrave qui surgit de sa propre parenté.

Verse 20

वश्यश्च पुर्त्रेर्ऽथ करी च विद्या अरोगिता सज्जनसङ्गतिश्च / इष्टा च भार्या वशवर्तिनी च दुः खस्य मूलोद्धरणानि पञ्च

Cinq choses déracinent la source même de la peine : un fils obéissant ; une richesse réellement utile ; la connaissance ; la bonne santé ; la fréquentation des vertueux ; et une épouse aimée, dévouée et en harmonie.

Verse 21

कुरङ्गमातङ्गपतङ्गंभृग मीना हताः पञ्चबिरेव पञ्च / एकः प्रमाथी स कथं न घात्यो यः सेवते पञ्चभिरेव पञ्च

Le cerf, l’éléphant, le papillon de nuit, l’abeille et le poisson : ces cinq-là périssent chacun par un seul objet des sens. Comment donc l’homme, emporté par la passion, ne périrait-il pas, lui qui se livre aux cinq par les cinq sens ?

Verse 22

अधीरः कर्कशः स्तब्धः कुचेलः स्वयमागतः / पञ्च विप्रा न पूज्यन्ते बृहस्पतिसमा अपि

Même s’ils égalent Bṛhaspati en savoir, cinq sortes de brāhmanes ne méritent pas les honneurs : l’impatient ; celui qui parle durement ; l’orgueilleux et entêté ; le sale ou mal vêtu ; et celui qui vient de lui-même sans invitation.

Verse 23

आयुः कर्म च वित्तं च विद्या निधनमेव च / पञ्चैतानि विविच्यन्ते जायमानस्य देहिनः

Dès la naissance d’un être incarné, cinq choses sont fixées : la durée de vie, les actes (karma), la richesse, la connaissance, et aussi la mort.

Verse 24

पर्वतारोहणे तोये गोकुले दुष्टनिग्रहे / पतितस्य समुत्थाने शस्ताः पञ्च (ह्येते) गुणाः स्मृताः

Dans l’ascension des montagnes, la traversée des eaux, la protection des troupeaux, la répression des méchants et le relèvement de celui qui est tombé — ces cinq qualités sont tenues pour louables.

Verse 25

अभ्रच्छाया खले प्रीतिः परनारीषु संगतिः / पञ्चैते ह्यस्थिरा भावा यौवनानि धनानि च

Telle l’ombre d’un nuage, l’affection pour un méchant et la fréquentation de la femme d’autrui sont passagères. Ces cinq états sont vraiment instables : de telles dispositions, la jeunesse et la richesse.

Verse 26

अस्थिरं जीवितं लोके अस्थिरं धनयौवनम् / अस्थिरं पुत्त्रदाराद्यं धर्मः कीर्तिर्यशः स्थिरम्

En ce monde, la vie est instable ; la richesse et la jeunesse le sont aussi. Fils, épouse et le reste sont pareillement instables — seuls le dharma, la vraie renommée et l’honneur durable demeurent constants.

Verse 27

शत जीवितमत्यल्पं रात्रिस्तस्यार्धहारिणी / व्याधिशोकजरायासैरर्धं तदपि निष्फलम्

Même une vie de cent ans est bien courte ; la nuit en dérobe la moitié. Et de ce qui reste, même cette moitié devient vaine par la maladie, le chagrin, la vieillesse et la fatigue.

Verse 28

आयुर्वर्षशतं नृणां परिमितं रात्रौ तदर्धं गतं तस्यार्धस्थितकिञ्चिदर्धमधिकं बाल्यस्य काले गतम् / किञ्चिद्वन्धुवियोगदुः खमरणैर्भूपालसेवागतं शेषं वारितरङ्गगर्भचपलं मानेन किं मानिनाम्

La vie humaine se mesure à cent ans : la moitié s’en va dans les nuits (le sommeil). De ce qui reste, plus de la moitié passe dans l’enfance et d’autres âges de dépendance. Une part est consumée par la douleur des séparations d’avec les proches et par les morts ; une part se perd au service des rois (pouvoirs du monde). Le peu qui demeure est aussi instable qu’une vague sur l’eau : quelle place reste-t-il donc à l’orgueilleux pour s’accrocher à son orgueil ?

Verse 29

अहोरात्रमयो लोके जरारूपेण संचरेत् / मृत्युर्ग्रसति भूतानि पवनं पन्नगो यथा

En ce monde, le Temps—fait de jour et de nuit—chemine sous la forme de la vieillesse ; et la Mort dévore les êtres, comme le serpent avale le vent.

Verse 30

गच्छतस्तिष्ठतो वापि जाग्रतः स्वपतो न चेत् / सर्वसत्त्वहितार्थाय पशोरिव विचेष्टितम्

Qu’il marche ou qu’il demeure immobile, qu’il veille ou qu’il dorme—s’il n’est pas consciemment tourné vers le bien de tous les êtres, son agir n’est qu’un remuement de bête.

Verse 31

अहितहितविचारशून्यबुद्धेः श्रुतिसमये बहुभिर्वितर्कितस्य / उदरभरणमात्रतुष्टबुद्धेः पुरुषपशोश्च पशोश्च को विशेषः

Quelle différence entre l’« homme-bête » et la bête véritable ? Celui dont l’intellect est vide du discernement du salutaire et du nuisible, qui débat beaucoup en entendant les Écritures, mais ne se satisfait que de remplir son ventre.

Verse 32

शौर्ये तपसि दाने च यस्य न प्रथितं यशः / विद्यायामर्थलाभे वा मातुरुच्चार एव सः

Celui dont la renommée n’est pas proclamée pour la vaillance, l’austérité ou la charité, et qui n’est connu ni pour le savoir ni pour l’acquisition de richesses, n’est en vérité que le nom que sa mère a prononcé.

Verse 33

यज्जीव्यते क्षणमपि प्रथितं मनुष्यैर्विज्ञानविक्रमयशोभिरभग्नमानैः / तन्नाम जीवितमिति प्रवदन्ति तज्ज्ञाः काको ऽपि जीवति चिरं च बलिं च भुङ्क्ते

La vie qui, fût-ce un instant, devient illustre parmi les hommes par la sagesse, la vaillance et une renommée digne, l’honneur demeurant sans brisure—celle-là seule, disent les sages, est appelée « vie ». Car le corbeau aussi vit longtemps et mange les offrandes (bali).

Verse 34

किं जीवितेन धनमानविवर्जितेन मित्रेण किं भवति भीतिसशङ्कितेन / सिंहव्रतं चरत गच्छत मा विषादं काको ऽपि जीवति चिरं च बलिं च भुङ्क्ते

À quoi sert la vie sans richesse ni honneur ? À quoi sert un ami tourmenté par la peur et le soupçon ? Suis le vœu du lion : avance, ne t’afflige pas ; même le corbeau vit longtemps et mange sa part des offrandes (bali).

Verse 35

यो वात्मनीह न गुरौ न च भृत्यवर्गे दीने दयां न कुरुते न च मित्रकार्ये / किं तस्य जीवितफलेनमनुष्यलोके काको ऽपि जीवति चिरं च बलिं च भुङ्क्ते

À quoi sert la vie d’un homme en ce monde s’il ne se soucie ni de lui-même, ni de son maître, ni des siens ; s’il n’a pas de compassion pour l’affligé et n’assiste pas l’ami dans le besoin ? Même le corbeau vit longtemps et mange les offrandes (bali).

Verse 36

यस्य त्रिवर्गशून्यानि दिनान्यायान्ति यान्ति च / स लौहकारभस्त्रेव श्वसन्नपि न जीवति

Celui dont les jours vont et viennent, privés des trois buts de la vie (dharma, artha et kāma), même s’il respire, ne vit pas vraiment, tel le soufflet du forgeron.

Verse 37

स्वाधीनवृत्तेः साफल्यं न पराधीनवर्तिता / ये पराधीनकर्माणो जीवन्तो ऽपि च ते मृताः

L’accomplissement réside dans une vie conduite par sa propre juste initiative, non dans une existence sous la dépendance d’autrui. Ceux dont les actes dépendent des autres, bien que vivants, sont comme morts.

Verse 38

सु(स्व) पूरा वै कापुरुषाः सु(स्व) पूरो मूषिकाञ्जलिः / असन्तुष्टः कापुरुषः स्वल्पकेनापि तुष्यति

Les hommes bas, comme ‘pleinement satisfaits’, se contentent d’une poignée aussi maigre que celle d’une souris ; mais le petit esprit insatisfait ne se trouve pas vraiment comblé, même par un faible gain.

Verse 39

अभ्रच्छाया तृणादग्निर्नोचसेवा पथो जलम् / वेश्यारागः खले प्रीतिः षडेते बुद्वुदोपमाः

L’ombre d’un nuage, le feu né de l’herbe sèche, le service rendu au méchant, l’eau trouvée sur la route, la passion pour une prostituée et l’affection pour un scélérat : ces six choses sont semblables à des bulles, fugitives et peu sûres.

Verse 40

वाचा विहितसार्थेन लोको न च सुखायते / जीवितं मानमूलं हि माने म्लाने कुतः सुखम्?

Même si la parole est bien formée et pleine de sens, le monde n’en devient pas heureux. Car la vie repose sur l’honneur ; lorsque l’honneur se flétrit, d’où viendrait la joie ?

Verse 41

अबलस्य बलं राजा बालस्य रुदितं बलम् / बलं मूर्खस्य मौनं हि तस्करस्यानृतं बलम्

Pour l’impuissant, le roi est la force ; pour l’enfant, les pleurs sont la force. Pour l’insensé, le silence est vraiment la force ; et pour le voleur, le mensonge est la force.

Verse 42

यथायथा हि पुरुषः शास्त्रं समधिगच्छति / तथातथास्य मेधा स्याद्विज्ञानं चास्य रोचते

À mesure qu’un homme comprend les enseignements sacrés, son intelligence croît d’autant ; et le vrai discernement lui devient clair et agréable.

Verse 43

यथायथा हि पुरुषः कल्याणे कुरुते मतिम् / तथातथा हि सर्वत्र श्लिष्यते लोकसुप्रियः

À mesure qu’un homme tourne son esprit vers le bien et la vertu, ainsi, partout, il est accueilli et comme enlacé, devenu cher au monde.

Verse 44

लोभप्रमादविश्वासैः पुरुषो नश्यति त्रिभिः / तस्माल्लोभो न कर्तव्यः प्रमादो नोन विश्वसेत्

L’homme est perdu par trois choses : l’avidité, l’insouciance et la confiance mal placée. Aussi ne faut-il pas céder à l’avidité, ne pas être négligent, et ne pas accorder une foi aveugle.

Verse 45

तावद्भयस्य भेतव्यं यावद्भयमनागतम् / उत्पन्ने तु भये तीव्रे स्थातव्यं वै ह्यभीतवत्

Ne crains le danger que tant qu’il n’est pas encore venu. Mais lorsqu’un péril violent s’est réellement levé, tiens-toi ferme, comme si tu étais sans peur.

Verse 46

ऋणशेषं चाग्निशेषं व्याधिशेषं तथैव च / पुनः पुनः प्रवर्धन्ते तस्माच्छेषं न कारयेत्

Le reste d’une dette, les braises d’un feu et le reliquat d’une maladie croissent encore et encore ; aussi ne faut-il rien laisser en reste, mais achever entièrement.

Verse 47

कृते प्रतिकृतं कुर्याद्धिंसिते प्रतिहिंसितम् / न तत्र दोषं पश्यामि दुष्टे दोषं समाचरेत्

Si l’on a agi contre toi, on peut agir en retour ; si l’on t’a blessé, on peut blesser en retour. Je n’y vois pas de faute : envers le méchant, on peut répondre selon sa conduite.

Verse 48

परोक्षे कार्यहन्तारं प्रत्यक्षे प्रियवादिनम् / वर्जयेत्तादृशं मित्रं मायामयमरिं तथा

Évite l’ami qui, dans ton dos, détruit ton œuvre et, en face, te parle avec douceur. Un tel être est un ennemi trompeur, fait de seule māyā, d’illusion.

Verse 49

दुर्जनस्य हि संगेन सुजनो ऽपि विनश्यति / प्रसन्नमपि पानीयं कर्दमैः कलुषीकृतम्

Par la fréquentation des méchants, même l’homme vertueux se perd—comme l’eau limpide se souille lorsqu’elle se mêle à la boue.

Verse 50

स भुङ्क्ते सद्विजो भुङ्क्ते समशेषनिरूपणम् / तस्मात्सर्वप्रयत्नेन द्विजः पूज्यः प्रयत्नतः

Il participe véritablement au mérite, et le dvija vertueux y participe aussi—tel est l’enseignement établi en entier. C’est pourquoi, avec tous les efforts, il faut honorer le dvija avec un soin respectueux.

Verse 51

तद्भुज्यते यद्द्विजभुक्तशेषं स बुद्धिमान्यो न करोति पापम् / तत्सौहृदं यक्रियते परोक्षे दम्भैर्विना यः क्रियते स धर्मः

Est vraiment sage celui qui mange ce qui reste après que le dvija (brāhmaṇa) a mangé : il ne commet pas de péché. Et l’amitié manifestée en l’absence, et la conduite accomplie sans hypocrisie—cela seul est le dharma véritable.

Verse 52

न सा सभा यत्र न सन्ति वृद्धाः वृद्धा न ते ये न वदन्ति धर्मम् / धर्मः स नो यत्र न सत्यमस्ति नैतत्सत्यं यच्छलेनानुविद्धम्

Ce n’est pas une assemblée là où les anciens sont absents; et ne sont pas de vrais anciens ceux qui ne parlent pas du dharma. Le dharma n’existe pas là où la vérité n’est pas; et n’est pas vérité ce qui est souillé par la tromperie.

Verse 53

ब्राह्मणो ऽपि मनुष्याणामादित्यश्चैव तेजसाम् / शिरो ऽपि सर्वगात्राणां व्रतानां सत्यमुत्तमम्

Parmi les humains, le brāhmaṇa est le premier; parmi les sources de splendeur, le Soleil est le premier. Comme la tête est suprême parmi tous les membres, ainsi la véracité est le plus haut de tous les vœux.

Verse 54

तन्मङ्गलं यत्र मनः प्रसन्नं तज्जीवनं यन्न परस्य सेवा / तदर्जितं यत्स्वजनेन भुक्तं तद्गर्जितं यत्समरे रिपूणाम्

Est auspice le lieu où l’esprit devient serein. La vraie vie est celle qui ne s’abaisse pas en dépendance servile d’autrui. Est vraiment acquis le bien dont jouissent les siens. Est véritable rugissement de vaillance celui qui se manifeste au combat contre les ennemis.

Verse 55

सा स्त्रीया न मदं कुर्यात्स सुखी तृष्णयोज्झितः / तन्मित्रं यत्र विश्वासः पुरुषः स जितेन्द्रियः

Que l’homme ne s’enivre pas d’orgueil ni d’illusion à cause d’une femme ; est vraiment heureux celui qui s’est dépouillé de la soif du désir. N’est ami que là où règne la confiance. Celui qui a vaincu ses sens est l’homme maître de lui.

Verse 56

तत्र मुक्तादरस्नेहो विलुप्तं यत्र सौहृदम् / तदेव केवलं श्लघ्यं यस्यात्मा क्रियते स्तुतौ

Là où le respect et l’affection ont été rejetés, là où l’amitié s’est évanouie—seul est vraiment louable ce en quoi l’on ne fait pas de son propre moi l’objet de la louange.

Verse 57

नदीनामग्निहोत्राणां भारतस्य कलस्य च / मूलान्वेषो न कर्तव्यो मूलाद्दोषो न हीयते

Qu’on ne recherche pas l’origine des fleuves, des rites d’Agnihotra, du Mahābhārata ni du Temps ; car, même en remontant à la racine, le défaut ne s’atténue pas, et cette enquête ne l’ôte point.

Verse 58

लवणजलान्ता नद्यः स्त्रीभेदान्तं च मैथुनम् / षैशुन्यं जनवार्तान्तं वित्तं दुः खत्रयान्तकम्

Les fleuves s’achèvent dans l’océan salé ; l’union charnelle aboutit à la différence entre l’homme et la femme. Les propos mesquins finissent en rumeur publique ; et la richesse finit dans la triple souffrance.

Verse 59

राज्यश्रीर्ब्रह्मशापान्ता पापान्तं ब्रह्मवर्चसम् / आचान्तं घोषवासान्तं कुलस्यान्तं स्त्रिया प्रभो (भुः)

Ô Seigneur, la prospérité royale prend fin par la malédiction d’un brāhmaṇa ; l’éclat de la science sacrée (brahma-varchas) est tranché par le péché. La pureté s’éteint quand on néglige l’ācamanā ; la vie dans le hameau des pasteurs (ghoṣa) se ruine par le fait d’y demeurer sans cesse ; et une lignée s’achève à cause d’une femme.

Verse 60

सर्वे क्षयान्ता निलयाः पतनान्ताः समुच्छ्रयाः / संयोगा विप्रयोगान्ता मरणान्तं हि जीवितम्

Toute demeure finit dans la décrépitude ; toute élévation finit dans la chute. Toute union finit dans la séparation — en vérité, la vie elle‑même finit dans la mort.

Verse 61

यदीच्छेत्पुनरागन्तुं नातिदूरमनुव्रजेत् / उदकान्तान्निवर्तेत स्निग्धवर्णाच्च पादपात्

Si l’on souhaite revenir encore, qu’on ne suive pas trop loin ; qu’on fasse demi‑tour au bord de l’eau, et qu’on se détourne aussi de l’arbre dont la couleur paraît luisante.

Verse 62

अनायके न वस्तव्यं न चैव बहुनायके / स्त्रीनायके न वस्तव्यं वस्तव्यं बालनायके

Qu’on ne demeure pas là où il n’y a pas de chef, ni là où il y a trop de chefs. Qu’on ne demeure pas là où une femme commande ; qu’on peut demeurer là où un enfant commande.

Verse 63

पिता रक्षति कौमारे भत्ता रक्षति यौवने / पुत्रस्तु स्थविरे काले न स्त्री स्वातन्त्र्यमर्हति

Dans l’enfance, le père la protège ; dans la jeunesse, l’époux la protège ; et dans la vieillesse, le fils la protège — ainsi, la femme n’est pas tenue pour apte à l’indépendance.

Verse 64

त्यजेद्वन्ध्यामष्टमे ऽब्दे नवमे तु मृतप्रिजाम् / एकादशे स्त्रीजननीं सद्यश्चाप्रियावादिनीम्

La huitième année, on peut délaisser l’épouse stérile ; la neuvième, celle dont les enfants meurent ; la onzième, celle qui n’enfante que des filles ; et sur-le-champ, celle qui profère des paroles dures ou déplaisantes.

Verse 65

अनर्थित्वान्मनुष्याणां भिया परिजनस्य च / अर्थादपेतमर्यादास्त्रयस्तिष्ठन्ति भर्तृषु

Parce que les hommes sont sans recours et que leur maisonnée est saisie de crainte, il est trois sortes d’hommes qui, pour l’argent, ont rejeté toute retenue et s’attachent à ceux qui détiennent l’autorité.

Verse 66

अश्वं श्रान्तं गजं मत्तं गावः प्रथमसूतिकाः / अनूदके च मण्डूकान्प्राज्ञो दूरेण वर्जयेत्

Le sage doit se tenir à bonne distance d’un cheval harassé, d’un éléphant en rut et enivré (musth), des vaches venant de mettre bas pour la première fois, et des grenouilles rencontrées en des lieux sans eau.

Verse 67

अर्थातुराणां न सुहृन्न बन्धुः कामातुराणां न भयं न लज्जा / चिन्तातुराणां न सुखं न निद्रा क्षुधातुराणां न बलं न तेजः

Pour ceux que tourmente la richesse, il n’est ni ami ni parent ; pour ceux que tourmente le désir, il n’est ni crainte ni pudeur. Pour ceux que tourmente l’anxiété, il n’est ni joie ni sommeil ; pour ceux que tourmente la faim, il n’est ni force ni éclat.

Verse 68

कुतो निद्रा दरिद्रस्य परप्रेष्यवरस्य च / परनारीप्रसक्तस्य परद्रव्यहरस्य च

Comment le pauvre pourrait-il dormir ? Comment dormirait celui qui vit en serviteur d’autrui ? Comment dormirait celui qui s’attache à la femme d’un autre, et celui qui dérobe le bien d’autrui ?

Verse 69

सुखं स्वपित्यनृणवान्व्याधिमुक्तश्च यो नरः / सावकाशस्तु वै भुङ्क्ते यस्तु दारैर्न सङ्गतः

L’homme qui est sans dette et délivré de la maladie dort dans la joie; et il goûte vraiment la vie avec loisir, celui qui n’est pas enlacé par l’attachement à l’épouse et aux liens du foyer.

Verse 70

अम्भसः परिमाणे उन्नतं कमलं भवेत् / स्वस्वामिना बलवता भृत्यो भवति गर्वितः

Selon la mesure de l’eau, le lotus s’élève davantage; de même, le serviteur devient orgueilleux lorsqu’il est soutenu par son maître, puissant et protecteur.

Verse 71

स्थानस्थितस्य पद्मस्य मित्रे वरुणभास्करौ / स्थानच्युतस्य तस्यैव क्लेदशोषणकारकौ

Pour le lotus demeuré à sa juste place, Mitra, Varuṇa et le Soleil le soutiennent; mais lorsque ce même lotus est arraché à son lieu, ces mêmes puissances deviennent cause du dessèchement de son humidité.

Verse 72

ये पदस्थस्य मित्त्राणि ते तस्य रिपुतां गताः / भानोः पद्मे जले प्रीतिः स्थलोद्धरणशोषणः

Ceux qui sont amis d’un homme tant qu’il est en puissance deviennent ensuite ses ennemis. Ainsi le Soleil se réjouit du lotus dans l’eau, mais lorsque le lotus est tiré sur la terre sèche, il le dessèche.

Verse 73

स्थानस्थितानि पूज्यन्ते पूज्यन्ते च पदे स्थिताः / स्थानभ्रष्टा न पूज्यन्ते केशा दन्ता नखा नराः

Ce qui demeure à sa place est honoré; et l’homme aussi est honoré lorsqu’il se tient dans sa juste condition. Mais, déchu de sa place, il n’est plus honoré — comme les cheveux, les dents, les ongles, et même l’homme lorsqu’il tombe de la conduite droite.

Verse 74

आचारः कुलमाख्यति देशमाख्याति भाषितम् / सम्भ्रमः स्नेहमाख्याति वपुराख्याति भोजनम्

La conduite révèle la lignée; la manière de parler révèle le pays. L’attention respectueuse révèle l’affection; et le corps révèle la nourriture et la façon de manger.

Verse 75

वृथा वृष्टिः समुद्रस्य वृथा तृप्तस्य भोजनम् / वृथा दानं समृद्धस्य नीचस्य सुकृतं वथा

La pluie versée dans l’océan est vaine; la nourriture donnée à qui est déjà rassasié est vaine. L’aumône offerte à qui est déjà riche est vaine; et de même le mérite accompli pour un être bas et indigne.

Verse 76

दूरस्थो ऽपि समीपस्थो यो यस्य हृदये स्थितः / हृदयादपि निष्क्रान्तः समीपस्थो ऽपि दूरतः

Même au loin, est vraiment proche celui qui demeure dans le cœur d’autrui; mais même tout près, est loin celui qui s’est retiré du cœur.

Verse 77

मुखभङ्गः स्वरो दीनो गात्रस्वेदो महद्भयम् / मरणे यानि चिह्नानि तानि चिह्नानि याचके

Visage déformé, voix faible, sueur aux membres et grande frayeur : les signes que l’on voit à l’heure de la mort, on les voit aussi chez le mendiant.

Verse 78

कुब्जस्य कीटघातस्य वातान्निष्कासितस्य च / शिखरे वसतस्तस्य वरं जन्म न याचितम्

Pour celui qui naît bossu, ou que les insectes écrasent, ou que le vent chasse, ou qui doit vivre sur un sommet : une telle naissance ne doit pas être désirée, fût-ce comme une grâce.

Verse 79

जगत्पतिर्हि याचित्वा विष्णुर्वामनतां यतः / कान्यो ऽधिकतरस्तस्य योर्ऽथो याति न लाघवम्

Même Viṣṇu, Seigneur de l’univers, après avoir sollicité, prit la forme de Vāmana ; qui donc serait plus grand que Lui ? Celui dont le dessein ne tombe jamais dans l’insuffisance.

Verse 80

माता शत्रुः पिता वैरी बाला येन न पाठिताः / सभामध्ये न शोभन्ते हंसमध्ये बकायथा

La mère devient comme une ennemie et le père comme un adversaire pour les enfants qu’ils n’instruisent pas ; ces enfants ne brillent pas au milieu de l’assemblée, comme la grue ne se distingue pas parmi les cygnes.

Verse 81

विद्या नाम कुरूपरूपमधिकं विद्यातिगुप्तं धनं विद्या साधुकरी जनप्रियकरी विद्या गुरूणां गुरुः / विद्या बन्धुजनार्तिनाशनकरी विद्या परं दैवतं विद्या राजसु पूजिता हि मनुजो विद्यविहीनः पशुः

La vidyā (connaissance) est un ornement qui surpasse la beauté même chez celui dont l’apparence est ingrate ; la vidyā est une richesse que l’on cache avec la plus sûre discrétion. La vidyā rend noble et chère aux hommes ; la vidyā est le maître des maîtres. La vidyā dissipe la peine des proches ; la vidyā est la divinité suprême. La vidyā est honorée parmi les rois ; l’homme sans vidyā est comme une bête.

Verse 82

गृहे चाभ्यन्तरे द्रव्यं लग्नं चैव तु दृश्यते / अशेषं हरणीयं च विद्या न ह्रियते परैः

On voit les biens amassés et attachés à l’intérieur de la maison ; tout cela peut être emporté entièrement. Mais la vidyā (connaissance) ne peut être ravie par autrui.

Verse 83

शौनकीयं नीतिसारं विष्णुः सर्वत्रतानि च / कथयामास वैपूर्वं तत्र शुश्राव शङ्करः / शङ्करादशृणोद्व्यासो व्यासादस्माभिरेव च

Autrefois, le Seigneur Viṣṇu exposa le Nītisāra de Śaunaka — l’essence de l’éthique — ainsi que les enseignements sur Son omniprésence. Là, Śaṅkara (Śiva) écouta ; de Śaṅkara, Vyāsa l’entendit ; et de Vyāsa, nous l’avons entendu à notre tour.