
Kārttavīrya–Paraśurāma-saṅgrāma-kathā (Sagara’s Inquiry and Vasiṣṭha’s Account)
Cet adhyāya est encadré comme un dialogue de cour entre le roi Sagara et un sage vénérable. Sagara reconnaît la révélation d’une armure protectrice (kavaca) dispensatrice de santé et l’affermissement du savoir des armes/astrās par la grâce d’Aurva, puis demande un récit détaillé de la manière dont Rāma Bhārgava (Paraśurāma) renversa le roi Kārttavīrya Arjuna, notamment comment s’affrontèrent deux héros « favorisés »—Rāma (soutenu par Śiva/Datta selon la logique du récit) et Kārttavīrya. Vasiṣṭha commence la narration purificatrice, destructrice de péché : Rāma reçoit de son maître le kavaca et les mantras, accomplit une austérité rigoureuse à Puṣkara pendant cent ans (bains trois fois par jour, observance de la sandhyā, sommeil à même le sol) et rassemble chaque jour les éléments rituels de la tradition de Bhṛgu. Toujours établi en méditation, il adore Kṛṣṇa comme celui qui ôte les souillures. Le déclencheur survient lorsqu’au bain de Madhyama Puṣkara, un cerf et une biche pourchassés par un chasseur se réfugient vers l’eau sous le regard de Rāma, annonçant le tournant éthique et guerrier menant à la confrontation.
Verse 1
इति श्रीब्रह्माण्डे महापुराणे वायुप्रोक्ते मध्यमभागे तृतीय उपोद्धातपादे भार्गवचरिते त्रयस्त्रिंशत्तमो ऽध्यायः सगर उवाच ब्रह्मपुत्र महाभाग महान्मे ऽनुग्रहः कृतः / यदिदं कवचं मह्यं प्रकाशितमनामयम्
Ainsi, dans le Śrī Brahmāṇḍa Mahāpurāṇa, enseigné par Vāyu, dans la partie médiane, au troisième upoddhāta-pāda, au sein du récit de Bhārgava, s’achève le trente-troisième chapitre. Sagara dit : «Ô fils de Brahmā, ô grand bienheureux, tu m’as accordé une immense grâce en me révélant ce Kavacha sans mal».
Verse 2
और्वेणानुगृहीतो ऽहं कृतास्त्रो यदनुग्रहात् / भवतस्तु कृपापात्रं जातो ऽहमधुना विभो
Par la grâce du sage Aurva, j’ai été comblé, et par sa faveur je suis devenu accompli dans les armes sacrées. Ô Seigneur tout-puissant, je suis désormais digne de ta miséricorde.
Verse 3
रामेण भार्गवेन्द्रेण कार्त्तवीर्यो नृपो गुरो / यथा समापितो वीरस्तन्मे विस्तरतो वद
Ô maître, dis-moi en détail comment Rāma, le plus éminent des Bhārgava, mit fin au vaillant roi Kārttavīrya.
Verse 4
कृपापात्रं स दत्तस्य राजा रामः शिवस्य च / उभौ तौ समरे वीरौ जघटाते कथं गुरो
Ô maître, ce roi Rāma, digne de la grâce de Datta, et celui que Śiva favorise : comment ces deux héros s’affrontèrent-ils au combat ?
Verse 5
वसिष्ठ उवाच शृणु राजन्प्रवक्ष्यामि चरितं पापनाशनम् / कार्त्तवीर्यस्य भूपस्य रामस्य च महात्मनः
Vasiṣṭha dit : « Ô roi, écoute ; je vais exposer un récit qui détruit les péchés : celui du roi Kārttavīrya et du grand-âme Rāma. »
Verse 6
स रामः कवचं लब्ध्वा मन्त्रं चैव गुरोर्मुखात् / चकार माधनं तस्य भक्त्या परमया युतः
Ce Rāma, ayant reçu de la bouche de son maître la cuirasse protectrice et le mantra, accomplit pour cela la pratique d’adoration avec une bhakti suprême.
Verse 7
भूमिशागी त्रिषवण स्नानसध्यापरायणः / उवासपुष्करे राम शतवर्षमतन्द्रितः
Rāma, dormant à même la terre, assidu aux bains des trois moments et au culte du sandhyā, demeura à Puṣkara cent années sans relâche.
Verse 8
समित्पुष्पकुशादीनि द्रव्याण्यहरहर्भृगोः / आनीय काननाद्भूप प्रायच्छदकृतव्रणः
Ô roi ! Cet observant sans tache apportait chaque jour de la forêt du bois rituel (samit), des fleurs, de l’herbe kuśa et d’autres offrandes, qu’il remettait à Bhṛgu.
Verse 9
सततं ध्यानसंयुक्तो रामो मतिमतां वरः / आराधयामास विभुं कृष्णं कल्मषनाशनम्
Toujours uni à la méditation, Rāma, le meilleur des sages, adora le Seigneur tout-puissant Kṛṣṇa, destructeur de toute souillure.
Verse 10
तस्यैवं यजमानस्य रामस्य जगतीपते / गतं वर्षशतं तत्र ध्यानयुक्तस्य नित्यदा
Ô maître du monde ! Ainsi, tandis que Rāma accomplissait le sacrifice et demeurait sans cesse en méditation, cent années s’écoulèrent en ce lieu.
Verse 11
एकदा तु महाराज रामः स्नातुं गतो महान् / मध्यमं पुष्करं तत्र ददर्शाश्वर्यमुत्तमम्
Un jour, ô grand roi, le noble Rāma alla se baigner ; là, au Puṣkara du milieu, il contempla un prodige suprême.
Verse 12
मृग एकः समायातो मृग्य युक्तः पलायितः / व्याधस्य मृगयां प्राप्तो धर्मतप्तो ऽतिपीडितः
Un cerf accourut, bouleversé par la peur de la chasse. Pris dans la poursuite du chasseur, il fut accablé, brûlé par l’ardeur du dharma.
Verse 13
पिपासितो महाभाग जलपानसमुत्सुकः / रामस्य पश्यतस्तत्र सरसस्तटमागतः
Ce noble cerf, assoiffé et avide de boire, parvint au bord de l’étang sous le regard de Rāma.
Verse 14
पश्चान्मृगी समायाता भीता सा चकितेक्षणा / उभो तौ पिबतस्तत्र जलं शङ्कितमानसौ
Puis une biche arriva, effrayée, le regard égaré. Tous deux y burent l’eau, mais l’esprit demeurait inquiet.
Verse 15
तावत्समागतो व्याधो बाणपाणिर्धनुर्द्धरः / स दृष्ट्वा तत्र संविष्टं रामं भार्गवनन्दनम्
Alors survint le chasseur, flèche en main et arc porté. Il vit là Rāma, fils de la lignée de Bhārgava, assis en ce lieu.
Verse 16
अकृतव्रणसंयुक्तं तस्थौ दूरकृतेक्षणः / स चिन्तयामास तदा शङ्कितो भृगुनन्दनात्
Regardant de loin, le voyant (Rāma) sans aucune blessure, il demeura immobile. Alors, soupçonneux envers le fils de Bhṛgu, il se mit à réfléchir.
Verse 17
अयं रामो महावीरो दुष्टानामन्तकारकः / कथमेतस्य हन्म्येतौ पश्यतो मृगयामृगौ
Voici Rāma, grand héros, destructeur des méchants. Comment pourrais-je abattre ces deux cerfs de chasse tandis qu’il regarde?
Verse 18
इति चिन्ता समाविष्टो व्याधो राजन्यसत्तम / तस्थौ तत्रैव रामस्य भयात्संत्रस्तमानसः
Ainsi, saisi d’inquiétude, ô meilleur des guerriers, le chasseur demeura sur place; son esprit tremblait de crainte devant Rāma.
Verse 19
रामस्तु तौ मृगों दृष्ट्वा पिबन्तौ सभ्यं जलम् / तर्कयामास मेधावी किमत्र भयकारणम्
Rāma vit ces deux cerfs boire une eau limpide. Alors, le sage Rāma s’interrogea : quelle est ici la cause de la peur?
Verse 20
नैवात्र व्याघ्रसेनादो न च व्याधो हि दृश्यते / केनैतौ कारणेनाहो शङ्कितौ चकितेक्षणौ
Ici, nul rugissement de tigre, et nul chasseur ne se voit. Pour quelle raison donc ces deux-là sont-ils inquiets, le regard effaré?
Verse 21
अथ वा मृगजातिर्हि निसर्गाच्चकितेक्षणा / चेनैतौ जलपाने ऽपि पश्यतश्चकितेक्षणौ
Ou bien la race des cerfs a, par nature, le regard prompt à s’effaroucher; ainsi, même en buvant l’eau, ils demeurent aux aguets, les yeux inquiets.
Verse 22
नैतावत्कारणं चात्र किन्तु खेदभयातुरौ / लक्षयेते खिन्नसर्वाङ्गौ कम्पयुक्तौ यतस्त्विमौ
Ici, ce n’est pas là l’unique cause ; ces deux êtres sont accablés de peine et de crainte. Ainsi leurs membres paraissent abattus et saisis de tremblement.
Verse 23
एवं संचिन्त्य मतिमान्स तस्थौ मध्यपुष्करे / शिष्येण संयुतो रामो यावत्तौ चापि संस्थितौ
Ayant ainsi réfléchi, le sage Rāma demeura au milieu de Puṣkara, accompagné de son disciple, tandis que ces deux-là restaient eux aussi en place.
Verse 24
पीत्वा जलं ततस्तौ तु वृक्षच्छायासमाश्रितौ / रामं दृष्ट्वा महात्मानं कथां तौ चक्रतुर्मुदा
Puis tous deux burent de l’eau et se réfugièrent à l’ombre d’un arbre. Voyant Rāma, le grand d’âme, ils s’entretinrent avec joie.
Verse 25
मृग्युवाच कान्त चात्रैव तिष्ठावो यावद्रामो ऽत्रसंस्थितः / अस्य वीरस्य सांनिध्ये भयं नैवावयोर्भवेत्
La biche dit : « Bien-aimé, demeurons ici tant que Rāma reste en ce lieu. Auprès de ce héros, nulle crainte ne nous atteindra. »
Verse 26
अत्राप्यागत्य चैव्द्याधौ ह्यावयोः प्रहरिष्यति / दृष्टमात्रो हि मुनिना भस्मीभूतो भविष्यति
Ce chasseur viendra même ici pour nous frapper ; mais dès que le muni le verra, il sera réduit en cendres.
Verse 27
इत्युक्ते वचने मृग्या रामर् शनतुष्टया / मृगश्चोवाच हर्षेण समाविष्टः प्रियां स्वकाम्
À ces paroles, la biche, comblée par la vision de Rāma, et le cerf, saisi d’allégresse, prononcèrent des mots chers, selon leur désir intime.
Verse 28
एवमेव महाभागे यद्वै वदसि भामिनि / जाने ऽहमपि रामस्य प्रभावं सुमहात्मनः
Il en est bien ainsi, ô fortunée, ô belle: comme tu le dis; moi aussi je connais la puissance et la gloire de Rāma, le très grand Mahātma.
Verse 29
यो ऽयं संदृश्यते चास्य पार्श्वं शिष्यो ऽकृतव्रणः / सचाने न महाभागस्त्रातो व्याघ्रभयातुरः
Celui qu’on voit à ses côtés—ce disciple sans blessure—fut lui aussi sauvé par ce grand bienheureux, alors qu’il était tourmenté par la peur du tigre.
Verse 30
अयं रामो महाभागे जमदग्निसुतो ऽनुजः / पितरं कार्त्तवीर्येण दृष्ट्वा चैव तिरस्कृतम्
Ô fortunée, voici Rāma, le fils cadet de Jamadagni; il vit son père outragé et méprisé par Kārttavīrya.
Verse 31
चकारातितरां क्रुद्धः प्रतिज्ञां नृपघातिनीम् / तत्पूर्तिकामो ह्यगमद्ब्रह्मलोकं पुरा ह्ययम्
Dans une colère extrême, il fit un vœu meurtrier pour les rois; et, désireux de l’accomplir, il se rendit jadis au Brahmaloka.
Verse 32
स ब्रह्मा दिष्टवांश्चैनं शिवलोकं व्रजेति ह / तस्य त्वाज्ञां समादाय गतो ऽसौ शिवसन्निधिम्
Alors Brahmā lui ordonna : « Va au Śivaloka ». Ayant reçu cet ordre, il se rendit auprès de Śiva.
Verse 33
प्रोवाचाखिलवृत्तान्त राज्ञश्चप्यात्मनः पितुः / स कृपालुर्महादेवः सभाज्य भृगुनन्दनम्
Il raconta en détail tout ce qui concernait le roi et son propre père. Le compatissant Mahādeva honora le fils de Bhṛgu et l’accueillit.
Verse 34
ददौ कृष्णस्य सन्मन्त्रमभेद्यं कवचं तथा / स्वीयं पाशुपतं चास्त्रमन्यास्त्रग्राममेव च
Il donna à Kṛṣṇa un mantra sacré, une cuirasse invulnérable, sa propre arme Pāśupata, ainsi que d’autres ensembles d’armes.
Verse 35
विसर्जयामास मुदा दत्त्वा शस्त्राणि चादरात् / सो ऽयमत्रागतो भद्रे मेत्रसाधनतत्परः
Avec joie, il le congédia après lui avoir remis les armes avec respect. Ô noble dame, c’est bien lui qui est venu ici, voué à la pratique de la bienveillance amicale (maitrī).
Verse 36
नित्यं जपति धर्मात्मा कृष्णस्य कवचं सुधीः / शतवर्षाणि चाप्यस्य गतानि सुमहात्मनः
Ce sage au cœur droit récite chaque jour la cuirasse de Kṛṣṇa. Et pour ce grand être, cent années se sont déjà écoulées.
Verse 37
मन्त्र साधयतो भद्रे न च तत्सिद्धिरेति हि / आत्रास्ति कारणं भक्तिः साव वै त्रिविधा मता
Ô Bhadrā, même en accomplissant la sādhana du mantra, on n’en obtient pas forcément la siddhi. Ici, la cause est la bhakti, tenue pour triple.
Verse 38
उत्तमा मध्यमा चैव कनिष्ठा तरलेक्षणे / शिवस्य नारदस्यापि शुकस्य च महात्मनः
Ô toi au regard frémissant, la bhakti est dite de trois degrés : suprême, moyenne et inférieure ; ainsi chez Śiva, Nārada et le grand Śuka.
Verse 39
अंबरीष्स्य राजर्षे रन्तिदेवस्य मारुतेः / बलेर्विभीषणस्यापि प्रह्लादस्य महात्मनः
Chez le rājarṣi Ambarīṣa, Rantideva, Māruti (Hanumān), Bali, Vibhīṣaṇa et le grand Prahlāda aussi, on distingue des degrés de bhakti.
Verse 40
उत्तमा भक्तिरेवास्ति गोपीनामुद्धवस्य च / वसिष्ठादिमुनीशानां मन्वादीनां शुभेक्षणे
Ô toi au regard de bon augure, la bhakti des gopīs et d’Uddhava est suprême ; de même celle des grands sages tels Vasiṣṭha et des Manu.
Verse 41
मध्या च भक्तिरेवास्ति प्राकृतान्यजनेषु सा / मध्यभक्तिरयं रामो नित्यं यमपरायणः
La bhakti moyenne se trouve chez les gens ordinaires. Ce Rāma est un dévot de degré moyen, toujours voué à Yama (au dharma).
Verse 42
सेवते गोपिकाधीशं तेन सिद्धिं न चागतः / वसिष्ठ उवाच इत्युक्ता त्वरितं कान्तं सा मृगी हृष्टमानसा
Il sert le Seigneur des gopīs, et pourtant n’a pas obtenu la siddhi. Vasiṣṭha dit : à ces mots, la biche, le cœur ravi, se hâta vers son bien-aimé.
Verse 43
पुनः पप्रच्छ भक्तेस्तु लक्षणं प्रेमदायकम् / मृग्युवाच साधुकान्त महाभाग वचस्ते ऽलौकिकं प्रिय / र्हदृग् ज्ञानं तव कथं संजातं तद्वदाधुना
Elle demanda encore le signe de la bhakti qui donne l’amour. La biche dit : « Ô bien-aimé vertueux, ô grand fortuné, tes paroles sont merveilleuses et chères ; comment cette connaissance, cette vision du cœur, est-elle née en toi ? Dis-le maintenant. »
Verse 44
मृग उवाच शृणु प्रिये महाभागे ज्ञानं पुण्येन जायते
Le cerf dit : « Écoute, ô bien-aimée, ô grande fortunée : la connaissance naît du mérite (puṇya). »
Verse 45
तत्पुण्यमद्य संजातं भार्गवस्यास्य दर्शनात् / पुण्यात्मा भार्गवश्चायं कृष्णाभक्तो जितेन्द्रियः
Ce mérite est né aujourd’hui par la vision (darśana) de ce Bhārgava. Ce Bhārgava est une âme méritante, un dévot de Kṛṣṇa, et un vainqueur des sens (jitendriya).
Verse 46
गुरुशुश्रूषको नित्यं नित्यनैमित्तिकादरः / अतो ऽस्य दर्शनाज्जातं ज्ञानं मे/द्यैव भामिनि
Il est constamment au service du guru et plein de respect pour les devoirs quotidiens et les rites occasionnels (nitya-naimittika). Ainsi, ô bhāminī, aujourd’hui même, par sa darśana, la connaissance est née en moi.
Verse 47
त्रैलोक्यस्थितसत्त्वानां शुभाशुभनिदर्शकम् / अद्यैव विदितं मे ऽभूद्रासस्यास्य महात्मनः
Ceci révèle le bon et le mauvais des êtres des trois mondes; aujourd’hui même j’ai connu la vérité de ce grand être, Rāsa.
Verse 48
चरितं पुण्यदं चैव पापघ्नं शृण्वतामिदम् / यद्यत्करिष्यते चैव तदपि ज्ञानगोचरम्
Ce récit confère du mérite et détruit le péché à ceux qui l’écoutent; et tout ce qui sera accompli ensuite relèvera aussi du domaine de la connaissance.
Verse 49
योत्तमा भक्तिराख्याता तां विना नैव सिद्ध्यति / कवचं मन्त्रसहितं ह्यपि वर्षायुतायुतैः
Sans la bhakti suprême ainsi proclamée, nul accomplissement n’advient; même le kavaca avec ses mantras, récité des myriades d’années, ne porte pas de fruit.
Verse 50
यद्ययं भार्गवो भद्रे ह्यगस्त्यानुग्रहं लभेत् / कृष्णप्रेमामृतं नाम स्तोत्रमुत्तमभक्तिदम्
Ô noble dame, si ce Bhārgava reçoit la grâce d’Agastya, alors cet hymne nommé « Kṛṣṇa-premāmṛta » lui accordera la bhakti la plus haute.
Verse 51
ज्ञात्वा च लप्स्यते सिद्धिं मन्त्रस्य कवचस्य च / स मुनिर्ज्ञाततत्त्वार्थः सानुकंपो ऽभयप्रदः
En le sachant, il obtiendra la siddhi du mantra et du kavaca; ce muni connaît le sens de la vérité essentielle, il est compatissant et donne l’intrépidité.
Verse 52
उपदेक्ष्यति चैवैनं तत्त्वज्ञानं मुदावहम् / श्रीकृष्णचारितं सर्वं नामभिर्ग्रथितं यतः
Il l'instruira dans la connaissance de la réalité qui apporte la joie, car tout le caractère de Sri Krishna est tissé par ses noms.
Verse 53
कृष्णप्रेमामृतस्तोत्राज्ज्ञास्यते ऽस्य महामतिः / ततः संसिद्ध कवचौ राजनं हैहयाधिपम्
Sa grande intelligence sera connue par le Krishna-prema-amrita-stotra. Ensuite, ayant perfectionné l'armure, il affrontera le roi des Haihayas.
Verse 54
हत्वा सपुत्रामात्यं च ससुहृद्बलवाहनम् / त्रिः सप्तकृत्वो निर्भूपां करिष्यत्यवनीं प्रिय
L'ayant tué avec ses fils, ses ministres, ses amis et son armée, il débarrassera la terre des rois vingt et une fois, ô cher ami.
Verse 55
वसिष्ठ उवाच एवमुक्त्वा मृगो राजन्विरराम मृगीं ततः / आत्मनो मृगभावस्य कारणं ज्ञातवांश्च ह
Vasistha dit : Ô Roi, ayant ainsi parlé à la biche, le cerf se tut. Il avait en effet réalisé la cause de sa condition de cerf.
The chapter situates the Bhārgava heroic cycle (Paraśurāma’s career) against royal power (Kārttavīrya Arjuna), using Sagara’s inquiry to frame how dynastic authority and ascetic lineage intersect and conflict.
Kavaca and mantra are presented as guru-authorized protections/empowerments, while the hundred-year Puṣkara discipline (triṣavaṇa snāna, sandhyā, ritual supply-gathering) functions as the legitimizing engine that ‘grounds’ martial victory in tapas rather than mere force.
It acts as a dharma-trigger: a tīrtha setting (Madhyama Puṣkara) and a vulnerable creature pursued by violence create a moral pressure point that transitions the narrative from ascetic practice to justified confrontation, aligning personal action with Purāṇic order.