
King Vena’s Tyranny, the Sages’ Counsel, and the Birth of Niṣāda
En l’absence du roi Aṅga, tandis que l’ordre social s’affaiblit, Bhṛgu et d’autres sages installent Vena sur le trône avec l’assentiment de la reine Sunīthā, malgré les réserves des ministres. D’abord, son règne impitoyable épouvante les criminels; mais l’opulence attise son orgueil et il réprime le sacrifice et la charité, faisant cesser les yajñas dans tout le royaume. Voyant le peuple pris entre l’irresponsabilité royale et le retour des voleurs, les sages délibèrent: ils avaient couronné Vena pour protéger, et il est devenu la menace. Ils l’approchent avec tact et lui enseignent qu’un roi est légitime en protégeant ses sujets et en soutenant le varṇāśrama ainsi que le culte de Viṣṇu par le sacrifice. Vena rejette leur conseil, prétend que le roi est l’Être suprême digne d’adoration, et insulte la bhakti envers Viṣṇu et les devas. Concluant qu’il brûlera le monde par l’adharma, les sages le mettent à mort par la puissance de paroles mantriques. Après sa mort, le désordre éclate et les voleurs pillent. Pour que la royauté se poursuive dans la lignée d’Aṅga, les sages barattent le corps de Vena et font apparaître le nain sombre Bāhuka, nommé Niṣāda, qui absorbe ses péchés—ouvrant la voie à l’avènement d’un successeur juste (Pṛthu) et au rétablissement du dharma.
Verse 1
मैत्रेय उवाच भृग्वादयस्ते मुनयो लोकानां क्षेमदर्शिन: । गोप्तर्यसति वै नृणां पश्यन्त: पशुसाम्यताम् ॥ १ ॥
Maitreya dit : Ô vaillant Vidura, les grands sages, conduits par Bhṛgu, veillaient sans cesse au bien du peuple. Voyant qu’en l’absence du roi Aṅga nul ne protégeait les intérêts des hommes, ils comprirent que sans souverain les gens deviendraient indisciplinés, semblables aux bêtes.
Verse 2
वीरमातरमाहूय सुनीथां ब्रह्मवादिन: । प्रकृत्यसम्मतं वेनमभ्यषिञ्चन् पतिं भुव: ॥ २ ॥
Alors les sages, connaisseurs du Brahman, firent venir la reine-mère Sunīthā. Avec son assentiment, ils installèrent Vena, agréé par le peuple, et l’oignirent sur le trône comme maître de la terre.
Verse 3
श्रुत्वा नृपासनगतं वेनमत्युग्रशासनम् । निलिल्युर्दस्यव: सद्य: सर्पत्रस्ता इवाखव: ॥ ३ ॥
On savait déjà que Vena était d’une sévérité et d’une cruauté extrêmes; aussi, dès que les voleurs et les scélérats du royaume apprirent son accession au trône, ils furent saisis de peur. Ils se cachèrent aussitôt çà et là, comme des rats fuyant les serpents.
Verse 4
स आरूढनृपस्थान उन्नद्धोऽष्टविभूतिभि: । अवमेने महाभागान् स्तब्ध: सम्भावित: स्वत: ॥ ४ ॥
Monté sur le trône, grisé par huit sortes d’opulences, il devint orgueilleux. Par vaine gloire, il méprisa et insulta les grandes âmes.
Verse 5
एवं मदान्ध उत्सिक्तो निरङ्कुश इव द्विप: । पर्यटन् रथमास्थाय कम्पयन्निव रोदसी ॥ ५ ॥
Aveuglé par l’ivresse de ses richesses, le roi Vena monta sur son char et parcourut le royaume tel un éléphant sans frein, faisant trembler ciel et terre.
Verse 6
न यष्टव्यं न दातव्यं न होतव्यं द्विजा: क्वचित् । इति न्यवारयद्धर्मं भेरीघोषेण सर्वश: ॥ ६ ॥
Il interdit : « Ô dvijas, plus de sacrifice, plus d’aumône, plus d’offrande de ghee. » Par le son des tambours partout, il fit cesser tous les rites du dharma.
Verse 7
वेनस्यावेक्ष्य मुनयो दुर्वृत्तस्य विचेष्टितम् । विमृश्य लोकव्यसनं कृपयोचु: स्म सत्रिण: ॥ ७ ॥
Voyant les agissements du dépravé Vena, les sages officiants des sacrifices comprirent qu’un grand désastre menaçait les peuples. Par compassion, ils délibérèrent entre eux.
Verse 8
अहो उभयत: प्राप्तं लोकस्य व्यसनं महत् । दारुण्युभयतो दीप्ते इव तस्करपालयो: ॥ ८ ॥
Hélas ! Le peuple est pris dans un grand péril des deux côtés, comme des fourmis au milieu d’une bûche enflammée aux deux extrémités. D’un côté un roi irresponsable, de l’autre des voleurs et brigands.
Verse 9
अराजकभयादेष कृतो राजातदर्हण: । ततोऽप्यासीद्भयं त्वद्य कथं स्यात्स्वस्ति देहिनाम् ॥ ९ ॥
Pensant sauver l'État de l'anarchie, les sages ont fait de Vena un roi bien qu'il ne fût pas qualifié. Mais hélas, le danger vient maintenant du roi lui-même. Comment le peuple peut-il être heureux ?
Verse 10
अहेरिव पय:पोष: पोषकस्याप्यनर्थभृत् । वेन: प्रकृत्यैव खल: सुनीथागर्भसम्भव: ॥ १० ॥
Soutenir ce roi malfaisant revient exactement à nourrir un serpent avec du lait. Parce qu'il est né du ventre de Sunitha, le roi Vena est par nature très méchant.
Verse 11
निरूपित: प्रजापाल: स जिघांसति वै प्रजा: । तथापि सान्त्वयेमामुं नास्मांस्तत्पातकं स्पृशेत् ॥ ११ ॥
Nous avons nommé ce Vena roi pour protéger les citoyens, mais il est maintenant devenu leur ennemi. Malgré tout, nous devons essayer de l'apaiser afin que ses péchés ne nous atteignent pas.
Verse 12
तद्विद्वद्भिरसद्वृत्तो वेनोऽस्माभि: कृतो नृप: । सान्त्वितो यदि नो वाचं न ग्रहीष्यत्यधर्मकृत् । लोकधिक्कारसन्दग्धं दहिष्याम: स्वतेजसा ॥ १२ ॥
Nous connaissions sa nature malfaisante, et pourtant nous avons couronné Vena. S'il n'accepte pas nos conseils, nous le réduirons en cendres par notre puissance spirituelle, car il est déjà brûlé par le mépris public.
Verse 13
एवमध्यवसायैनं मुनयो गूढमन्यव: । उपव्रज्याब्रुवन् वेनं सान्त्वयित्वा च सामभि: ॥ १३ ॥
Ayant ainsi décidé, les grands sages s'approchèrent du roi Vena. Dissimulant leur colère réelle, ils l'apaisèrent avec des paroles douces puis parlèrent ainsi.
Verse 14
मुनय ऊचु: नृपवर्य निबोधैतद्यत्ते विज्ञापयाम भो: । आयु:श्रीबलकीर्तीनां तव तात विवर्धनम् ॥ १४ ॥
Les grands sages dirent : « Ô roi éminent, écoute avec une attention profonde notre conseil sacré. En agissant ainsi, cher fils, ta longévité, ta prospérité, ta force et ta renommée croîtront. »
Verse 15
धर्म आचरित: पुंसां वाङ्मन:कायबुद्धिभि: । लोकान् विशोकान् वतरत्यथानन्त्यमसङ्गिनाम् ॥ १५ ॥
Ceux qui pratiquent le dharma par la parole, l’esprit, le corps et l’intelligence sont élevés vers des mondes sans chagrin. Délivrés de l’emprise matérielle, ils atteignent une félicité sans limite.
Verse 16
स ते मा विनशेद्वीर प्रजानां क्षेमलक्षण: । यस्मिन् विनष्टे नृपतिरैश्वर्यादवरोहति ॥ १६ ॥
Ô vaillant héros, ne sois donc pas la cause de la ruine de la vie spirituelle du peuple, signe de sa prospérité. Si elle est détruite, le roi déchoit assurément de sa splendeur et de son rang royal.
Verse 17
राजन्नसाध्वमात्येभ्यश्चोरादिभ्य: प्रजा नृप: । रक्षन्यथा बलिं गृह्णन्निह प्रेत्य च मोदते ॥ १७ ॥
Ô roi, lorsque le souverain protège les citoyens des ministres malfaisants ainsi que des voleurs et des brigands, et qu’il reçoit justement l’impôt (bali), il se réjouit ici-bas comme dans l’au-delà.
Verse 18
यस्य राष्ट्रे पुरे चैव भगवान् यज्ञपूरुष: । इज्यते स्वेन धर्मेण जनैर्वर्णाश्रमान्वितै: ॥ १८ ॥
On dit pieux le roi dans l’État et les cités duquel le peuple, établi dans le système des varṇa et des āśrama, adore Bhagavān, le Yajña-Puruṣa (Śrī Hari), par l’accomplissement de ses devoirs propres.
Verse 19
तस्य राज्ञो महाभाग भगवान् भूतभावन: । परितुष्यति विश्वात्मा तिष्ठतो निजशासने ॥ १९ ॥
Ô noble, si le roi voit que, sous son règne, l’on adore le Seigneur Bhagavān, Âme de l’univers, bienfaiteur des êtres et cause première de la manifestation cosmique, alors le Seigneur est satisfait.
Verse 20
तस्मिंस्तुष्टे किमप्राप्यं जगतामीश्वरेश्वरे । लोका: सपाला ह्येतस्मै हरन्ति बलिमादृता: ॥ २० ॥
Quand le Seigneur des seigneurs de tous les mondes est satisfait, qu’y a-t-il d’inaccessible? C’est pourquoi les lokapālas, divinités régentes, ainsi que les habitants de leurs sphères, offrent avec joie et respect tributs et objets de culte.
Verse 21
तं सर्वलोकामरयज्ञसङ्ग्रहं त्रयीमयं द्रव्यमयं तपोमयम् । यज्ञैर्विचित्रैर्यजतो भवाय ते राजन् स्वदेशाननुरोद्धुमर्हसि ॥ २१ ॥
Ô Roi, le Seigneur Suprême, avec les divinités régentes, est le bénéficiaire des fruits de tous les sacrifices dans tous les mondes. Il est la totalité des trois Veda, le maître de tout et le but ultime de l’austérité. Ainsi, pour ton élévation, engage tes sujets dans des yajñas variés et dirige-les toujours vers l’offrande sacrificielle.
Verse 22
यज्ञेन युष्मद्विषये द्विजातिभि- र्वितायमानेन सुरा: कला हरे: । स्विष्टा: सुतुष्टा: प्रदिशन्ति वाञ्छितं तद्धेलनं नार्हसि वीर चेष्टितुम् ॥ २२ ॥
Lorsque, dans ton royaume, les brāhmaṇas, les « deux-fois-nés », accomplissent les sacrifices, les demi-dieux — expansions du Seigneur Hari — en sont pleinement satisfaits et t’accordent le résultat désiré. Ainsi, ô héros, ne stoppe pas les yajñas; ce serait manquer de respect aux demi-dieux.
Verse 23
वेन उवाच बालिशा बत यूयं वा अधर्मे धर्ममानिन: । ये वृत्तिदं पतिं हित्वा जारं पतिमुपासते ॥ २३ ॥
Vena dit : Hélas! Vous êtes bien ignorants; vous prenez l’irréligion pour la religion. Vous ressemblez à celle qui abandonne le véritable époux qui la nourrit et adore à la place un amant comme s’il était son mari.
Verse 24
अवजानन्त्यमी मूढा नृपरूपिणमीश्वरम् । नानुविन्दन्ति ते भद्रमिह लोके परत्र च ॥ २४ ॥
Ceux qui, par grossière ignorance, méprisent le Seigneur présent sous la forme du roi et ne L’adorent pas, ne trouvent ni bonheur en ce monde ni dans l’au-delà.
Verse 25
को यज्ञपुरुषो नाम यत्र वो भक्तिरीदृशी । भर्तृस्नेहविदूराणां यथा जारे कुयोषिताम् ॥ २५ ॥
Qui est donc celui que vous nommez ‘Yajña-puruṣa’ ? Votre dévotion aux demi-dieux ressemble à l’attachement d’une femme infidèle qui délaisse l’amour de son époux pour son amant.
Verse 26
विष्णुर्विरिञ्चो गिरिश इन्द्रो वायुर्यमो रवि: । पर्जन्यो धनद: सोम: क्षितिरग्निरपाम्पति: ॥ २६ ॥ एते चान्ये च विबुधा: प्रभवो वरशापयो: । देहे भवन्ति नृपते: सर्वदेवमयो नृप: ॥ २७ ॥
Viṣṇu, Brahmā, Śiva, Indra, Vāyu, Yama, le dieu Soleil, Parjanya qui gouverne la pluie, Kuvera le trésorier, Soma (la Lune), la divinité présidant la terre, Agni, Varuṇa seigneur des eaux, et d’autres êtres célestes capables de bénir ou de maudire—tous demeurent dans le corps du roi; c’est pourquoi le roi est dit ‘fait de tous les dieux’.
Verse 27
विष्णुर्विरिञ्चो गिरिश इन्द्रो वायुर्यमो रवि: । पर्जन्यो धनद: सोम: क्षितिरग्निरपाम्पति: ॥ २६ ॥ एते चान्ये च विबुधा: प्रभवो वरशापयो: । देहे भवन्ति नृपते: सर्वदेवमयो नृप: ॥ २७ ॥
Viṣṇu, Brahmā, Śiva, Indra, Vāyu, Yama, le dieu Soleil, Parjanya qui gouverne la pluie, Kuvera le trésorier, Soma (la Lune), la divinité présidant la terre, Agni, Varuṇa seigneur des eaux, et d’autres êtres célestes capables de bénir ou de maudire—tous demeurent dans le corps du roi; c’est pourquoi le roi est dit ‘fait de tous les dieux’.
Verse 28
तस्मान्मां कर्मभिर्विप्रा यजध्वं गतमत्सरा: । बलिं च मह्यं हरत मत्तोऽन्य: कोऽग्रभुक्पुमान् ॥ २८ ॥
Ainsi donc, ô brāhmaṇas, renoncez à l’envie envers moi; par vos rites, adorez-moi et apportez-moi tous les présents. Qui, hormis moi, est supérieur et peut recevoir les premières oblations ?—ainsi parla le roi Vena.
Verse 29
मैत्रेय उवाच इत्थं विपर्ययमति: पापीयानुत्पथं गत: । अनुनीयमानस्तद्याच्ञां न चक्रे भ्रष्टमङ्गल: ॥ २९ ॥
Le grand sage Maitreya poursuivit : Ainsi le Roi, devenu inintelligent en raison de sa vie pécheresse et de sa déviation du droit chemin, fut en fait privé de toute bonne fortune. Il ne put accepter les requêtes des grands sages.
Verse 30
इति तेऽसत्कृतास्तेन द्विजा: पण्डितमानिना । भग्नायां भव्ययाच्ञायां तस्मै विदुर चुक्रुधु: ॥ ३० ॥
Mon cher Vidura, que la bonne fortune soit avec toi. Le Roi insensé, qui se croyait très érudit, insulta ainsi les grands sages, et ces derniers, le cœur brisé par les paroles du Roi, devinrent très en colère contre lui.
Verse 31
हन्यतां हन्यतामेष पाप: प्रकृतिदारुण: । जीवञ्जगदसावाशु कुरुते भस्मसाद् ध्रुवम् ॥ ३१ ॥
Tous les grands sages s'écrièrent immédiatement : Tuez-le ! Tuez-le ! C'est la personne la plus terrible et la plus pécheresse. S'il vit, il réduira certainement le monde entier en cendres en un rien de temps.
Verse 32
नायमर्हत्यसद्वृत्तो नरदेववरासनम् । योऽधियज्ञपतिं विष्णुं विनिन्दत्यनपत्रप: ॥ ३२ ॥
Les saints sages continuèrent : Cet homme impie et impudent ne mérite pas du tout de siéger sur le trône. Il est si éhonté qu'il a même osé insulter la Personnalité Suprême de la Divinité, le Seigneur Vishnu.
Verse 33
को वैनं परिचक्षीत वेनमेकमृतेऽशुभम् । प्राप्त ईदृशमैश्वर्यं यदनुग्रहभाजन: ॥ ३३ ॥
À l'exception du roi Vena, qui n'est que mauvais augure, qui blasphémerait la Personnalité Suprême de la Divinité, par la miséricorde de laquelle on obtient toutes sortes de fortunes et d'opulences ?
Verse 34
इत्थं व्यवसिता हन्तुमृषयो रूढमन्यव: । निजघ्नुर्हुङ्कृतैर्वेनं हतमच्युतनिन्दया ॥ ३४ ॥
Ainsi, les grands sages, laissant paraître leur colère cachée, décidèrent aussitôt de mettre le roi à mort. Pour avoir blasphémé contre Acyuta, Véna était déjà comme mort; aussi, sans armes, les sages le tuèrent par de seules paroles retentissantes.
Verse 35
ऋषिभि: स्वाश्रमपदं गते पुत्रकलेवरम् । सुनीथा पालयामास विद्यायोगेन शोचती ॥ ३५ ॥
Lorsque les sages furent retournés dans leurs āśramas, Sunīthā, la mère de Véna, fut accablée par la mort de son fils. Elle résolut de préserver sa dépouille au moyen de certains ingrédients et par le mantra-yoga, la récitation de mantras.
Verse 36
एकदा मुनयस्ते तु सरस्वत्सलिलाप्लुता: । हुत्वाग्नीन् सत्कथाश्चक्रुरुपविष्टा: सरित्तटे ॥ ३६ ॥
Un jour, ces munis, après s’être baignés dans les eaux de la Sarasvatī, accomplirent leurs devoirs quotidiens en versant des oblats dans les feux sacrificiels. Puis, assis sur la rive, ils échangèrent de saintes paroles au sujet de la Personne Suprême et de Ses jeux transcendants.
Verse 37
वीक्ष्योत्थितांस्तदोत्पातानाहुर्लोकभयङ्करान् । अप्यभद्रमनाथाया दस्युभ्यो न भवेद्भुव: ॥ ३७ ॥
En ces jours-là, divers troubles s’élevèrent dans le pays, semant la panique dans la société. Voyant ces présages, les sages se dirent: Puisque le roi est mort et que le monde est sans protecteur, que le malheur ne s’abatte pas sur le peuple à cause des voleurs et des brigands.
Verse 38
एवं मृशन्त ऋषयो धावतां सर्वतोदिशम् । पांसु: समुत्थितो भूरिश्चोराणामभिलुम्पताम् ॥ ३८ ॥
Tandis que les grands sages délibéraient ainsi, ils virent s’élever de toutes parts une tempête de poussière. Elle était causée par la course des voleurs et des brigands, occupés à piller les habitants.
Verse 39
तदुपद्रवमाज्ञाय लोकस्य वसु लुम्पताम् । भर्तर्युपरते तस्मिन्नन्योन्यं च जिघांसताम् ॥ ३९ ॥ चोरप्रायं जनपदं हीनसत्त्वमराजकम् । लोकान्नावारयञ्छक्ता अपि तद्दोषदर्शिन: ॥ ४० ॥
Les sages saints comprirent qu’après la mort du roi Vena, le royaume était tombé dans un grand désordre. Sans gouvernement, la loi et l’ordre disparurent; voleurs et scélérats se soulevèrent, prêts à s’entre-tuer, et pillaient les richesses du peuple. Bien que les ṛṣis eussent le pouvoir d’apaiser ce tumulte, ils estimèrent qu’il ne leur convenait pas d’agir ainsi et ne l’arrêtèrent pas.
Verse 40
तदुपद्रवमाज्ञाय लोकस्य वसु लुम्पताम् । भर्तर्युपरते तस्मिन्नन्योन्यं च जिघांसताम् ॥ ३९ ॥ चोरप्रायं जनपदं हीनसत्त्वमराजकम् । लोकान्नावारयञ्छक्ता अपि तद्दोषदर्शिन: ॥ ४० ॥
Dans un pays sans roi, le peuple devint sans force et toute la contrée semblait remplie de voleurs. Bien que les sages pussent retenir les gens par leur puissance, voyant la faute et considérant leur propre dharma, ils jugèrent cela inconvenant.
Verse 41
ब्राह्मण: समदृक् शान्तो दीनानां समुपेक्षक: । स्रवते ब्रह्म तस्यापि भिन्नभाण्डात्पयो यथा ॥ ४१ ॥
Même si le brāhmaṇa est paisible et impartial, il n’est pas de son devoir de négliger les pauvres. Par une telle négligence, sa puissance spirituelle diminue, comme le lait qui s’échappe d’un vase fendu.
Verse 42
नाङ्गस्य वंशो राजर्षेरेष संस्थातुमर्हति । अमोघवीर्या हि नृपा वंशेऽस्मिन् केशवाश्रया: ॥ ४२ ॥
Les sages décidèrent qu’il ne fallait pas interrompre la lignée du saint roi Aṅga, car dans cette famille les rois possèdent une vigueur infaillible et, s’abritant en Keśava, s’inclinent naturellement vers la bhakti du Seigneur.
Verse 43
विनिश्चित्यैवमृषयो विपन्नस्य महीपते: । ममन्थुरूरुं तरसा तत्रासीद्बाहुको नर: ॥ ४३ ॥
Après en avoir décidé ainsi, les ṛṣis barattèrent avec grande force, selon la méthode prescrite, les cuisses du corps du roi Vena. De ce barattage naquit un homme de petite taille nommé Bāhuka.
Verse 44
काककृष्णोऽतिह्रस्वाङ्गो ह्रस्वबाहुर्महाहनु: । ह्रस्वपान्निम्ननासाग्रो रक्ताक्षस्ताम्रमूर्धज: ॥ ४४ ॥
Celui qui naquit des cuisses du roi Vena fut nommé Bāhuka. Son teint était noir comme le corbeau; ses membres étaient très courts, ses bras et ses jambes courts, sa mâchoire massive; son nez aplati, ses yeux rougeâtres et ses cheveux couleur de cuivre.
Verse 45
तं तु तेऽवनतं दीनं किं करोमीति वादिनम् । निषीदेत्यब्रुवंस्तात स निषादस्ततोऽभवत् ॥ ४५ ॥
Soumis et humble, il se prosterna et demanda : «Seigneurs, que dois-je faire ?» Les sages répondirent : «Assieds-toi (niṣīda).» Ainsi naquit Niṣāda, père de la lignée Naiṣāda.
Verse 46
तस्य वंश्यास्तु नैषादा गिरिकाननगोचरा: । येनाहरज्जायमानो वेनकल्मषमुल्बणम् ॥ ४६ ॥
Dès sa naissance, Niṣāda prit sur lui le fardeau des réactions aux lourds péchés du roi Vena. Ainsi la classe des Naiṣāda s’adonne à des actes fautifs tels que le vol, le pillage et la chasse, et n’est autorisée à vivre que dans les montagnes et les forêts.
The sages perceived that without a ruler, society would become unregulated and vulnerable to thieves and rogue elements—an anarchy that would rapidly destroy dharma. In rāja-dharma terms, imperfect kingship can seem preferable to no kingship. Their later regret underscores a Bhāgavatam principle: political necessity cannot override moral qualification for leadership, because an adharmic ruler can become a greater calamity than external criminals.
In the Bhāgavatam’s framework, yajña is not mere ritualism; it sustains reciprocal harmony between humans, devas (as administrative powers), and the Supreme Lord as the ultimate enjoyer of sacrifice. By stopping sacrifice, charity, and offerings, Vena severed the religious economy that stabilizes varṇāśrama duties and divine satisfaction. The result is both inner decline (loss of spiritual culture) and outer breakdown (law-and-order deterioration and fear-driven social unrest).
Vena’s claim is the theological error of conflating delegated authority with the Absolute. While śāstra describes the king as embodying administrative aspects of various devas (a functional representation of cosmic governance), this does not make him Bhagavān. Vena turns a symbolic principle into self-worship, rejects Viṣṇu-yajña, and commits blasphemy—thereby violating the Bhāgavatam’s central axiom that all power is subordinate to the Supreme Lord.
The text presents brāhmaṇa-śakti: the potency of truth-aligned speech and mantra, rooted in tapas (austerity), purity, and realization. Their “high-sounding words” function as a sanctioned spiritual force, not personal vengeance. The narrative also implies a moral jurisprudence: when a ruler becomes a systemic threat to dharma and blasphemes the Lord, saintly authority may enact extraordinary correction to prevent wider catastrophe.
Niṣāda (first named Bāhuka) emerges when the sages churn Vena’s thigh, producing a being who immediately takes on the karmic residue of Vena’s sins. Symbolically, the “thigh” indicates a lower, supporting stratum of the social body, and the resulting Naiṣāda lineage is described as inclined toward activities like hunting and plundering. The episode frames a purification mechanism: extracting sin before generating a righteous successor, thereby preparing the state for restoration of dharma.