
Gajendra’s Prayers and the Appearance of Lord Hari (Gajendra-stuti and Hari-darśana)
Poursuivant la crise de la capture de Gajendra, Śukadeva décrit comment le roi des éléphants, dans une détresse extrême, rassemble son esprit avec une intelligence ferme et se souvient d’un mantra appris dans une vie antérieure (comme Indradyumna). Il offre une stuti ininterrompue à Vāsudeva/Nārāyaṇa : il commence par reconnaître le Seigneur comme cause première et témoin intérieur, puis déploie la négation védantique « neti neti », affirmant que le Seigneur est simultanément la source, le soutien et la transcendance de la création. Gajendra admet que le culte des devas n’est pas le refuge ultime et s’adresse au Suprême sans limitation sectaire ; les devas ne répondent donc pas, mais Hari—Paramātmā et Puruṣottama—se manifeste aussitôt sur Garuḍa, armé d’armes divines. Voyant le Seigneur s’approcher, Gajendra offre un lotus et se prosterne directement. Par une miséricorde sans cause, le Seigneur tire l’éléphant et le crocodile hors de l’eau et, avec le Sudarśana-cakra, tranche la gueule du crocodile, sauvant Gajendra. Le chapitre relie ainsi la théologie philosophique (réalisation Brahman–Paramātmā–Bhagavān) à la résolution du récit, préparant les suites et les implications de libération plus profondes de l’épisode.
Verse 1
श्रीबादरायणिरुवाच एवं व्यवसितो बुद्ध्या समाधाय मनो हृदि । जजाप परमं जाप्यं प्राग्जन्मन्यनुशिक्षितम् ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī poursuivit : Ayant ainsi résolu, Gajendra fixa son mental dans le cœur avec une intelligence parfaite et récita le suprême mantra de japa qu’il avait appris dans une existence antérieure.
Verse 2
श्रीगजेन्द्र उवाच ॐ नमो भगवते तस्मै यत एतच्चिदात्मकम् । पुरुषायादिबीजाय परेशायाभिधीमहि ॥ २ ॥
Gajendra dit : Oṁ namo bhagavate. J’offre mes hommages au Purusha Suprême ; par Lui ce corps matériel agit, car la conscience spirituelle y est présente. Il est la semence originelle, le Seigneur suprême, adoré par Brahmā et Śiva, et demeurant dans le cœur de tout être. Puissé-je méditer sur Lui.
Verse 3
यस्मिन्निदं यतश्चेदं येनेदं य इदं स्वयम् । योऽस्मात् परस्माच्च परस्तं प्रपद्ये स्वयम्भुवम् ॥ ३ ॥
En Lui tout l’univers demeure, de Lui il naît, par Lui il est soutenu, et Lui-même est tout; pourtant Il transcende cause et effet. À cette Personne Suprême, pleinement autosuffisante, je me réfugie et me rends.
Verse 4
य: स्वात्मनीदं निजमाययार्पितं क्वचिद् विभातं क्व च तत् तिरोहितम् । अविद्धदृक् साक्ष्युभयं तदीक्षते स आत्ममूलोऽवतु मां परात्पर: ॥ ४ ॥
La Personne Suprême, déployant Sa propre énergie (māyā), rend parfois ce cosmos visible et parfois le retire à la vue. Il est la cause suprême et le résultat suprême, l’observateur et le témoin en toute circonstance, transcendant tout. Qu’Il me protège.
Verse 5
कालेन पञ्चत्वमितेषु कृत्स्नशो लोकेषु पालेषु च सर्वहेतुषु । तमस्तदासीद् गहनं गभीरं यस्तस्य पारेऽभिविराजते विभु: ॥ ५ ॥
Avec le temps, lorsque toutes les manifestations causales et effectives de l’univers—y compris les planètes et leurs gouverneurs et mainteneurs—sont anéanties et se résorbent dans les cinq éléments, il ne demeure qu’une obscurité dense et profonde. Pourtant, au-delà de cette ténèbre resplendit la Personne Suprême. À Ses pieds de lotus je prends refuge.
Verse 6
न यस्य देवा ऋषय: पदं विदु- र्जन्तु: पुन: कोऽर्हति गन्तुमीरितुम् । यथा नटस्याकृतिभिर्विचेष्टतो दुरत्ययानुक्रमण: स मावतु ॥ ६ ॥
Si les devas et les grands sages ne connaissent pas Sa position, comment des êtres obtus, semblables aux animaux, pourraient-ils la comprendre ou l’exprimer? Tel un acteur sur scène, couvert de costumes séduisants et de mouvements variés, incompris du public, ainsi les pas de l’Artiste suprême sont difficiles à suivre. Que ce Seigneur me protège.
Verse 7
दिदृक्षवो यस्य पदं सुमङ्गलं विमुक्तसङ्गा मुनय: सुसाधव: । चरन्त्यलोकव्रतमव्रणं वने भूतात्मभूता: सुहृद: स मे गति: ॥ ७ ॥
Les renonçants et grands sages, libres d’attachement, qui voient tous les êtres avec égalité, sont amis de tous et pratiquent sans tache dans la forêt les vœux de brahmacarya, vānaprastha et sannyāsa, désirent contempler Ses pieds de lotus, tout-auspici eux. Que cette même Personne Suprême soit ma destination.
Verse 8
न विद्यते यस्य च जन्म कर्म वा न नामरूपे गुणदोष एव वा । तथापि लोकाप्ययसम्भवाय य: स्वमायया तान्यनुकालमृच्छति ॥ ८ ॥ तस्मै नम: परेशाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये । अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्यकर्मणे ॥ ९ ॥
La Suprême Personnalité de Dieu n’a ni naissance matérielle, ni actes matériels; Il n’est pas lié par le nom et la forme, ni par des qualités ou des défauts. Pourtant, pour accomplir le dessein de la création et de la dissolution du monde, Il descend par Sa puissance interne et, au fil des âges, prend une forme humaine telle que Śrī Rāma ou Śrī Kṛṣṇa. À ce Parabrahman aux puissances infinies, sans forme et pourtant aux formes innombrables, auteur d’œuvres merveilleuses, j’offre mes hommages.
Verse 9
न विद्यते यस्य च जन्म कर्म वा न नामरूपे गुणदोष एव वा । तथापि लोकाप्ययसम्भवाय य: स्वमायया तान्यनुकालमृच्छति ॥ ८ ॥ तस्मै नम: परेशाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये । अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्यकर्मणे ॥ ९ ॥
Hommage à Lui, le Seigneur suprême, Parabrahman aux puissances infinies : sans forme et pourtant aux formes innombrables, auteur d’œuvres merveilleuses.
Verse 10
नम आत्मप्रदीपाय साक्षिणे परमात्मने । नमो गिरां विदूराय मनसश्चेतसामपि ॥ १० ॥
J’offre mes hommages au Paramātmā resplendissant par Lui-même, Témoin dans le cœur de chacun. Il est hors de portée des paroles, du mental et même de la conscience.
Verse 11
सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥
Il est réalisé par les dévots clairvoyants, établis dans la pureté du sattva et le bhakti-yoga sans désir de fruit. Il est le Maître du domaine de kaivalya et le dispensateur de la conscience du bonheur pur du nirvāṇa; à Lui j’offre mes hommages.
Verse 12
नम: शान्ताय घोराय मूढाय गुणधर्मिणे । निर्विशेषाय साम्याय नमो ज्ञानघनाय च ॥ १२ ॥
Hommage au Seigneur dans Sa forme paisible; hommage à Sa forme redoutable (Nṛsiṁha); hommage à Sa forme animale (Varāha); et hommage à Celui qui, en ce monde, assume et manifeste le dharma à travers les trois guṇas. Hommage aussi au Seigneur au-delà des distinctions, égal envers tous, et à l’effulgence de Brahman, compacte de connaissance.
Verse 13
क्षेत्रज्ञाय नमस्तुभ्यं सर्वाध्यक्षाय साक्षिणे । पुरुषायात्ममूलाय मूलप्रकृतये नम: ॥ १३ ॥
Ô Paramātmā, Kṣetrajña, surintendant de tout et témoin de tout! Ô Puruṣa suprême, racine de l’âme et source de la prakṛti! Je t’offre mes respectueuses prosternations.
Verse 14
सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे सर्वप्रत्ययहेतवे । असताच्छाययोक्ताय सदाभासाय ते नम: ॥ १४ ॥
Mon Seigneur, Tu es l’observateur de tous les objets des sens et la cause de toute certitude. Ce monde irréel est comme Ton ombre; par l’éclat de Ton être il paraît réel. Je me prosterne devant Toi.
Verse 15
नमो नमस्तेऽखिलकारणाय निष्कारणायाद्भुतकारणाय । सर्वागमाम्नायमहार्णवाय नमोऽपवर्गाय परायणाय ॥ १५ ॥
Mon Seigneur, je me prosterne sans cesse devant Toi : Tu es la cause de toutes les causes, et pourtant Tu n’as pas de cause; ainsi Tu es la cause merveilleuse de tout. Tu es l’océan de tous les āgamas; le dispensateur de la délivrance (mokṣa) et l’ultime refuge des âmes transcendantes.
Verse 16
गुणारणिच्छन्नचिदुष्मपाय तत्क्षोभविस्फूर्जितमानसाय । नैष्कर्म्यभावेन विवर्जितागम- स्वयंप्रकाशाय नमस्करोमि ॥ १६ ॥
Mon Seigneur, tel le feu caché dans le bois d’araṇi, l’ardeur de Ta conscience semble voilée par les guṇas; pourtant Ton esprit n’est pas troublé par leurs remous. Dans le cœur pur de ceux établis en naiṣkarmya, Tu resplendis de Toi-même. Je me prosterne devant Toi.
Verse 17
मादृक्प्रपन्नपशुपाशविमोक्षणाय मुक्ताय भूरिकरुणाय नमोऽलयाय । स्वांशेन सर्वतनुभृन्मनसि प्रतीत- प्रत्यग्दृशे भगवते बृहते नमस्ते ॥ १७ ॥
Ô Bhagavān, puisqu’un « animal » comme moi s’est abandonné à Toi, Toi, le parfaitement libéré, Tu me délivreras sûrement de ce lien périlleux. Tu es infiniment miséricordieux et refuge incessant. En tant que Paramātmā, Ton expansion demeure dans le cœur de tous les êtres; Tu es la connaissance intérieure directe, le Grand et l’Illimité. Je me prosterne devant Toi.
Verse 18
आत्मात्मजाप्तगृहवित्तजनेषु सक्तै- र्दुष्प्रापणाय गुणसङ्गविवर्जिताय । मुक्तात्मभि: स्वहृदये परिभाविताय ज्ञानात्मने भगवते नम ईश्वराय ॥ १८ ॥
Ô Seigneur! Les âmes délivrées de toute souillure matérielle te méditent sans cesse au plus profond du cœur. Mais moi, attaché aux chimères de l’esprit, au foyer, aux proches, aux amis, à la richesse et aux serviteurs, je te trouve difficile à atteindre. Tu es au-delà des guṇa, source de toute lumière et Souverain suprême, Bhagavān; je t’offre mes hommages.
Verse 19
यं धर्मकामार्थविमुक्तिकामा भजन्त इष्टां गतिमाप्नुवन्ति । किं चाशिषो रात्यपि देहमव्ययं करोतु मेऽदभ्रदयो विमोक्षणम् ॥ १९ ॥
Ceux qui adorent le Bhagavān en désirant dharma, artha, kāma et mokṣa reçoivent de Lui la destinée qu’ils souhaitent; que dire des autres grâces? Parfois Il accorde même un corps spirituel impérissable. Que ce Bhagavān, d’une miséricorde sans bornes, m’accorde la délivrance de ce péril et des liens de la vie matérialiste.
Verse 20
एकान्तिनो यस्य न कञ्चनार्थं वाञ्छन्ति ये वै भगवत्प्रपन्ना: । अत्यद्भुतं तच्चरितं सुमङ्गलं गायन्त आनन्दसमुद्रमग्ना: ॥ २० ॥ तमक्षरं ब्रह्म परं परेश- मव्यक्तमाध्यात्मिकयोगगम्यम् । अतीन्द्रियं सूक्ष्ममिवातिदूर- मनन्तमाद्यं परिपूर्णमीडे ॥ २१ ॥
Les dévots sans mélange, entièrement abandonnés au Bhagavān et ne désirant rien d’autre que Le servir, entendent et chantent sans cesse Ses actes, si merveilleux et si auspices, et se plongent ainsi dans un océan de félicité transcendante. Moi, je loue et me prosterne devant ce Brahman impérissable, Seigneur suprême, non manifesté, accessible seulement par le bhakti-yoga; au-delà des sens, si subtil qu’il semble lointain, infini, cause première et pleinement parfait.
Verse 21
एकान्तिनो यस्य न कञ्चनार्थं वाञ्छन्ति ये वै भगवत्प्रपन्ना: । अत्यद्भुतं तच्चरितं सुमङ्गलं गायन्त आनन्दसमुद्रमग्ना: ॥ २० ॥ तमक्षरं ब्रह्म परं परेश- मव्यक्तमाध्यात्मिकयोगगम्यम् । अतीन्द्रियं सूक्ष्ममिवातिदूर- मनन्तमाद्यं परिपूर्णमीडे ॥ २१ ॥
Les dévots sans mélange, entièrement abandonnés au Bhagavān et ne désirant rien d’autre que Le servir, entendent et chantent sans cesse Ses actes, si merveilleux et si auspices, et se plongent ainsi dans un océan de félicité transcendante. Moi, je loue et me prosterne devant ce Brahman impérissable, Seigneur suprême, non manifesté, accessible seulement par le bhakti-yoga; au-delà des sens, si subtil qu’il semble lointain, infini, cause première et pleinement parfait.
Verse 22
यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचरा: । नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृता: ॥ २२ ॥ यथार्चिषोऽग्ने: सवितुर्गभस्तयो निर्यान्ति संयान्त्यसकृत् स्वरोचिष: । तथा यतोऽयं गुणसम्प्रवाहो बुद्धिर्मन: खानि शरीरसर्गा: ॥ २३ ॥ स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यङ् न स्त्री न षण्ढो न पुमान् न जन्तु: । नायं गुण: कर्म न सन्न चासन् निषेधशेषो जयतादशेष: ॥ २४ ॥
De Lui sont créés, comme des parts infimes, Brahmā et les devas, les Veda et tous les mondes, mobiles et immobiles, distingués par noms et formes grâce à Sa puissance subtile. Comme les étincelles du feu et les rayons du soleil jaillissent de leur source et y retournent sans cesse, de même l’intelligence, le mental, les sens, les corps grossiers et subtils, et le courant des transformations des guṇa émanent du Seigneur et se résorbent en Lui. Il n’est ni deva ni asura, ni homme ni bête ou oiseau; ni femme, ni mâle, ni neutre. Il n’est ni qualité, ni karma, ni manifestation ni non-manifestation: Il est ce qui demeure après le « ni ceci, ni cela », l’Infini. Gloire au Bhagavān suprême!
Verse 23
यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचरा: । नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृता: ॥ २२ ॥ यथार्चिषोऽग्ने: सवितुर्गभस्तयो निर्यान्ति संयान्त्यसकृत् स्वरोचिष: । तथा यतोऽयं गुणसम्प्रवाहो बुद्धिर्मन: खानि शरीरसर्गा: ॥ २३ ॥ स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यङ् न स्त्री न षण्ढो न पुमान् न जन्तु: । नायं गुण: कर्म न सन्न चासन् निषेधशेषो जयतादशेष: ॥ २४ ॥
La Personnalité Suprême de la Divinité crée Ses parties et parcelles, commençant par le Seigneur Brahma, les demi-dieux et la connaissance Védique. Comme les étincelles d'un feu émanent de leur source et s'y fondent encore et encore, l'esprit, l'intelligence et les sens émanent du Seigneur. Il n'est ni demi-dieu ni démon, ni humain ni bête. Il n'est ni femme, ni homme, ni neutre. Il est l'ultime vérité. Toutes gloires à la Personnalité Suprême de la Divinité !
Verse 24
यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचरा: । नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृता: ॥ २२ ॥ यथार्चिषोऽग्ने: सवितुर्गभस्तयो निर्यान्ति संयान्त्यसकृत् स्वरोचिष: । तथा यतोऽयं गुणसम्प्रवाहो बुद्धिर्मन: खानि शरीरसर्गा: ॥ २३ ॥ स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यङ् न स्त्री न षण्ढो न पुमान् न जन्तु: । नायं गुण: कर्म न सन्न चासन् निषेधशेषो जयतादशेष: ॥ २४ ॥
La Personnalité Suprême de la Divinité crée Ses parties et parcelles, commençant par le Seigneur Brahma, les demi-dieux et la connaissance Védique. Comme les étincelles d'un feu émanent de leur source et s'y fondent encore et encore, l'esprit, l'intelligence et les sens émanent du Seigneur. Il n'est ni demi-dieu ni démon, ni humain ni bête. Il n'est ni femme, ni homme, ni neutre. Il est l'ultime vérité. Toutes gloires à la Personnalité Suprême de la Divinité !
Verse 25
जिजीविषे नाहमिहामुया कि- मन्तर्बहिश्चावृतयेभयोन्या । इच्छामि कालेन न यस्य विप्लव- स्तस्यात्मलोकावरणस्य मोक्षम् ॥ २५ ॥
Je ne souhaite plus vivre dans ce corps d'éléphant couvert intérieurement et extérieurement par l'ignorance. À quoi sert ce corps ? Je désire simplement la libération éternelle de la couverture de l'ignorance, celle que le temps ne peut détruire.
Verse 26
सोऽहं विश्वसृजं विश्वमविश्वं विश्ववेदसम् । विश्वात्मानमजं ब्रह्म प्रणतोऽस्मि परं पदम् ॥ २६ ॥
Maintenant, désirant pleinement la libération de la vie matérielle, j'offre mes respectueux hommages à cette Personne Suprême qui est le créateur de l'univers. Il est Lui-même la forme de l'univers et pourtant transcendantal à cette manifestation cosmique. Il est le Non-né, la destination suprême. Je Lui offre mes hommages.
Verse 27
योगरन्धितकर्माणो हृदि योगविभाविते । योगिनो यं प्रपश्यन्ति योगेशं तं नतोऽस्म्यहम् ॥ २७ ॥
J'offre mes respectueux hommages au Suprême, la Surâme, le maître de tout yoga mystique, qui est vu au cœur du cœur par les yogis parfaits lorsqu'ils sont complètement purifiés et libérés des réactions de l'activité fruitive par la pratique du bhakti-yoga.
Verse 28
नमो नमस्तुभ्यमसह्यवेग- शक्तित्रयायाखिलधीगुणाय । प्रपन्नपालाय दुरन्तशक्तये कदिन्द्रियाणामनवाप्यवर्त्मने ॥ २८ ॥
Ô Seigneur, je me prosterne devant Toi encore et encore : Tu maîtrises l’élan irrésistible des trois énergies, Tu es le réservoir de toutes les qualités de l’intelligence, et le protecteur des âmes abandonnées à Toi. Ta puissance est sans limite, mais ceux qui ne domptent pas leurs sens n’atteignent pas Ta voie.
Verse 29
नायं वेद स्वमात्मानं यच्छक्त्याहंधिया हतम् । तं दुरत्ययमाहात्म्यं भगवन्तमितोऽस्म्यहम् ॥ २९ ॥
Par Ton énergie illusoire, le jīva, voilé par l’idée corporelle du « moi » et du « mien », ne connaît pas son identité véritable. Je prends refuge et me prosterne devant le Bhagavān dont la gloire est difficile à saisir.
Verse 30
श्रीशुक उवाच एवं गजेन्द्रमुपवर्णितनिर्विशेषं ब्रह्मादयो विविधलिङ्गभिदाभिमाना: । नैते यदोपससृपुर्निखिलात्मकत्वात् तत्राखिलामरमयो हरिराविरासीत् ॥ ३० ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī poursuivit : lorsque Gajendra décrivait l’autorité suprême sans nommer une personne particulière, les devas menés par Brahmā, Śiva, Indra et Candra, attachés à l’orgueil de leurs formes diverses, ne s’approchèrent pas. Mais parce que Hari est la Sur-Âme, Puruṣottama, Il se manifesta devant Gajendra.
Verse 31
तं तद्वदार्तमुपलभ्य जगन्निवास: स्तोत्रं निशम्य दिविजै: सह संस्तुवद्भि: । छन्दोमयेन गरुडेन समुह्यमान- श्चक्रायुधोऽभ्यगमदाशु यतो गजेन्द्र: ॥ ३१ ॥
Ayant compris la détresse de Gajendra et entendu son hymne, Hari, le Demeurant de l’univers, vint avec les devas qui Le glorifiaient. Portant le disque et d’autres armes, monté sur Garuḍa, Il accourut avec grande vitesse, selon Sa volonté, là où se trouvait Gajendra.
Verse 32
सोऽन्त:सरस्युरुबलेन गृहीत आर्तो दृष्ट्वा गरुत्मति हरिं ख उपात्तचक्रम् । उत्क्षिप्य साम्बुजकरं गिरमाह कृच्छ्रा- न्नारायणाखिलगुरो भगवन् नमस्ते ॥ ३२ ॥
Dans le lac, Gajendra, saisi avec une force terrible par le crocodile, souffrait cruellement. Mais voyant Nārāyaṇa dans le ciel, monté sur Garuḍa et brandissant le disque, il leva une fleur de lotus avec sa trompe et, avec peine sous la douleur, prononça : «Ô Nārāyaṇa, maître de l’univers, ô Bhagavān, je me prosterne devant Toi.»
Verse 33
तं वीक्ष्य पीडितमज: सहसावतीर्य सग्राहमाशु सरस: कृपयोज्जहार । ग्राहाद् विपाटितमुखादरिणा गजेन्द्रं संपश्यतां हरिरमूमुचदुच्छ्रियाणाम् ॥ ३३ ॥
Voyant Gajendra si cruellement tourmenté, le Seigneur Hari, l’Inengendré, descendit aussitôt du dos de Garuḍa, par Sa miséricorde sans cause, et tira du lac le roi des éléphants avec le crocodile. Sous les yeux des demi-dieux, Il trancha d’un coup de Son disque la gueule du crocodile et sauva ainsi Gajendra.
The text emphasizes that Gajendra praised the Supreme Authority without naming a particular deva and without seeking intermediary shelter. Since devas operate within delegated jurisdiction and karma-bound cosmic roles, they were not invoked; Hari, as Paramātmā and Puruṣottama, is the universal witness and independent protector, and thus He personally responded to pure surrender directed to the Supreme.
Verse 1 frames remembrance as both prior saṁskāra (Indradyumna’s past spiritual training) and Kṛṣṇa’s grace enabling recollection under crisis. The implication is that bhakti impressions are never lost; when danger strips away false supports, the Lord can awaken dormant devotion, making remembrance itself an act of mercy and a doorway to deliverance.
It functions as direct śaraṇāgati to Vāsudeva, identifying the Supreme Person as the root cause and indwelling Lord of all beings. In the chapter’s progression, it anchors Gajendra’s movement from philosophical glorification of the Absolute to personal reliance on Bhagavān, culminating in Hari’s visible intervention.
The prayer distinguishes between material limitation and transcendental form. Bhagavān is not conditioned by prakṛti, yet He manifests by internal potency (antarāṅgā-śakti) in avatāra forms for līlā and protection. This preserves transcendence while affirming personal theism: the Lord is beyond guṇas yet can accept functional relation to them for cosmic purpose.
Gajendra states the Lord is unreachable by mind, words, or ordinary consciousness, yet is realized by pure devotees in bhakti-yoga. The narrative then validates the claim: in a condition where physical power and strategy fail, heartfelt surrender and glorification draw the Lord’s immediate presence, showing bhakti as both epistemology (how He is known) and soteriology (how one is saved).