Adhyaya 380

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अद्वैतव्रह्मविज्ञानं नमोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गीतासारः अग्निर् उवाच गीतासारं प्रवक्ष्यामि सर्वगीतोत्तमोत्तमं कृष्णो ऽर्जुनाय यमाह पुरा वै भुक्तिमुक्तिदं

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa, s’achève le chapitre sur la connaissance du Brahman non duel (advaita), à savoir le trois-cent-soixante-dix-neuvième. Commence maintenant le trois-cent-quatre-vingtième chapitre : «L’Essence de la Gītā». Agni dit : «J’exposerai l’essence de la Gītā—suprêmement excellente parmi tous les enseignements appelés “gītā”—que Kṛṣṇa adressa jadis à Arjuna, et qui confère à la fois jouissance mondaine et délivrance.»

Verse 2

श्रीभगवानुवाच गतासुरगतासुर्वा न शोच्यो देहवानजः आत्माजरो ऽमरो ऽभेद्यस्तस्माच्छोकादिकं त्यजेत्

Le Seigneur Bienheureux dit : «Que l’être incarné ait perdu le souffle vital ou ne l’ait pas perdu, il n’est pas digne de lamentation. Le Soi est non né, sans vieillesse, immortel et inviolable ; qu’on renonce donc au chagrin et à ce qui lui ressemble.»

Verse 3

ज्ञानात् सौवीरभूपतिरिति ख , ञ च पठतां भुक्तिमुक्तिदमिति ख ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते सङ्गात् कामस्ततः क्रोधः क्रोधात्सम्मोह एव च

Chez l’homme qui s’attarde sans cesse sur les objets des sens, l’attachement à leur égard se produit ; de l’attachement naît le désir, puis la colère ; et de la colère, assurément, naît l’égarement total.

Verse 4

अम्मोहात् स्मृतिविभ्रंशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति दुःसङ्गहानिः सत्सङ्गान्मोक्षकाभी च कामनुत्

De l’égarement naît la défaillance de la mémoire ; de la ruine du discernement (buddhi) l’homme est perdu. Le tort issu de la mauvaise compagnie est dissipé par la compagnie des justes (satsaṅga) ; et de cette bonne fréquentation naît le désir de délivrance.

Verse 5

कामत्यागादात्मनिष्ठः स्थिरप्रज्ञस्तदोच्यते या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी

Par le renoncement au désir, on s’établit dans le Soi (Ātman) ; un tel être est dit ferme en sagesse. Ce qui est “nuit” pour tous les êtres, dans cet état le maître de soi demeure éveillé.

Verse 6

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते

Ce qui est “veille” pour les êtres ordinaires est nuit pour le sage voyant. Et celui qui se satisfait dans le Soi seul n’a aucune tâche obligatoire à accomplir.

Verse 7

नैव तस्य कृते नार्थो नाकृते नेह कश् चनः तत्त्ववित्तु महावहो गुणकर्मविभागयोः

Pour le connaisseur du réel, ô aux bras puissants, il n’est ici aucun but servi par ce qui est fait, ni aucune perte par ce qui n’est pas fait, car il saisit la vraie distinction entre les qualités (guṇa) et les actes (karma).

Verse 8

गुणा गुनेषु वर्तन्ते इति मत्वा न सज्जते सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यति

Sachant que les guṇa n’agissent qu’au sein des guṇa, on ne s’attache pas. Par le seul radeau de la connaissance, on traverse entièrement le péché et l’adversité.

Verse 9

ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते ऽर्जुन ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गन्त्यक्त्वा करोति यः

Ô Arjuna, le feu de la connaissance réduit toutes les actions en cendres. Celui qui agit en déposant ses actes en Brahman et en renonçant à l’attachement, celui-là est purifié.

Verse 10

लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि

N’est pas souillé par le péché—comme la feuille de lotus n’est pas mouillée par l’eau—celui qui voit le Soi en tous les êtres et tous les êtres dans le Soi.

Verse 11

ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टो ऽभिजायते

Le yogin dont l’âme est disciplinée par le Yoga, voyant partout avec égalité, même s’il a été interrompu dans le Yoga, renaît dans la demeure des purs et des prospères.

Verse 12

न हि कल्याणकृत् कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति देवी ह्य् एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया

En vérité, nul artisan du bien ne va vers une destinée funeste, ô cher. Car voici la Déesse—Ma Māyā—faite des guṇa, et elle est difficile à franchir.

Verse 13

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतान्तरन्ति ते आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थो ज्ञानी च भरतर्षभ

Ceux qui se réfugient en Moi seul traversent cette Māyā. (Ils sont de quatre sortes :) l’affligé, le chercheur de connaissance, le chercheur de gain matériel et le connaissant—ô meilleur des Bhārata.

Verse 14

चतुर्विधा भजन्ते मां ज्ञानी चैकत्वमास्थितः अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावो ऽध्यात्ममुच्यते

Quatre sortes m’adorent; et le connaissant (jñānī) demeure dans l’unité. L’Imperissable est le Brahman suprême; la nature propre est appelée adhyātma, le principe intérieur.

Verse 15

भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः अधिभूतं क्षरोभावः पुरुषश्चाधिदैवतं

Cette « projection émanative » (visarga), qui fait naître les états et les êtres, est appelée karma (action). La condition périssable (kṣara-bhāva) est dite adhibhūta (le domaine des éléments), et le Puruṣa est dit adhidaivata (le principe divin présidant).

Verse 16

अधियज्ञोहमेवात्र देहे देहभृतां वर अन्तकाले स्मरन्माञ्च मद्भावं यात्यसंशयः

Moi seul, ici, dans le corps, je suis l’Adhiyajña, ô le meilleur des êtres incarnés. Et quiconque, à l’ultime instant, se souvient de Moi, atteint Mon état—sans aucun doute.

Verse 17

यं यं भावं स्मरन्नन्ते त्यजेद्देहन्तमाप्नुयात् प्राणं न्यस्य भ्रुवोर्मध्ये अन्ते प्राप्नोति मत्परम्

Quel que soit l’état que l’on se remémore à la fin, en quittant le corps on atteint cet état même. Et, en établissant le souffle vital (prāṇa) dans l’espace entre les sourcils au moment de la mort, on parvient finalement au Suprême, voué à Moi (c’est-à-dire qu’on M’atteint comme but ultime).

Verse 18

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्मवदन् देहं त्यजन्तथा ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्ताः सर्वे मम विभूतयः

En prononçant le Brahman d’une seule syllabe — « Om » — et en quittant ainsi le corps ; depuis Brahmā jusqu’aux êtres immobiles (les plus bas), tous sont Mes vibhūtis (manifestations de puissance).

Verse 19

श्रीमन्तश्चोर्जिताः सर्वे ममांशाः प्राणिनःस्मृताः अहमेको विश्वरूप इति ज्ञात्वा विमुच्यते

Tous les êtres sont tenus pour des parts de Moi — prospères et puissants. En sachant : « Moi seul suis l’Unique, à la forme universelle (viśvarūpa) », on est délivré.

Verse 20

क्षेत्रं शरीरं यो वेत्ति क्षेत्रज्ञः स प्रकोर्तितः क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम

Celui qui connaît le « champ » (kṣetra), c’est-à-dire le corps, est proclamé Connaisseur du Champ (kṣetrajña). Et la connaissance portant sur le Champ et sur le Connaisseur du Champ : voilà ce que je tiens pour la vraie connaissance.

Verse 21

महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च इन्द्रयाणि देशैकञ्च पञ्च चेन्द्रियगोचराः

Les grands éléments (mahābhūta), le principe d’ego (ahaṅkāra), l’intellect (buddhi) et aussi l’inmanifesté (avyakta—Prakṛti) ; les facultés sensorielles et l’unique espace (ākāśa) qui pénètre tout ; et les cinq objets des sens : tout cela est énuméré.

Verse 22

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतं

Désir, aversion, plaisir, douleur, l’agrégat (du corps et des sens), la conscience (cetanā) et la fermeté (dhṛti) : voilà, en bref, ce qui est déclaré être le kṣetra (le « champ » incarné), avec ses transformations.

Verse 23

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः

Humilité (amānitva), absence d’hypocrisie (adambhitva), non-violence (ahiṃsā), patience (kṣānti), droiture (ārjava), service dévot envers le maître (ācāryopāsana), pureté (śauca), stabilité (sthairya) et maîtrise de soi (ātma-vinigraha) : telles sont les disciplines à cultiver.

Verse 24

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनं

Détachement à l’égard des objets des sens (vairāgya) et, en vérité, absence d’ego (anahaṅkāra) ; ainsi que la contemplation constante des défauts inhérents à la naissance, à la mort, à la vieillesse, à la maladie et à la souffrance : telle est la pratique.

Verse 25

आसक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ममाङ्गा इति ख नित्यञ्च समचित्तत्त्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु

Non-attachement et absence d’agrippement envers les fils, l’épouse, la maison et autres; et la compréhension constante qu’ils ne sont pas « mes propres membres »; et une égalité d’âme perpétuelle face à l’advenue du désirable et de l’indésirable.

Verse 26

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि

Et une dévotion envers Moi, sans déviation, par le yoga exclusif; la pratique de fréquenter des lieux retirés; et le détachement à l’égard de la compagnie et des assemblées des hommes.

Verse 27

अध्यात्मज्ञाननिष्ठत्वन्तत्त्वज्ञानानुदर्शनं एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतो ऽन्यथा

La fermeté dans la connaissance spirituelle (intérieure) et la réalisation contemplative directe de la Vérité — voilà ce qui est proclamé « connaissance »; tout ce qui s’y oppose est « ignorance ».

Verse 28

ज्ञेयं यत्तत् प्रवक्ष्यामि यं ज्ञात्वामृतमश्नुते अनादि परमं ब्रह्म सत्त्वं नाम तदुच्यते

Je vais exposer la Réalité qui doit être connue; en la connaissant, on atteint l’immortalité. Ce Brahman suprême, sans commencement, est dit être nommé « Sattva ».

Verse 29

सर्वतः पाणिपादान्तं सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखम् सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति

Avec des mains et des pieds de toutes parts, avec des yeux, des têtes et des visages de toutes parts, et l’ouïe présente partout dans le monde — Il demeure, enveloppant et pénétrant tout.

Verse 30

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च

Il se manifeste comme les qualités de tous les sens, et pourtant il est dépourvu de tout sens ; sans attachement, soutien de tous ; sans attributs (nirguṇa) et cependant celui qui fait l’expérience des attributs (guṇa).

Verse 31

वहिरन्तश् च भूतानामचरञ्चरमेव च सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थञ्चान्तिके ऽपि यत्

Cela est au-dehors et aussi au-dedans de tous les êtres — à la fois l’immobile et le mobile ; par son extrême subtilité, il est inconnaissable à la perception ordinaire ; et il est tout ensemble lointain et proche.

Verse 32

अविभक्तञ्च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् भूतभर्तृ च विज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च

Il n’est pas divisé parmi les êtres, et pourtant il demeure comme s’il était divisé. Il faut le connaître comme le soutien des êtres — aussi comme le dévoreur lors de la dissolution et comme la source lors de la création.

Verse 33

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य धिष्ठितं

Cette Réalité suprême est proclamée la Lumière même des lumières, et le plus haut au-delà des ténèbres. Elle est la Connaissance, l’objet de la connaissance et ce qui s’atteint par la connaissance — demeurant dans le cœur de tous.

Verse 34

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे

Certains, par la méditation, voient le Soi dans le soi, par le soi ; d’autres, par le Sāṅkhya et le Yoga ; et d’autres encore, par le Karma-yoga.

Verse 35

अन्ये त्वेवमजानन्तो श्रुत्वान्येभ्य उपासते तेपि चाशु तरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः

D’autres, ne le connaissant pas ainsi, adorent (le Suprême) après l’avoir entendu d’autrui ; eux aussi franchissent promptement la mort, car ils sont voués à l’autorité de la Śruti (révélation védique).

Verse 36

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च प्रमादमोहौ तमसो भवतो ज्ञानमेव च

De sattva naît la connaissance ; de rajas naît assurément la convoitise ; de tamas naissent la négligence et l’illusion—et de tamas aussi l’ignorance.

Verse 37

गुणा वर्तन्त इत्य् एव यो ऽवतिष्ठति नेङ्गते मानावमानमित्रारितुल्यस्त्यागी स निर्गुणः

Celui qui demeure établi dans l’intelligence : «ce sont les qualités (guṇa) seules qui agissent», et qui dès lors ne chancelle pas ; qui tient pour égaux l’honneur et le déshonneur, l’ami et l’ennemi, et qui est renonçant—celui-là est véritablement nirguṇa, au-delà des guṇa.

Verse 38

ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययं छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्

On décrit l’aśvattha impérissable comme ayant sa racine en haut et ses branches en bas ; les mètres védiques (chandas) en sont les feuilles. Qui connaît véritablement cet arbre est connaisseur du Veda.

Verse 39

द्वौ भूतसर्गौ लोके ऽस्मिन् दैव आसुर एव च अहिंसादिः क्षमा चैव दैवीसम्पत्तितो नृणां

Dans ce monde, il existe deux sortes de création des êtres : la divine et l’asurique. La non-violence (ahiṃsā) et les vertus semblables, ainsi que la patience (kṣamā), sont les dons divins chez les humains.

Verse 40

न शौचं नापि वाचारो ह्य् आसुरीसम्पदोद्धवः नरकत्वात् क्रोधलोभकामस्तस्मात्त्रयं त्यजेत्

La pureté et la bonne conduite ne naissent pas des dispositions asuriques ; et puisque la colère, l’avidité et le désir mènent à des états infernaux, il faut donc abandonner ces trois-là.

Verse 41

यज्ञस्तपस् तथा दानं सत्त्वाद्यैस्त्रिविधं स्मृतम् आयुः सत्त्वं बलारोग्यसुखायान्नन्तु सात्त्विकं

Le sacrifice (yajña), l’austérité (tapas) et le don (dāna) sont enseignés comme étant de trois sortes, selon les trois guṇa à commencer par sattva. Mais la nourriture sāttvique est celle qui accroît la longévité, la clarté de l’esprit, la force, l’absence de maladie et la félicité.

Verse 42

दुःखशोकामयायान्नं तीक्ष्णरूक्षन्तु राजसं अमेध्योच्छिष्टपूत्यन्नं तामसं नीरसादिकं

La nourriture qui engendre souffrance, chagrin et maladie est dite rājasa, car elle est particulièrement âcre et desséchante. La nourriture impure — tels les restes et les mets putrides — est dite tāmasa, car elle est fade et de même nature.

Verse 43

यष्टव्यो विधिना यज्ञो निष्कामाय स सात्त्विकः यज्ञः फलाय दम्भात्मी राजसस्तामसः क्रतुः

Le sacrifice doit être accompli selon la règle prescrite ; lorsqu’il est entrepris par celui qui est libre du désir de récompense, il est sāttvique. Mais le sacrifice accompli pour obtenir des fruits, par un esprit porté à l’ostentation, est rājasa ; et, lorsqu’il est fait de manière dégradée, il devient un rite tāmasa.

Verse 44

श्रद्धामन्त्रादिविध्युक्तं तपः शारीरमुच्यते देवादिपूजाहिंसादि वाङ्मयं तप उच्यते

L’austérité accomplie conformément à la foi (śraddhā), aux mantras et aux règles prescrites est appelée tapas du corps (śārīra). Le culte des dieux et autres, la non-violence (ahiṃsā) et les disciplines connexes sont appelés tapas de la parole (vāṅmaya).

Verse 45

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं स्वाध्यायसज्जपः मानसं चित्तसंशुद्धेर्सौनमात्सविनिग्रहः

Une parole qui ne trouble pas, la véracité et la récitation assidue du svādhyāya; et, pour la purification du mental, la discipline intérieure, avec la retenue quant aux bains pris pour le plaisir et aux réjouissances excessives.

Verse 46

सात्त्विकञ्च तपो ऽकामं फलाद्यर्थन्तु राजसं तामसं परपीडायै सात्त्विकं दानमुच्यते

L’austérité (tapas) accomplie sans désir de récompense est dite sāttvika; celle entreprise pour obtenir des résultats et des avantages est rājasa; et celle faite pour nuire à autrui est tāmasa. De même, le don (dāna) est qualifié de sāttvika lorsqu’il s’accorde à une telle pureté d’intention.

Verse 47

देशादौ चैव दातव्यमुपकाराय राजसं आदेशादाववज्ञातं तामसं दानमीरितं

Le don accordé en tenant compte du lieu et d’autres considérations, dans l’espoir d’un retour ou d’un avantage, est dit rājasa. Mais le don fait en méprisant les prescriptions convenables et avec dédain est déclaré tāmasa.

Verse 48

ओंतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः यज्ञदानादिक कर्म बुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां

« Om », « Tat » et « Sat » : telle est, dit-on, la triple désignation de Brahman. Pour les humains, des actes tels que le yajña (sacrifice) et le dāna (don), accomplis dans cet esprit, confèrent à la fois la jouissance mondaine et la délivrance (mokṣa).

Verse 49

अनिष्टमिष्टं मिश्रञ्च त्रिविधं कर्मणः फलं भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित्

Le fruit de l’action est triple — non désiré, désiré et mêlé — et il échoit après la mort à ceux qui ne renoncent pas aux fruits; mais il n’échoit jamais aux véritables renonçants (sannyāsins).

Verse 50

तामसः कर्मसंयोगात् मोहात्क्लेशभयादिकात् राजसः सात्त्विको ऽकामात् पञ्चैते कर्महेतवः

L’action a cinq causes motrices : (1) la cause tamasique, née de l’association à l’acte accompli aveuglément ; (2) celle qui naît de l’illusion (moha) ; (3) celle qui naît de la souffrance, de la peur et autres ; (4) la cause rajasique ; et (5) la cause sattvique, accomplie sans désir égoïste — telles sont les cinq causes de l’action.

Verse 51

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणञ्च पृथग्विधम् त्रिविधाश् च पृथक् चेष्टा दैवञ्चैवात्र पञ्चमं

Ici, les cinq (facteurs) sont : le siège ou support de l’action, l’agent, les instruments de diverses sortes, l’activité distincte (de triple type) et—cinquièmement—le facteur divin (daiva, destinée).

Verse 52

एकं ज्ञानं सात्त्विकं स्यात् पृथग् ज्ञानन्तु राजसं अतत्त्वार्थन्तामसं स्यात् कर्माकामाय सात्त्विकं

La connaissance qui saisit l’Un (la réalité unique) est dite sattvique ; la connaissance qui voit la pluralité et la séparation est rajasique ; et la connaissance tournée vers l’irréel ou vers ce qui n’est pas l’essence véritable est tamasique. L’action accomplie sans désir (de récompense) est sattvique.

Verse 53

कामाय राजसं कर्म मोहात् कर्म तु तामसं सीध्यसिद्ध्योः समः कर्ता सात्त्विको राजसो ऽत्यपि

L’action accomplie pour le désir est rajasique ; l’action accomplie par illusion (moha) est tamasique. L’agent qui demeure égal dans la réussite et l’échec est sattvique ; tandis que celui que la passion pousse à l’excès est rajasique.

Verse 54

शठो ऽलसस्तामसः स्यात् कार्यादिधीश् च सात्त्विकी कार्यार्थं सा राजसी स्याद्विपरीता तु तामसी

Un être trompeur ou paresseux doit être tenu pour tamasique. L’intelligence qui gouverne et oriente les devoirs justes et autres est sattvique. Celle qui agit en vue d’atteindre des fins est rajasique ; mais son contraire est tamasique.

Verse 55

मनोधृतिः सात्त्विकी स्यात् प्रीतिकामेति राजसी तामसी तु प्रशोकादौ मुखं सत्त्वात्तदन्तगं

La constance de l’esprit (manodhṛti) est sāttvika ; ce qui naît de la joie et du désir est rājasika ; mais l’état tāmasika survient au début d’un chagrin intense et autres—son signe est un visage abattu ; et son issue est gouvernée par le sattva dominant en chacun, s’achevant selon cette disposition.

Verse 56

सुखं तद्राजसञ्चाग्रे अन्ते दुःखन्तु तामसं अतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदन्ततं

Cet élan est rājasika : au début il est agréable, mais à la fin il devient douloureux et tāmasika. Ainsi, l’activité (pravṛtti) des êtres vivants naît par lui—et par lui tout le processus du monde est pénétré et se déploie.

Verse 57

स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य विष्णुं सिद्धिञ्च विन्दति कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा

En l’adorant—Viṣṇu—par l’accomplissement de son devoir prescrit (svakarma), on obtient l’accomplissement (siddhi). Par l’acte, par la pensée et par la parole—en tout temps et en toute condition—il faut l’adorer sans cesse.

Verse 58

भवत्ययोगिनामिति ख ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुञ्च वेत्ति यः सिद्धिमाप्नोति भगवद्भक्तो भागवतो ध्रुवं

En vérité, même pour ceux qui ne sont pas yogins, le dévot du Seigneur Bienheureux—celui qui sait que tout le cosmos, de Brahmā jusqu’à un simple brin d’herbe, est pénétré et gouverné par Viṣṇu—obtient assurément la perfection spirituelle, sans défaillance.