Adhyaya 172
Dharma-shastraAdhyaya 17222 Verses

Adhyaya 172

Chapter 172 — “Expiations beginning with the Secret (Rites)” (Rahasya-ādi-prāyaścitta)

Ce chapitre est présenté comme la section finale d’une suite de prāyaścitta (expiations), montrant que la couche Dharma-śāstra de l’Agni Purana traite l’expiation comme un système gradué. En se concluant par des modes « secrets » ou ésotériques d’atonement (rahasya-ādi), le texte indique que la purification n’est pas seulement une peine extérieure, mais inclut des remèdes intérieurs fondés sur la discipline, accordés à l’intention (saṅkalpa) et aux fautes subtiles. Dans le courant plus vaste de l’Agneya Vidyā—où l’enseignement du Seigneur Agni synthétise l’ordre du monde et l’ascension spirituelle—ce chapitre sert de couronnement aux méthodes expiatoires précédentes et prépare le passage vers un remède plus universel au chapitre suivant : le stotra-japa, une technique « portable », centrée sur la dévotion, de réparation morale. Le pivot narratif souligne que le Dharma se maintient par les actes prescrits autant que par le réalignement intérieur, afin que la vie du pratiquant tende vers bhukti (stabilité sociale et personnelle) et mukti (libération purificatrice).

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुरेणे रहस्यादिप्रायश्वित्तं नाम एकसप्तत्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ द्विसप्तत्यधिकशततमो ऽध्यायः सर्वपापप्रायश्चित्तानि पुष्कर उवाच परदारपरद्रव्यजीवहिंसादिके यदा प्रवर्तते नृणां चित्तं प्रायश्चित्तं स्तुतिस्तदा

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le cent soixante-douzième chapitre intitulé « Expiations commençant par les (rites) secrets ». Commence maintenant le cent soixante-treizième chapitre : « Expiations pour tous les péchés ». Puṣkara dit : Lorsque l’esprit des hommes s’incline vers des actes tels que la femme d’autrui, le bien d’autrui et la violence envers les êtres vivants, alors il convient d’entreprendre l’expiation et la louange (pénitentielle).

Verse 2

विष्णवे विष्णवे नित्यं विष्णवे विष्णवे नमः नमामि विष्णुं चित्तस्थमहङ्कारगतिं हरिं

À Viṣṇu, à Viṣṇu—toujours ; à Viṣṇu, à Viṣṇu, révérence. Je me prosterne devant Viṣṇu—Hari—qui demeure dans l’esprit et qui est la voie même (le fondement) du sens de l’ego (ahaṅkāra).

Verse 3

चित्तस्थमीशमव्यक्तमनन्तमपराजितं विष्णुमीड्यमशेषेण अनादिनिधनं विभुं

Je loue Viṣṇu—le Seigneur demeurant dans l’esprit; non manifesté, infini, invaincu; entièrement digne d’adoration; l’Omniprésent, sans commencement ni fin.

Verse 4

विष्णुश्चित्तगतो यन्मे विष्णुर्बुद्धिगतश् च यत् यच्चाहङ्कारगो विष्णुर्यद्विष्णुर्मयि संस्थितः

Tout ce que Viṣṇu a pénétré dans mon citta (mental), tout ce que Viṣṇu a pénétré dans mon buddhi (intellect), et tout ce que Viṣṇu a pénétré dans mon ahaṅkāra (sens du moi)—et tout ce en quoi Viṣṇu est établi en moi—n’est que Sa présence seule.

Verse 5

करोति कर्मभूतो ऽसौ स्थवरस्य चरस्य च तत् पापन्नाशमायातु तस्मिन्नेव हि चिन्तिते

Lui, devenu l’agent même de l’action, accomplit les actes de l’immobile comme du mobile; que ce péché soit détruit—oui, à l’instant même où Cela est contemplé.

Verse 6

ध्यातो हरति यत् पापं स्वप्ने दृष्टस्तु भावनात् तमुपेन्द्रमहं विष्णुं प्रणतार्तिहरं हरिं

Ce Seigneur qui, lorsqu’on le médite, enlève le péché, et qui, lorsqu’on le voit en rêve par une contemplation soutenue, accorde aussi la purification—cet Upendra, ce Viṣṇu, Hari qui ôte la détresse de ceux qui se prosternent, je l’adore.

Verse 7

जगत्यस्मिन्निराधारे मज्जमाने तमस्यधः हस्तावलम्बनं विष्णुं प्रणमामि परात् परं

Dans ce monde sans véritable appui, qui s’enfonce vers le bas dans les ténèbres, je me prosterne devant Viṣṇu—la prise de main, le soutien salvateur—le Suprême au-delà du suprême.

Verse 8

सर्वेश्वरेश्वर विभो परमात्मन्नधोक्षज हृषीकेश हृषीकेश हृषीकेश नमो ऽस्तु ते

Ô Seigneur des seigneurs de tous, Ô Toi qui pénètres tout; Ô Soi suprême, Ô Adhokṣaja (au-delà de la portée des sens); Ô Hṛṣīkeśa, Hṛṣīkeśa, Hṛṣīkeśa—salutations à Toi.

Verse 9

नृसिंहानन्त गोविन्द भूतभवन केशव विष्णवे विष्णवे इति ज , ञ च दुरुक्तं दुष्कृतं ध्यातं शमयाघन्नमो ऽस्तु ते

Ô Nṛsiṃha, Ananta, Govinda, Bhūta-bhavana, Keśava—je me prosterne devant Viṣṇu, devant Viṣṇu. Par l’énonciation des syllabes « ja » et « ña » avec ces noms, apaise les fautes nées de paroles mal prononcées, d’actes mauvais et même de pensées pécheresses. Hommage à Toi.

Verse 10

यन्मया चिन्तितं दुष्टं स्वचित्तवशवर्तिना अकार्यमहदत्युग्रन्तच्छमन्नय केशव

Tout ce que j’ai conçu de mauvais, moi qui suis soumis à mon propre mental—ces élans et actes grandement impropres et d’une extrême violence—ô Keśava, conduis-les à l’apaisement; pardonne-les et éteins-les.

Verse 11

ब्रह्मण्यदेव गोविन्द परमार्थपरायण जगन्नाथ जगद्धातः पापं प्रशमयाच्युत

Ô Brahmaṇya-deva, Dieu dévoué aux brahmanes et à l’ordre sacré; Ô Govinda, tourné vers le bien suprême; Ô Jagannātha, Ô Soutien du monde—Ô Acyuta, apaise et ôte mon péché.

Verse 12

यथापराह्णे सायाह्णे मध्याह्णे च तथा निशि कायेन मनसा वाचा कृतं पापमजानता

Que ce soit l’après-midi, le soir, à midi ou de nuit: tout péché commis à mon insu par le corps, le mental ou la parole doit être reconnu en vue de l’expiation.

Verse 13

जानता च हृषीकेश पुण्डरीकाक्ष माधव नामत्रयोच्चारणतः स्वप्ने यातु मम क्षयं

En prononçant en pleine conscience les trois Noms—Hṛṣīkeśa, Puṇḍarīkākṣa et Mādhava—que mon dépérissement (affliction) soit détruit, fût-ce dans le rêve.

Verse 14

शारीरं मे हृषीकेश पुण्डरीकाक्ष माधव पापं प्रशमयाद्य त्वं बाक्कृतं मम माधव

Ô Hṛṣīkeśa, ô Puṇḍarīkākṣa, ô Mādhava—apaise aujourd’hui le péché de mon corps et le péché commis par ma parole, ô Mādhava.

Verse 15

यद्भुञ्जन्यत्स्वपंस्तिष्ठन् गच्छन् जाग्रद् यदास्थितः कृतवान् पापमद्याहं कायेन मनसा गिरा

Quel que soit le péché que j’ai commis—en mangeant, en dormant, debout, en marchant, éveillé, ou en quelque état que ce soit—aujourd’hui je le confesse comme accompli par moi, par le corps, l’esprit et la parole.

Verse 16

यत् स्वल्पमपि यत् स्थूलं कुयोनिनरकाबहं तद्यातु प्रशमं सर्वं वासुदेवानुकीर्तनात्

Qu’il soit léger ou lourd—tout karma menant à une naissance misérable et à l’enfer—que tout cela s’apaise et s’éteigne par la répétition du Nom de Vāsudeva.

Verse 17

परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमञ्च यत् तस्मिन् प्रकीर्तिते विष्णौ यत् पापं तत् प्रणश्यतु

Il est le Brahman suprême, la demeure la plus haute et le purificateur par excellence. Lorsque ce Viṣṇu est célébré, quel que soit le péché—qu’il soit anéanti.

Verse 18

यत् प्राप्य न निवर्तन्ते गन्धस्पर्शदिवर्जितं सूरयस्तत् पदं विष्णोस्तत् सर्वं शमयत्वघं

Ayant atteint cela, les sages ne reviennent plus—dépourvu d’odeur et de contact—tel est le séjour suprême (pada) de Viṣṇu ; que cette réalisation apaise entièrement tout péché.

Verse 19

पापप्रणाशनं स्तोत्रं यः पठेच्छृणुयादपि प्रशमात्यर्थमिति ख , घ , ज च अस्मिन्निति घ सर्वं गमयत्वघमिति झ यः पटेच्छ्रद्धया नर इति ज , झ च यः पठेच्छृणुयान्नर इति ञ शारीरैर् मानसैर् वाग्जैः कृतैः पपैः प्रमुच्यते

Quiconque récite—ou même écoute—cet hymne qui détruit le péché est délivré des fautes commises par le corps, l’esprit et la parole.

Verse 20

सर्वपापग्रहादिभ्यो याति विष्णोः परं पदं तस्मात् पापे कृते जप्यं स्तोत्रं सर्वाघमर्दनं

De tous les péchés, des forces qui saisissent (grahas) et autres, on parvient au séjour suprême de Viṣṇu. C’est pourquoi, lorsqu’un péché a été commis, il faut réciter en japa l’hymne nommé « Sarvāgha-mardana », qui broie toute faute.

Verse 21

प्रायश्चित्तमघौघानां स्तोत्रं व्रतकृते वरं प्रायश्चित्तैः स्तोत्रजपैर् व्रतैर् नश्यति पातकं

Pour l’amas des péchés, l’expiation (prāyaścitta) est le remède ; et pour celui qui accomplit des vœux (vrata), la récitation en japa des hymnes est la meilleure. Par les expiations, par le japa des stotras et par les vœux, le péché est détruit.

Verse 22

ततः कार्याणि संसिद्ध्यै तानि वै भुक्तिमुक्तये

Ainsi, ces pratiques prescrites doivent être accomplies pour leur parfaite réalisation—en vérité, afin d’obtenir à la fois la jouissance mondaine (bhukti) et la délivrance (mukti).

Frequently Asked Questions

It indicates expiations that include subtler or more inward/initiatory modes of purification, suggesting a graded framework where remedies address not only acts but also intention and hidden faults.

By framing expiation as a disciplined method for restoring ethical order (supporting worldly stability) while also purifying the inner agent of karma (supporting liberation-oriented transformation).