
Chapter 291 — Śāntyāyurveda (Ayurveda for Pacificatory Rites): Go-śānti, Penance-Regimens, and Therapeutics (incl. Veterinary Care)
Ce chapitre, après la conclusion de la Gaja-śānti, se tourne vers une Śānti-Ayurveda centrée sur la vache, faisant du bien-être bovin un devoir moral de la royauté et un soutien cosmologique des mondes. Dhanvantari y établit d’abord le statut sanctifiant des vaches et l’efficacité purificatrice des substances de type pañcagavya (urine, bouse, lait, caillé, ghee et eau au kuśa), capables d’écarter malheurs, mauvais rêves et impuretés. Il décrit ensuite des disciplines expiatoires graduées—jeûne d’une nuit, Mahā-sāntapana, variantes de kṛcchra (taptakṛcchra/śītakṛcchra)—ainsi que le vœu de Govrata, qui règle la conduite quotidienne sur les rythmes de la vache, jusqu’à une théologie du mérite orientée vers Goloka. Après avoir loué la vache comme infrastructure rituelle (havis, agnihotra, refuge des êtres), le texte aborde la cikitsā : préparations pour maladies des cornes, otalgie, douleur dentaire, obstruction de la gorge, troubles de vāta, diarrhée, toux/dyspnée, fractures, affections de kapha, troubles du sang, nutrition du veau, et fumigations contre graha et poisons. Il se clôt par le culte śānti selon le calendrier à Hari, Rudra, Sūrya, Śrī et Agni, les dons et la libération de vaches, et une note de lignée sur des āyurvedas vétérinaires pour chevaux et éléphants.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे गजशान्तिर्नाम नवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः कृद्वान्यस्मिन्निति ख , ज , ञ च अथैकनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः शान्त्यायुर्वेदः धन्वन्तरिर् उवाच गोविप्रपालनं कर्यं रज्ञा गोशान्तिमावदे गावः पवित्रा माङ्गल्या गोषु लोकाः प्रतिष्ठिताः
Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa, s’achève le chapitre deux-cent-quatre-vingt-dix, intitulé « Gaja-śānti (Pacification pour les éléphants) ». Commence maintenant le chapitre deux-cent-quatre-vingt-onze, « Śāntyāyurveda (Ayurveda des rites de pacification) ». Dhanvantari déclara : « Le roi doit protéger les vaches et les brāhmaṇa ; j’enseignerai à présent le rite pacificatoire concernant les vaches. Les vaches sont pures et de bon augure ; les mondes sont établis dans les vaches. »
Verse 2
शकृन्मूत्रं परं तासामलक्ष्मीनाशनं परं गवां कण्डूयनं वारि शृङ्गस्याघौघमर्दनम्
La bouse de vache et l’urine de vache sont, pour elles (les vaches), ce qu’il y a de plus excellent, car elles sont au premier rang pour détruire l’alakṣmī (la malchance). L’eau est le meilleur moyen d’apaiser les démangeaisons des vaches; et, pour la corne, (elle est) ce qui broie les amas de péché et de mal.
Verse 3
गोमूत्रं गोमयं क्षीरं दधि सर्पश् च रोचना शडङ्गं परमं पाने दुःस्वप्नाद्यादिवारणं
L’urine de vache, la bouse de vache, le lait, le caillé, sarpa (substance liée au serpent) et rocanā (pigment jaune/bile) forment le suprême mélange en six éléments à boire; il écarte les mauvais rêves et d’autres afflictions du même ordre.
Verse 4
रोचना विषरक्षोघ्नी ग्रासदः स्वर्गगो गवां यद्गृहे दुःखिता गावः स याति नरकन्नरः
La rocanā (le pigment jaune de la vache) détruit le poison et repousse les esprits nuisibles; et celui qui donne du fourrage aux vaches atteint le ciel. Mais l’homme dans la maison duquel les vaches demeurent dans la détresse, cet homme va en enfer.
Verse 5
परगोग्रासदः स्वर्गी गोहितो ब्रह्मलोकभाक् गोदानात्कीर्तनाद्रक्षां कृत्वा चोद्धरते कुलम्
Celui qui ne s’empare pas du fourrage ou du pâturage de la vache d’autrui, destiné au ciel, et qui agit pour le bien des vaches, devient participant du monde de Brahmā. Par le don de vaches—et par la proclamation de leur mérite—ayant assuré la protection, il relève aussi sa lignée familiale.
Verse 6
गवां श्वासात् पवित्रा भूः स्पर्शनात्किल्विषक्षयः गोमूत्रं गोमयं क्षीरं दधि सर्पिः कुशोदकम्
Par le souffle des vaches, la terre est purifiée; par leur contact, les péchés sont détruits. De même sont purifiants l’urine de vache, la bouse de vache, le lait, le caillé, le ghee et l’eau sanctifiée par l’herbe kuśa.
Verse 7
एकरात्रोपवासश् च श्वपाकमपि शोधयेत् सर्वाशुभविनाशाय पुराचीरतमीश्वरैः
Un jeûne d’une seule nuit peut purifier même un śvapāka (tenu par la convention sociale pour le plus impur) ; il fut prescrit jadis par les Seigneurs comme moyen de détruire toute inauspiciosité.
Verse 8
प्रत्येकञ्च त्र्यहाभ्यम्तं महासान्तपनं स्मृतं सर्वकामप्रदञ्चैतत् सर्वाशुभविमर्दनम्
Et chaque observance, accomplie durant trois jours, est appelée Mahā-sāntapana (le « grand » Sāntapana). Elle accorde réellement l’accomplissement de tous les buts et écrase (ôte) toute inauspiciosité.
Verse 9
कृच्छ्रातिकृच्छ्रं पयसा दिवसानेकविंशतिं निर्मलाः सर्वकामाप्त्या स्युर्गगाः स्पुर् नतोत्तमाः
En accomplissant l’observance Kṛcchrātikṛcchra avec du lait pendant vingt et un jours, ils deviennent purs ; et, par l’obtention de tous les buts désirés, ils deviennent suprêmement excellents et rayonnants, se mouvant dans les cieux.
Verse 10
त्र्यहमुष्णं पिवेन्मूत्रं त्र्यहमुष्णं घृतं पिवेत् त्र्यहमुष्णं पयः पीत्वा वायुभक्षः परं त्र्यहम्
Pendant trois jours, on doit boire de l’urine tiède ; pendant trois jours, on doit boire du ghṛta (beurre clarifié) tiède. Après avoir bu du lait tiède trois jours, durant les trois jours suivants on doit ne subsister que d’air (c’est-à-dire jeûner totalement).
Verse 11
तप्तकृच्छ्रव्रतं सर्वपापघ्नं ब्रह्मलोकदं शीतैस्तु शीतकृच्छ्रं स्याद्ब्रह्मोक्तं ब्रह्मलोकदं
L’observance appelée Taptakṛcchra-vrata détruit tous les péchés et confère l’accès à Brahmaloka. De même, lorsqu’elle est pratiquée avec des austérités froides, elle devient Śītakṛcchra ; ainsi que l’a déclaré Brahmā, elle confère elle aussi Brahmaloka.
Verse 12
गोमूत्रेणाचरेत्स्नानं वृत्तिं कुर्याच्च गोरसैः गोभिर्व्रजेच्च भुक्तासु भुञ्जीताथ च गोव्रती
Celui qui observe le Govrata doit se baigner avec l’urine de vache, subsister grâce aux produits de la vache, se déplacer avec les vaches dans l’étable ou le pâturage, et ne manger qu’après que les vaches ont mangé.
Verse 13
मासेनैकेन निष्पापो गोलोकी स्वर्गगो भवेत् विद्याञ्च गोमतीं जप्त्वा गोलोकं परमं व्रजेत्
En un seul mois, on devient sans péché et l’on atteint le royaume de Goloka, parvenant au ciel. Et après avoir récité la Gomati-vidyā, on se rend au Goloka suprême.
Verse 14
गितैर् नृत्यैर् अप्सरोभिर्विमाने तत्र मोदते गावः सुरभयो नित्यं गावो गुग्गुलगन्धिकाः
Là, dans un vimāna, il se réjouit au milieu des chants et des danses des Apsaras. Les vaches y sont toujours parfumées : vaches au doux arôme, vaches embaumées du parfum du guggulu (bdellium).
Verse 15
गावः प्रतिष्ठा भूतानां गावः स्वस्त्ययनं परं अन्नमेव परं गावो देवानां हविरुत्तमम्
Les vaches sont le fondement des êtres; les vaches sont le moyen suprême de bien-être et d’auspice. Les vaches sont véritablement la nourriture la plus haute; et pour les dieux, la vache est l’oblation (havis) la plus excellente.
Verse 16
पावनं सर्वभूतानां क्षरन्ति च वदन्ति च हविषा मन्त्रपूतेन तर्पयन्त्यमरान्दिवि
Purifiant tous les êtres, ils versent (l’oblation) et récitent (les mantras) ; par l’offrande de ghee, sanctifiée par le mantra, ils rassasient les Immortels au ciel.
Verse 17
ऋषीणामग्निहोत्रेषु गावो होमेषु योजिताः सर्वेषामेव भूतानां गावः शरणमुत्तमं
Dans les rites d’agnihotra des sages, les vaches sont employées dans les sacrifices homa ; pour tous les êtres, la vache est véritablement le refuge suprême.
Verse 18
गावः पवित्रं परमं गावो माङ्गल्यमुत्तमं गावः स्वर्गस्य सोपानं गावो धन्याः सनातनाः
Les vaches sont le purificateur suprême ; les vaches sont l’auspice le plus élevé. Les vaches sont l’échelle menant au ciel ; les vaches sont éternellement bénies (et dispensatrices de bénédiction).
Verse 19
नमो गोभ्यः श्रीमतीभ्यः सौरभेयीभ्य एव च नमो ब्रह्मसुताभ्यश् च पवित्राभ्यो नमो नमः
Salutations aux vaches, pleines de splendeur et de bon augure ; salutations aussi aux vaches Saurabheyī ; salutations également aux filles de Brahmā ; salutations encore et encore aux purificatrices, les saintes.
Verse 20
ब्राह्मणाश् चैव गावश् च कुलमेकं द्विधा कृतम् एकत्र मन्त्रास्तिष्ठन्ति हविरेकत्र तिष्ठति
Les brahmanes et les vaches forment une seule « famille », divisée en deux : en un lieu demeurent les mantras, et en l’autre demeure l’oblation sacrificielle (havis).
Verse 21
देवब्राह्मणगोसाधुसाध्वीभिः सकलं जगत् धार्यते वै सदा तस्मात् सर्वे पूज्यतमा मताः
Par les dieux, les brahmanes, les vaches, les sadhus et les sadhvīs chastes, le monde entier est constamment soutenu ; c’est pourquoi tous sont tenus pour les plus dignes d’adoration.
Verse 22
पिवन्ति यत्र तत्तीर्थं गङ्गाद्या गाव एव हि गवां माहात्म्यमुक्तं हि चिकित्साञ्च तथा शृणु
Le lieu où les vaches boivent est véritablement un tīrtha (gué sacré), égal à la Gaṅgā et aux autres fleuves saints. La grandeur des vaches a été exposée ; écoute maintenant, de même, leurs applications thérapeutiques (cikitsā).
Verse 23
शृङ्गामयेषु धेनूनां तैलं दद्यात् ससैन्धवं शृङ्गवेरबलामांसकल्कसिद्धं समाक्षिकं
Dans les affections des cornes des vaches, on doit administrer une huile mêlée de sel gemme (saindhava) : une huile cuite avec une pâte de gingembre sec (śṛṅgavera), de balā et de viande, puis associée au miel.
Verse 24
कर्णशूलेषु सर्वेषु मञ्जिष्ठाहिङ्गुसैन्धवैः सिद्धं तैलं प्रदातव्यं रसोनेनाथ वा पुनः
Dans toutes les formes d’otalgie, on doit instiller (en gouttes) une huile cuite avec mañjiṣṭhā, hiṅgu et sel saindhava ; ou bien encore une huile préparée avec de l’ail.
Verse 25
बिल्वमूलमपामार्गन्धातकी चसपाटला कुटजन्दन्तमूलेषु लेपात्तच्छूलनाशनं
Une pâte faite de racine de bilva (bael), d’apāmārga, de dhātakī et de pāṭalā, avec kuṭaja, appliquée sur les racines des dents (gencives), détruit cette douleur dentaire.
Verse 26
दन्तशूलहरैर् द्रव्यैर् घृतं राम विपाचितं मुखरोगहरं ज्ञेयं जिह्वारोगेषु सैन्धवं
Ô Rāma, le ghee (ghṛta) médicinal, cuit avec des substances qui apaisent la douleur dentaire, doit être reconnu comme un remède qui ôte les maladies de la bouche ; et, pour les affections de la langue, on prescrit le saindhava (sel gemme).
Verse 27
शृङ्गवेरं हरिद्रे द्वे त्रिफला च गलग्रहे हृच्छूले वस्तिशूले च वातरोगे क्षये तथा
Le gingembre sec (śṛṅgavera), les deux haridrā (curcuma et daruharidrā) et Triphalā sont prescrits contre l’obstruction ou le rétrécissement de la gorge ; de même pour la douleur de la région du cœur, la douleur de la vessie ou des voies urinaires, les troubles dus à vāta, et aussi pour la consomption (kṣaya).
Verse 28
त्रिफला घृतमिश्रा च गवां पाने प्रशस्यते अतीसारे हरिद्रे द्वे पाठाञ्चैव प्रदापयेत्
Triphala mêlée à du ghee (ghṛta) est hautement recommandée, à administrer comme boisson dans les cas de diarrhée. En diarrhée, on donnera aussi les deux haridrā (curcuma et daruharidrā) ainsi que pāṭhā.
Verse 29
सर्वेषु कोष्ठरोगेषु तथाशाखागदेषु च शृङ्गवेरञ्च भार्गीञ्च कासे श्वासे प्रदापयेत्
Dans toutes les maladies du koṣṭha (tronc et viscères), et de même dans les troubles touchant les śākhā (membres et tissus périphériques), on administrera le gingembre sec et bhārgī ; ils sont aussi à donner dans la toux et la dyspnée (śvāsa).
Verse 30
दातव्या भग्नसन्धाने प्रियङ्गुर्लबणान्विता तैलं वातहरं पित्ते मधुयष्टीविपाचितं
Pour la réduction et la consolidation des fractures, on administrera une huile préparée avec priyangu et du sel ; que ce soit une huile apaisant vāta, et, dans les états de pitta, une huile cuite (préparée) avec la réglisse (madhuyaṣṭī).
Verse 31
कफे व्योषञ्च समधु सपुष्टकरजो ऽस्रजे तैलाज्यं हरितालञ्च भग्नक्षतिशृतन्ददेत्
Dans les troubles de kapha, on administrera vyōṣa (la triade piquante) avec du miel et la poudre de puṣṭakaraja. Dans les affections liées au sang (asṛj), on donnera huile et ghee (taila-ājya), ainsi que haritāla ; et l’on administrera les préparations cuites/traitées pour les fractures et les plaies.
Verse 32
मासास्तिलाः सगोधूमाः पशुक्षीरं घृतं तथा एषां पिण्डी सलवणा वत्सानां पुष्टिदात्वियं
Des haricots (māṣa), des graines de sésame et du blé, avec du lait animal et du ghee—façonnés en boulette salée (piṇḍī)—ce mélange procure nourriture et force aux veaux.
Verse 33
बलप्रदा विषाणां स्यद्ग्रहनाशाय धूपकः देवदारु वचा मांसी गुग्गुलुर्हिङ्गुसर्षपाः
On prescrit une fumigation médicinale, dispensatrice de force et remède contre les poisons, pour détruire les afflictions des grahas : cèdre deodar (devadāru), vacā (acore odorant), māṁsī (nard), résine de guggulu, hiṅgu (asafoetida) et moutarde (sarṣapa).
Verse 34
ग्रहादिगदनाशाय एष धूपो गवां हितः घण्ठा चैव गवां कार्या धूपेनानेन भूपिता
Pour détruire les afflictions dues aux grahas et aux autres maladies, cette fumigation est salutaire aux bovins. Qu’on fasse aussi une cloche pour le bétail, consacrée (purifiée) par cette même fumigation.
Verse 35
अश्वगन्धातिलैः शुक्लं तेन गौः क्षीरिणी भवेत् रसायनञ्च पिन्याकं मत्तो यो धार्यते गृहे
Par une préparation blanche de sésame mêlée d’aśvagandhā et de graines de sésame, la vache devient riche en lait. De même, le tourteau (pinyāka), employé comme aliment rasāyana (régénérant), lorsqu’on le conserve au foyer et qu’on le donne, produit l’effet recherché.
Verse 36
भवां पुरीषे पञ्चभ्यां नित्यं शान्त्यै श्रियं यजेत् वासुदेवञ्च गन्धाद्यैर् अपरा शान्तिरुच्यते
Pour l’apaisement (śānti), on doit vénérer régulièrement Śrī (Lakṣmī) avec les cinq produits de la vache, y compris la bouse et autres semblables. Et l’on doit aussi vénérer Vāsudeva avec des parfums et d’autres offrandes : cela est déclaré comme un autre rite d’apaisement.
Verse 37
अश्वयुक्शुक्लपक्षस्य पञ्चदश्यां यजेद्धरिं हरिरुद्रमजं सूर्यं श्रियमग्निं घृतेन च
Au quinzième jour lunaire (jour de pleine lune) de la quinzaine claire du mois d’Aśvayuj, on doit adorer Hari; et aussi Hari, Rudra, l’Inengendré (Brahmā), Sūrya, Śrī (Lakṣmī) et Agni, en offrant du ghee comme oblation.
Verse 38
दधि सम्प्राश्य गाः पूज्य कार्यं वाह्निप्रदक्षिणं वृषाणां योजेयेद् युद्धं गीतवाद्यरवैर् वहिः
Après avoir consommé du caillé (dadhi), on doit honorer les vaches et accomplir la pradakṣiṇā, la circumambulation du feu sacré. À l’extérieur de l’enceinte rituelle, on organisera un combat de taureaux, accompagné de chants et de sons d’instruments.
Verse 39
गवान्तु लवणन्देयं ब्राह्मणानाञ्च दक्षिणा नैमित्तिके माकरादौ यजेद्विष्णुं सह श्रिया
On doit offrir des vaches en don avec du sel, et remettre aussi la dakṣiṇā, l’honoraire rituel, aux brāhmanes. Dans un rite naimittika, accompli pour une circonstance particulière—comme à Makara (période de Makara-saṅkrānti) et autres—on doit adorer Viṣṇu avec Śrī (Lakṣmī).
Verse 40
स्थण्डिलेब्जे मध्यगते दिक्षु केशरगान् सुरान् सुभद्राजो रविः पूज्यो बहुरूपो बलिर्वहिः
Dans le lotus (diagramme) tracé sur le sol rituel, la (divinité) étant placée au centre, on doit disposer les dieux sur les filaments selon les directions. Le Soleil (Ravi), nommé Subhadrāja, doit être adoré—aux formes multiples—avec l’offrande bali apportée au rite.
Verse 41
खं विश्वरूपा सिद्धिश् च ऋद्धिः शान्तिश् च रोहिणी दिग्धेनवो हि पूर्वाद्याः कृशरैश् चन्द्र ईश्वरः
«Khaṃ» ; Viśvarūpā ; Siddhi ; Ṛddhi ; Śānti ; et Rohiṇī. Les « vaches des directions » sont bien l’est et les autres directions ; et Candra, le Seigneur, doit être invoqué/adoré avec des offrandes de kṛśara (riz aux légumineuses).
Verse 42
दिक्पालाः पद्मपत्रेषु कुम्भेष्वग्नौ च होमयेत् क्षीरवृक्षस्य समिधः सर्षपाक्षततण्डुलान्
Pour les Gardiens des Directions (Dikpālas), on doit accomplir l’oblation (homa) avec des feuilles de lotus, déposer les offrandes dans des vases rituels (kumbha) et aussi dans le feu—en offrant des brindilles (samidh) d’arbres à sève laiteuse, avec des graines de moutarde, l’akṣata (riz intact) et des grains de riz.
Verse 43
शतं शतं सुवर्णञ्च कांस्यादिकं द्विजे ददेत् गावः पूज्या विमोक्तव्याः शान्त्यै क्षीरादिसंयुताः
On doit donner, par centaines, de l’or et aussi du bronze et autres métaux semblables à un « deux-fois-né » (brāhmaṇa). Pour l’apaisement (śānti), les vaches—pourvues de lait et d’autres produits—doivent être honorées puis relâchées en liberté.
Verse 44
अग्निर् उवाच शालिहोत्रः सुश्रुताय हयायुर्वेदमुक्तवान् पालकाप्यो ऽङ्गराजाय गजायुर्वेदमब्रवीत्
Agni dit : Śālihotra enseigna à Suśruta l’Āyurveda des chevaux ; et Pālakāpya exposa l’Āyurveda des éléphants au roi d’Aṅga.
It pairs ritual-purity technology (cow-derived purifiers; graded penances like Mahā-sāntapana and Taptakṛcchra) with concrete medical recipes (medicated oils, pastes, ghee preparations, fumigation formulas) and condition-specific indications, including veterinary applications.
By presenting care of cows, disciplined fasting/vows, gifting and protection (dāna/rakṣā), and mantra-ritual observance as purifiers that remove pāpa and inauspiciousness, it frames health and social duty as supports for dharma and higher posthumous attainments (e.g., Goloka/Brahmaloka).