Varaha Purana - Adhyaya 62
Varaha PuranaAdhyaya 6232 Shlokas

Adhyaya 62: Instruction on the ‘Health Vow’ and the Rite of Solar Worship

Ārogyavratakathanaṃ (Ādityārādhanavidhiḥ)

Ritual-Manual (Vrata) with Exemplary Narrative (Nīti/Itihāsa-style illustration)

En el marco del diálogo puránico (Varāha instruyendo a Pṛthivī), el capítulo enseña el Ārogyavrata, voto de salud centrado en Sūrya/Āditya como forma perdurable de Viṣṇu. Prescribe una observancia en el mes de Māgha: alimentación regulada el sexto día, ayuno y culto solar el séptimo (Saptamī), y comida el octavo, repitiéndolo cada año para obtener salud, prosperidad y un destino auspicioso tras la muerte. Para fundamentarlo, se narra al rey Sārvabhauma (Anaraṇya), afligido por kuṣṭha al intentar, con arrogancia, apoderarse de un loto milagroso en Mānasasaras, dañando y transgrediendo límites sagrados. Vasiṣṭha explica que el loto es brahma-udbhava y que Āditya mora en él; prescribe la Ādityārādhana como disciplina remedial. El rey cumple el voto y sana al instante, reafirmando la contención y la reverencia por los lugares naturales santificados.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīAgastyaBhadrāśvaVasiṣṭhaSārvabhauma (Anaraṇya)

Key Concepts

Ārogyavrata (health-oriented vow)Ādityārādhana as Viṣṇurūpa (solar worship as a form of Viṣṇu)Māgha Saptamī vrata timing (Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī regimen)Manasā/Mānasasaras as a sacral ecological zoneBrahmodbhava padma (cosmic lotus) and ritual boundariesKuṣṭha as narrative consequence for transgressive appropriationPurāṇic pedagogy via exemplum (king’s case-history as instruction)

Shlokas in Adhyaya 62

Verse 1

अगस्त्य उवाच । अथापरं महाराज व्रतम् आरोग्यसंज्ञितम् । कथयामि परं पुण्यं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ६२.१ ॥

Agastya dijo: «Ahora, oh gran rey, relataré el voto llamado “Ārogya” (Salud), una observancia supremamente meritoria, descrita como destructora de todos los pecados».

Verse 2

तस्यैव माघमासस्य सप्तम्यां समुपोषितः । पूजयेद् भास्करं देवं विष्णुरूपं सनातनम् ॥ ६२.२ ॥

En el séptimo día lunar de ese mismo mes de Māgha, tras observar debidamente el ayuno, debe adorarse al dios Bhāskara (el Sol), el eterno, entendido como quien asume la forma de Viṣṇu.

Verse 3

आदित्य भास्कर रवे भानो सूर्य दिवाकर । प्रभाकरेति सम्पूज्य एवं सम्पूज्यते रविः ॥ ६२.३ ॥

Habiéndolo venerado debidamente con los nombres: Āditya, Bhāskara, Ravi, Bhānu, Sūrya, Divākara y Prabhākara, así, en verdad, se rinde culto a Ravi.

Verse 4

षष्ठ्यां चैव कृताहारः सप्तम्यां भानुमर्चयेत् । अष्टम्यां चैव भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ६२.४ ॥

En el sexto día lunar debe tomarse alimento de manera regulada; en el séptimo debe adorarse a Bhānu (el Sol); y en el octavo debe comerse. Éste es el orden prescrito del rito.

Verse 5

अनेन वत्सरं पूर्णं विधिना योऽर्चयेद् रविम् । तस्यारोग्यं धनं धान्यमिह जन्मनि जायते । परत्र च शुभं स्थानं यद्गत्वा न निवर्तते ॥ ६२.५ ॥

Quien, siguiendo el rito prescrito, adore a Ravi (el Sol) de este modo durante un año completo, para esa persona, en esta misma vida, surgen salud, riqueza y abundancia de granos; y en el más allá obtiene una morada auspiciosa, a la cual, una vez llegado, no se retorna.

Verse 6

सार्वभौमः पुरा राजा अनरण्यो महाबलः । तेनायमर्चितो देवो व्रतेनानेन पार्थिव । तस्य तुष्टो वरं देवः प्रादादारोग्यमुत्तमम् ॥ ६२.६ ॥

Antaño hubo un rey soberano universal, Anaraṇya, de gran poder. Por este mismo voto, oh rey, él rindió culto a esta deidad; y el dios, complacido con él, le otorgó como gracia una salud excelente, libre de dolencia.

Verse 7

भद्राश्व उवाच । किमसौ रोगवान् राजा येनारोग्यमवाप्तवान् । सार्वभौमस्य च कथं ब्रह्मन् रोगस्य सम्भवः ॥ ६२.७ ॥

Bhadrāśva dijo: «¿Por qué aquel rey padecía enfermedad, de modo que después alcanzó la ausencia de dolencia? Y ¿cómo, oh brahmán, podría surgir una enfermedad en un soberano universal?»

Verse 8

अगस्त्य उवाच । स राजा सार्वभौमोऽभूद् यशस्वी च सुरूपवान् । स कदाचिन्नृपश्रेष्ठो नृपश्रेष्ठ महाबलः ॥ ६२.८ ॥

Agastya dijo: Aquel rey llegó a ser un soberano universal, célebre y de hermosa figura. En cierta ocasión, ese excelso entre los reyes, oh el mejor de los reyes, dotado de gran fuerza…

Verse 9

गतवान् मानसṃ दिव्यं सरो देवगणान्वितम् । तत्रापश्यद् बृहद् पद्मं सरोमध्यगतं सितम् ॥ ६२.९ ॥

Fue al lago divino Mānasā, acompañado por huestes de devas. Allí vio un gran loto blanco, situado en medio del lago.

Verse 10

तत्र चाङ्गुष्ठमात्रं तु स्थितं पुरुषसत्तमम् । रक्तवासोभिराच्छन्नं द्विभुजं तिग्मतेजसम् ॥ ६२.१० ॥

Allí, en verdad, estaba el Puruṣa-sattama, la Persona suprema, de tamaño apenas de un pulgar: cubierto con vestiduras rojas, de dos brazos y de fulgor penetrante.

Verse 11

तं दृष्ट्वा सारथिं प्राह पद्ममेतत् समानय । इदं तु शिरसा बिभ्रत् सर्वलोकस्य सन्निधौ । श्लाघनीयो भविष्यामि तस्मादाहर माचिरम् ॥ ६२.११ ॥

Al ver al auriga, le dijo: «Trae este loto. Llevándolo sobre mi cabeza en presencia de todo el pueblo, seré digno de alabanza; por eso, tráelo sin demora».

Verse 12

एवमुक्तस्तदा तेन सारथिः प्रविवेश ह । ग्रहीतुमुपचक्राम तं पद्मं नृपसत्तम ॥ ६२.१२ ॥

Así interpelado entonces por él, el auriga entró en verdad y comenzó a asir aquel loto, oh el mejor de los reyes.

Verse 13

स्पृष्टमात्रे ततः पद्मे हुंकारः समजायत । तेन शब्देन स त्रस्तः पपात च ममार च ॥ ६२.१३ ॥

Entonces, apenas fue tocado el loto, surgió un sonido “huṅ”. Aterrorizado por aquel sonido, cayó al suelo—y también murió.

Verse 14

राजा च तत्क्षणात् तेन शब्देन समपद्यत । कुष्ठी विगतवर्णश्च बलवीर्यविवर्जितः ॥ ६२.१४ ॥

Y el rey, en ese mismo instante, fue alcanzado por aquella voz: quedó aquejado de lepra, perdió su tez y fue privado de fuerza y vigor.

Verse 15

तथागतमतात्मानं दृष्ट्वा स पुरुषर्षभः । तस्थौ तत्रैव शोकार्तः किमेतदिति चिन्तयन् ॥ ६२.१५ ॥

Entonces, al verse a sí mismo en tal estado, aquel toro entre los hombres se quedó allí mismo, afligido por el dolor, pensando: «¿Qué es esto?»

Verse 16

तस्य चिन्तयतो धीमानाजगाम महातपाः । वसिष्ठो ब्रह्मपुत्रोऽथ तं स पप्रच्छ पार्थिवम् ॥ ६२.१६ ॥

Mientras el sabio meditaba, llegó el gran asceta Vasiṣṭha, hijo de Brahmā. Entonces interrogó al rey.

Verse 17

कथं ते राजशार्दूल तव देहस्य शासनम् । इदानीमेव किं कार्यं तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ ६२.१७ ॥

“Oh tigre entre los reyes, ¿cómo se mantiene el gobierno o disciplina de tu cuerpo? Y en este mismo instante, ¿qué debe hacerse? Dímelo, pues te lo pregunto.”

Verse 18

एवमुक्तस्ततो राजा वसिष्ठेन महात्मना । सर्वं पद्मस्य वृत्तान्तं कथयामास स प्रभुः ॥ ६२.१८ ॥

Así interpelado por el magnánimo Vasiṣṭha, el rey, como soberano, procedió a relatar por completo toda la historia concerniente a Padma.

Verse 19

तं श्रुत्वा स मुनिस्तत्र साधु राजन्नथाब्रवीत् । असाधुरथ वा तिष्ठ तस्मात् कुष्ठित्वमागतः ॥ ६२.१९ ॥

Al oírlo, el sabio dijo allí: “Bien, oh rey.” Pero si no eres bueno, entonces permanece así. Por eso le sobrevino la lepra.

Verse 20

एवमुक्तस्तदा राजा वेपमानः कृताञ्जलिः । पप्रच्छ साध्वहं विप्र कथं वा असाध्वहं मुने । कथं च कुष्ठं मे जातमेतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ६२.२० ॥

Así reprendido, el rey, temblando y con las manos juntas en reverencia, preguntó: “Oh brāhmaṇa, ¿en qué he obrado rectamente y en qué he obrado mal, oh sabio? ¿Y cómo ha surgido en mí esta lepra? Digno eres de explicármelo.”

Verse 21

वसिष्ठ उवाच । एतद् ब्रह्मोद्भवं नाम पद्मं त्रैलोक्यविश्रुतम् । दृष्टमात्रेण चानेन दृष्टाः स्युः सर्वदेवताः । एतस्मिन् दृश्यते चैतत् षण्मासं क्वापि पार्थिव ॥ ६२.२१ ॥

Vasiṣṭha dijo: «Este loto, llamado “nacido de Brahmā”, es célebre en los tres mundos. Con sólo verlo, se considera que se han visto todas las deidades. Oh rey, este (loto) se contempla aquí durante seis meses, en ciertos momentos».

Verse 22

एतस्मिन् दृष्टमात्रे तु यो जलं विशते नरः । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमर्हति ॥ ६२.२२ ॥

Pero el hombre que, con sólo contemplar este lugar sagrado, entra en sus aguas, queda libre de toda falta y se dice digno del supremo nirvāṇa (la liberación final).

Verse 23

ब्रह्मणः प्रागवस्थाया मूर्तिरप्सु व्यवस्थिताः । एतां दृष्ट्वा जले मग्नः संसाराद् विप्रमुच्यते ॥ ६२.२३ ॥

En las aguas está establecida una forma (mūrti) de Brahmā, relativa a su estado primordial. Al contemplarla, quien se sumerge en el agua queda plenamente liberado del saṃsāra (el ciclo de la existencia mundana).

Verse 24

इमं च दृष्ट्वा ते सूतो जले मग्नो नरोत्तम । प्रविष्टश्च पुनरिमं हर्तुमिच्छन्नराधिप । प्राप्तवानसि दुर्बुद्धे कुष्ठित्वं पापपूरुष ॥ ६२.२४ ॥

«Y al ver esto, tu auriga, oh el mejor de los hombres, se hundió en el agua. Luego, oh soberano de los hombres, entró de nuevo, deseando apoderarse de ello. Has incurrido, oh de mente perversa, oh hombre pecador, en la afección de la lepra (kuṣṭha).»

Verse 25

दृष्टमेतत् त्वया यस्मात् त्वं साध्विति ततः प्रभो । मयोक्तो मोहमापन्नस्तेनासाधुरितीरितः ॥ ६२.२५ ॥

Puesto que tú lo has visto, oh Señor, por eso dijiste: «Eres virtuoso (sādhu)». Pero yo, al decirlo, caí en el engaño (moha); por ello fui llamado «no virtuoso».

Verse 26

ब्रह्मपुत्रो ह्यहं चेमं पश्यामि परमेश्वरम् । अहन्यहनि चागच्छंस्तं पुनर्दृष्टवानसि ॥ ६२.२६ ॥

En verdad yo soy hijo de Brahmā, y contemplo a este Señor Supremo. Y tú, viniendo día tras día, lo has vuelto a ver de nuevo.

Verse 27

देवा अपि वदन्त्येते पद्मं काञ्चनमुत्तमम् । मानसे ब्रह्मपद्मं तु दृष्ट्वा चात्र गतं हरिम् । प्राप्स्यामस्तत् परं ब्रह्म यद् गत्वा न पुनर्भवेत् ॥ ६२.२७ ॥

Aun los dioses hablan de este loto áureo, el más excelso. Habiendo contemplado en Mānasā el loto de Brahmā y visto a Hari que ha llegado aquí, alcanzaremos ese Brahman supremo: llegado allí, ya no hay nuevo devenir.

Verse 28

इदं च कारणं चान्यत् कुष्ठस्य शृणु पार्थिव । आदित्यः पद्मगर्भेऽस्मिन् स्वयमेव व्यवस्थितः ॥ ६२.२८ ॥

Escucha, oh rey, otra causa adicional de la lepra: en este seno de loto (padmagarbha), Āditya, el Sol, está establecido por su propia presencia inherente.

Verse 29

तं दृष्ट्वा तत्त्वतो भावः परमात्मैष शाश्वतः । धारयामि शिरस्येनं लोकमध्ये विभूषणम् ॥ ६२.२९ ॥

Al verlo conforme a la realidad, (comprendo) que éste es el Paramātman, el Ser Supremo eterno. Lo llevo sobre mi cabeza, como ornamento en medio del mundo.

Verse 30

एवं ते जल्पता पापमिदं देवेन दर्शितम् । इदानीमिममेव त्वमाराधय महामते ॥ ६२.३० ॥

Así, mientras hablabas, esta cuestión pecaminosa fue revelada por la deidad. Ahora, oh magnánimo, adora precisamente a este mismo (Señor).

Verse 31

अगस्त्य उवाच । एवमुक्त्वा वसिष्ठस्तु इममेव व्रतं तदा । आदित्याराधनं दिव्यमारोग्याख्यं जगाद ह ॥ ६२.३१ ॥

Agastya dijo: Habiendo hablado así, Vasiṣṭha, en aquel momento, expuso precisamente este voto: la divina adoración de Āditya, conocida como el «Vrata de Ārogya (Salud)».

Verse 32

सोऽपि राजा अकारोच्चेमं व्रतं भक्तिसमन्वितः । सिद्धिं च परमां प्राप्तो विरोगश्चाभवत्क्षणात् ॥ ६२.३२ ॥

Aquel rey también cumplió este voto, colmado de devoción; alcanzó la realización suprema y, al instante, quedó libre de enfermedad.

Frequently Asked Questions

The text links bodily well-being (ārogya) to disciplined conduct: regulated fasting, reverent worship, and—through the Mānasasaras episode—restraint from appropriating what is marked as sacred. The king’s affliction follows an act of possessive display and disturbance of a sanctified natural object, and the remedy is framed as corrective discipline through Ādityārādhana.

The observance is anchored in the lunar month Māgha, with a Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī sequence: eating in a regulated manner on the sixth day (ṣaṣṭhī), fasting and worshiping Bhāskara/Āditya on the seventh (saptamī), and eating on the eighth (aṣṭamī). The text also presents the practice as repeated/maintained over a full year (vatsaraṃ pūrṇam).

By situating moral consequence within a lake ecosystem (Mānasasaras) and treating the lotus as a protected sacral phenomenon, the narrative models a norm of non-disturbance and boundary-respect toward revered natural sites. The king’s attempt to extract and publicly display the lotus functions as a transgressive intervention in a sacred landscape, while the corrective rite emphasizes reverence rather than exploitation.

The chapter references sages Agastya and Vasiṣṭha (identified as Brahmā’s son in the narrative), King Sārvabhauma (also named Anaraṇya), and Bhadrāśva as the questioning interlocutor within the embedded dialogue. These figures serve as authority nodes for ritual instruction and exemplum-based pedagogy.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App