
Phālguṇa-śukla-dvādaśī-narasiṃha-pūjāvidhiḥ (Vatsa-nṛpa-kathā ca)
Ritual-Manual with Exemplary Royal Narrative (Vrata-Māhātmya)
En el marco didáctico de Varāha y Pṛthivī, Durvāsas expone la observancia de Phālguna śukla-dvādaśī: ayuno y un culto minucioso a Hari/Narasiṃha mediante invocaciones por partes del cuerpo (pies, muslos, cintura, pecho, garganta, cabeza), y la veneración del cakra y la śaṅkha con gandha, puṣpa y phala. Se prescribe preparar un ghaṭa vestido e instalar una imagen de Narasiṃha (idealmente de oro; si no, de cobre, o incluso de madera/bambú), para donarla en Dvādaśī a un brāhmaṇa conocedor de los Vedas. Para confirmar su eficacia, se narra cómo el rey Vatsa de Kiṃpuruṣa-varṣa, despojado por enemigos, se refugia en el āśrama de Vasiṣṭha, realiza el rito, recibe un cakra como arma que restablece el orden político y alcanza Viṣṇuloka, presentando el vrata como medio de reestabilizar la sociedad y el orden de Pṛthivī.
Verse 1
दुर्वासा उवाच । तद्वत् फाल्गुनमासे तु शुक्लपक्षे तु द्वादशीम् । उपोष्य प्रोक्तविधिना हरिमाराधयेत् सुधीः ॥ ४२.१ ॥
Durvāsā dijo: «Del mismo modo, en el mes de Phālguna, en la quincena luminosa, en el duodécimo día lunar (Dvādaśī), tras ayunar según el rito prescrito, el sabio debe adorar a Hari».
Verse 2
नरसिंहाय पादौ तु गोविन्दायेत्युरू तथा । कटिं विश्वभुजे पूज्य अनिरुद्धेत्युरस्तथा ॥ ४२.२ ॥
Deben asignarse los pies a Narasiṁha; y asimismo los muslos con la fórmula «a Govinda». La cintura ha de ser venerada como (perteneciente) a Viśvabhuja; y el pecho, del mismo modo, con la fórmula «a Aniruddha».
Verse 3
कण्ठं तु शितिकण्ठाय पिङ्गकेशाय वै शिरः । असुरध्वंसनायेति चक्रं तोयात्मने तथा । शङ्खमित्येव सम्पूज्य गन्धपुष्पफलैस्तथा ॥ ४२.३ ॥
Debe adorarse la región de la garganta para Śitikaṇṭha y la cabeza para Piṅgakeśa; asimismo, el disco (cakra) con la fórmula “para el destructor de los asuras”, y la caracola (śaṅkha) para Toyātman; honrándolos debidamente con fragancias, flores y frutos.
Verse 4
तदग्रे घटमादाय सितवस्त्रयुगान्वितम् । तस्योपरि नृसिंहं तु सौवर्णं ताम्रभाजने । सौवर्णशक्तितः कृत्वा दारुवंशमयेऽपि वा ॥ ४२.४ ॥
Luego, al frente, tomando una vasija de agua (ghaṭa) provista de un par de paños blancos, debe colocarse encima una imagen dorada de Nṛsiṃha en un recipiente de cobre; si se tienen medios, que sea de oro, y si no, puede hacerse de madera o de bambú.
Verse 5
रत्नगर्भघटे स्थाप्य तं संपूज्य च मानवः । द्वादश्यां वेदविदुषे ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥ ४२.५ ॥
Habiéndolo colocado en una vasija que contiene joyas (ratna-garbha ghaṭa) y habiéndolo venerado debidamente, en el día duodécimo (Dvādaśī) debe ofrecerse a un brāhmaṇa erudito, versado en los Vedas.
Verse 6
एवं कृते फलं प्राप्तं यत् पुरा पार्थिवेन तु । तस्याहं संप्रवक्ष्यामि वत्सनाम्ना महामुने ॥ ४२.६ ॥
Hecho así, se obtiene el fruto que antaño alcanzó un rey; acerca de ese fruto hablaré ahora con detalle, oh gran sabio, bajo el nombre de “Vatsa”.
Verse 7
आसीत् किम्पुरुषे वर्षे राजा परमधार्मिकः । भारत इति च विख्यातस्तस्य वत्सः सुतोऽभवत् ॥ ४२.७ ॥
En la región llamada Kiṃpuruṣa-varṣa hubo un rey sumamente dhármico, célebre con el nombre de Bhārata; y tuvo un hijo llamado Vatsa.
Verse 8
स शत्रुभिर्जितः सङ्ख्ये हृतकोशो द्विपादवान् । वनं प्रायात् सपत्नीको वसिष्ठस्याश्रमेऽवसत् ॥ ४२.८ ॥
Vencido por los enemigos en la batalla, despojado de su tesoro pero aún dueño de sus elefantes, se internó en el bosque con su esposa y habitó en el āśrama de Vasiṣṭha.
Verse 9
कालेन गच्छता सोऽथ वसिष्ठेन महर्षिणा । किं कार्यमिति स प्रोक्तो वसस्यास्मिन् महाश्रमे ॥ ४२.९ ॥
Con el paso del tiempo, el gran ṛṣi Vasiṣṭha le habló en este gran āśrama de Vasu y preguntó: «¿Qué debe hacerse; cuál es tu propósito aquí?»
Verse 10
राजोवाच । भगवन् हृतकोशोऽहं हृतराज्यो विशेषतः । शत्रुभिर्हतसंकल्पो भवन्तं शरणं गतः । उपदेशप्रदानेन प्रसादं कर्तुमर्हसि ॥ ४२.१० ॥
Dijo el rey: «Oh Bienaventurado, me han arrebatado el tesoro y, sobre todo, me han arrebatado el reino. Los enemigos han quebrantado mi determinación; he venido a ti en busca de refugio. Dígnate favorecerme otorgándome instrucción».
Verse 11
एवमुक्तो वसिष्ठस्तु तस्येमां द्वादशीं मुने । विधिना प्रत्युवाचाथ सोऽपि सर्वं तथा अकरोत् ॥ ४२.११ ॥
Así interpelado, Vasiṣṭha le respondió, oh sabio, acerca de esta observancia de Dvādaśī conforme al rito debido; y él también lo realizó todo de esa misma manera.
Verse 12
तस्य व्रतान्ते भगवान्नारसिंहस्तुतोष ह । चक्रं प्रादाच्च शत्रूणां विध्वंसनकरं परम् ॥ ४२.१२ ॥
Al concluir su voto, el Bienaventurado Señor Narasiṁha quedó complacido y le otorgó un disco (cakra) supremo, capaz de destruir a los enemigos.
Verse 13
तेनास्त्रेण स्वकं राज्यं जितवान् स नृपोत्तमः । राज्ये स्थित्वाऽश्वमेधानां सहस्रमकरोद्विभुः । अन्ते च विष्णुलोकाख्यं पदमाप च सत्तम ॥ ४२.१३ ॥
Con aquella arma, el rey excelso conquistó y aseguró su propio reino. Firmemente establecido en su reinado, el poderoso realizó mil sacrificios Aśvamedha; y al final, el mejor de los hombres alcanzó el estado llamado el mundo de Viṣṇu.
Verse 14
एषा धन्या पापहरा द्वादशी भवतो मुने । कथिता या प्रयत्नेन श्रुत्वा कुरु यथेप्सितम् ॥ ४२.१४ ॥
Oh sabio, ésta es la auspiciosa Dvādaśī, destructora del pecado; te la he expuesto con esmero. Habiéndola escuchado, obra como te plazca.
The text links disciplined observance (upavāsa, precise pūjā, and dāna) with the restoration of order: personal restraint and correct ritual gifting are presented as mechanisms that re-establish disrupted kingship and social stability, which implicitly supports Pṛthivī’s well-being through renewed governance and reduced conflict.
The observance is assigned to Phālguna-māsa during the śukla-pakṣa on Dvādaśī tithi. The procedure includes fasting on Dvādaśī and making the prescribed offering/gift to a vedavid brāhmaṇa specifically on that Dvādaśī.
While not explicitly ecological in vocabulary, the chapter frames terrestrial balance through socio-political stability: the king’s loss of treasury and realm leads to displacement and disorder, and the rite’s outcome restores governance and security. In the Varāha–Pṛthivī frame, such restoration functions as an indirect ethic of protecting Pṛthivī by re-aligning human conduct, redistribution (dāna), and lawful rule.
Durvāsas functions as the transmitting authority for the rite; Vasiṣṭha appears as the advising maharṣi at whose āśrama the dispossessed King Vatsa takes refuge; Vatsa is the exemplary ruler whose narrative demonstrates the vrata’s promised results (victory, restored rājya, and final attainment of Viṣṇuloka).