Adhyaya 27: The Slaying of Andhaka and the Manifestation of the Eight Mother-Goddesses from Divine Afflictions

Verse 1

महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥

Mahātapā dijo: «Antaño, en la tierra, existió un gran Dānava, el poderoso Andhaka. Envanecido por el don concedido por Brahmā, sometió a los dioses a su dominio».

Verse 2

तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥

A causa de él—fuerte y dueño de sí—todos los dioses fueron expulsados del monte Meru. Afligidos por el temor a Andhaka, acudieron a Brahmā en busca de refugio.

Verse 3

तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥

Entonces Brahmā se dirigió a aquellos excelsos dioses que habían llegado: «¿Con qué propósito habéis venido? Oh devas, decidme: ¿qué asunto os aqueja?»

Verse 4

देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥

Los dioses dijeron: «Afligidos por Andhaka, todos nosotros, oh Señor del mundo, hemos sido abatidos. Sálvanos a todos, oh Cuatro-Rostros, oh Pitāmaha; sea para ti nuestra reverencia».

Verse 5

ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥

Brahmā dijo: «Oh, los más excelsos entre los dioses, no puedo en absoluto protegeros de Andhaka. Acerquémonos a Bhava—Śarva, el Gran Dios, como quienes buscan refugio».

Verse 6

किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥

«Sin embargo, oh excelsos dioses, anteriormente le concedí un don: en verdad seréis invulnerables; vuestro cuerpo no tocará la tierra».

Verse 7

तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥

Para él, tan poderoso, hay un solo matador: Rudra, el domador de enemigos. Por ello, vayamos todos al Señor cuya morada es Kailāsa.

Verse 8

एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥

Dicho esto, Brahmā, junto con los dioses, fue a la presencia de Bhava (Śiva). Al verlo, Rudra realizó los actos acostumbrados, comenzando por levantarse en señal de bienvenida; y luego el Señor de los dioses se dirigió a Brahmā, soberano de los mundos.

Verse 9

शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥

Śambhu dijo: «¿Qué asunto ha traído a todas las deidades a mi presencia? Decídmelo, para que lo cumpla pronto; en verdad, el mandato debe ejecutarse sin demora».

Verse 10

देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥

Los Devas dijeron: «Oh Dios, protégenos—aunque seamos fuertes—de Andhaka, cuya mente es perversa».

Verse 11

यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥

Mientras todos los dioses alababan así a Parameṣṭhin, el Supremo Ordenador, en ese mismo intervalo llegó allí Andhaka, acompañado de un gran ejército.

Verse 12

बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥

Con la fuerza de un ejército de cuatro divisiones, deseaba matar a Bhava en la batalla; y, provisto de los medios necesarios, pretendía raptar a la esposa de Bhava, la hija nacida de la montaña.

Verse 13

तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥

Al verlo acercarse de improviso—él que había abatido al dios Indra—los dioses, armándose con presteza, se convirtieron en séquito y asistentes de Rudra.

Verse 14

रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥

Rudra también, tras contemplar a Vāsuki, y asimismo a Takṣaka y a Dhanañjaya, el Señor Supremo formó un brazalete y un cordón de cintura.

Verse 15

नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥

Nīla, señor de los Daityas, habiéndose vuelto elefante, acudió presuroso a tu cercanía, asumiendo una forma semejante al elefante de Indra (Airāvata), de porte erguido y majestuoso.

Verse 16

स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥

Aquel demonio, reconocido por Nandin, fue señalado a Vīrabhadra. Y Vīrabhadra, tras abatirlo con presteza, asumió la forma de un león.

Verse 17

तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥

Habiendo rasgado con presteza la piel del elefante, oscura como el añjana (kohl), la ofreció a Rudra; y Rudra, por su parte, hizo de esa misma piel su vestidura. Desde entonces, Rudra llegó a ser quien viste un manto de piel de elefante.

Verse 18

गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥

Revestido con el manto de piel de elefante, resplandeciente por los ornamentos de serpientes, tomó el temible tridente de tres puntas y, junto con sus gaṇas, persiguió a Andhaka.

Verse 19

ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥

Entonces, cuando comenzó la gran batalla entre los dioses y los Dānavas, Indra y los demás guardianes del mundo, con Skanda como generalísimo, y todas las demás huestes divinas, combatieron entonces en el campo de guerra.

Verse 20

तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥

Al ver aquella batalla, Nārada fue ante Nārāyaṇa y le informó del gran conflicto en Kailāsa, librado junto con los Dānavas.

Verse 21

तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥

Al oírlo, Janārdana, sentado sobre Garuḍa, tomó el disco; llegando a aquel mismo lugar, combatió contra los Dānavas.

Verse 22

आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥

Entonces llegaron los dioses; aunque Hari los reanimó en la batalla, todos, con el rostro abatido, se inclinaron a la huida.

Verse 23

तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥

Allí, cuando los dioses fueron derrotados, Rudra mismo avanzó contra Andhaka. Allí tuvo lugar con él una gran batalla, estremecedora por su ferocidad.

Verse 24

तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥

Allí, aquel dios hirió con fiereza al demonio con el tridente. Y se dice que, cuanta sangre del herido cayó sobre la faz de la tierra, allí mismo surgieron de nuevo innumerables Andhakas, en gran multitud.

Verse 25

तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥

Al contemplar aquel gran prodigio, Rudra, en la batalla, apresó a Andhaka, empalándolo en el tridente, en la punta de su cabeza de tres púas; y Parameśvara, el Señor Supremo, ejecutó una danza triunfal.

Verse 26

असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥

Pero del que estaba empalado en el tridente brotaron una y otra vez, sin cesar, chorros de sangre como granizo de escarcha; entonces Rudra se irguió, colmado de ira.

Verse 27

तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥

De su gran cólera brotó una llama de su boca. La Diosa que asumió precisamente esa forma es conocida como Yogeśvarī, la Soberana del Yoga.

Verse 28

स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥

Otra figura femenina, asumiendo una forma manifiesta, fue también creada por Viṣṇu; y asimismo por Brahmā, por Kārtikeya, por Indra y por Yama; y por el dios Varāha, y por Viṣṇu, el supremo Parameṣṭhin.

Verse 29

पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥

Él forjó para aquella Diosa una forma adecuada para el alzamiento desde Pātāla (el inframundo). Y también es llamada Māheśvarī, oh rey; así, en el debido orden, estas constituyen la octava (manifestación).

Verse 30

कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥

La causa de esos puntos ha sido expuesta: es la determinación realizada por el Conocedor del Campo (kṣetrajña). Y en cuanto a la relación de las deidades con el cuerpo, así lo he explicado yo.

Verse 31

कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥

Deseo (kāma), ira (krodha) y asimismo codicia (lobha); embriaguez del orgullo (mada) y engaño o confusión (moha) como el quinto; la envidia (mātsarya) se declara la sexta, y la maledicencia (paiśunya) la séptima; y la malicia que busca faltas (asūyā) ha de conocerse como la octava: éstas son llamadas las ocho “madres”.

Verse 32

कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥

Sabe que el deseo (kāma) pertenece a Yogeśvarī; y asimismo la ira (krodha) pertenece a Māheśvarī. La codicia (lobha) se enseña como Vaiṣṇavī, y la embriaguez del orgullo (mada), en verdad, como Brahmāṇī.

Verse 33

मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥

El engaño o confusión (moha) se dice que es autoengendrado y (también) asociado con Kaumārī. Los celos/envidia (mātsarya) se conocen como nacidos de Indra. La Diosa que porta el bastón de Yama (yama-daṇḍa-dharā) se vincula con la maledicencia (paiśunya), y ésta también es autoengendrada; y la asūyā es llamada “Varāhā”. Así han sido enumeradas.

Verse 34

कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥

Este conjunto que comienza con el deseo (kāma) ha sido descrito como existente en el cuerpo. Y del modo en que asume una forma (mūrti), así os lo he explicado yo.

Verse 35

एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥

Y cuando su sangre fue secada en exceso por estas deidades, el poder ilusorio asúrico llegó a su ruina; y él—Andhaka—se volvió un siddha, un consumado. Todo esto te lo he expuesto por completo como el “néctar de la ciencia del Sí mismo” (ātma-vidyā).

Verse 36

य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥

Oh rey, quien escucha constantemente este relato auspicioso del origen de las Madres (Mātṛs), ellas, día tras día, le otorgan protección por todos los lados.

Verse 37

यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥

Y quien recita este relato del nacimiento de las Madres, oh Puruṣottama, es tenido siempre por bienaventurado en el mundo, y también va al reino de Śiva.

Verse 38

तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥

Y para ellas, Brahmā concedió como tithi excelente el octavo día lunar (aṣṭamī). El hombre debe venerarlas siempre con devoción, sustentándose con bilva (bael) como alimento. Cuando ellas quedan plenamente complacidas con él, también le otorgan bienestar y ausencia de enfermedad.

Verse 39

इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥

Todos los demás Andhakas también fueron abatidos allí por Nārāyaṇa—el Señor supremo—mediante el disco, y asimismo aquellos otros que se alzaron para combatir.