
Dūtapreṣaṇa-varṇanam
Ethical-Discourse / Afterlife-Administration (Dharma–Yama jurisprudence)
En el marco pedagógico de Varāha y Pṛthivī, un ṛṣi transmite el informe de las directrices de Chitragupta, presentando un modelo administrativo y ético del gobierno kármico. Chitragupta reprende al mensajero vacilante y exige obediencia inmediata: no debe perdonarse al destinatario por la distancia, la situación doméstica, el estado ascético o la intimidad conyugal. Luego se enumeran transformaciones punitivas y aflicciones—formas animales (serpiente, tigre, depredador acuático, gusano) y un catálogo de enfermedades (atisāra, chardi, karṇaroga, viṣūcikā, jvara, apasmāra, unmāda, jalodara)—impuestas por periodos que van de una noche a muchos meses según yathākāla/yathādṛṣṭa. Se exhorta a los enviados de Yama a actuar con precisión y sin demora bajo la autoridad del Dharma-rāja, asegurando a los brāhmaṇas protección dentro del mandato establecido.
Verse 1
अथ दूतप्रेषणवर्णनम् ॥ ऋषिरुवाच ॥ इदं चैवापरं तस्य वदतो हि मया श्रुतम् ॥ चित्रगुप्तस्य विप्रेन्द्रा वचनं लोकशासिनः ॥
Ahora (comienza) la descripción del envío de mensajeros. Dijo el Ṛṣi: «Y además, mientras él hablaba, oí yo—oh el mejor de los brahmanes—las palabras de Citragupta, el regidor del mundo».
Verse 2
दूरेऽसाविति किं कार्यं न क्षयोऽस्त्यस्य कर्मणः ॥ किं कृपां कुरुते तस्मिन् गृहाण जहि मा व्यथाः ॥
«(Diciendo) “Está lejos”—¿de qué sirve eso? No hay agotamiento de su karma. ¿Por qué mostrarle compasión? Prendedlo; golpeadlo—no vaciléis».
Verse 3
व्रीडितः किम्भवाञ्ज्ञातं किं तिष्ठति पराङ्मुखः ॥ किं न गच्छसि वेगेन किं त्वया सुचिरं कृतम् ॥
«¿Te avergüenzas? ¿Qué es lo que has comprendido? ¿Por qué estás de espaldas? ¿Por qué no vas con presteza? ¿Por qué has tardado tanto?»
Verse 4
गच्छ गच्छ पुनस्तत्र शीघ्रं चैनमिहानय ॥ अशक्तोऽस्मीति किं रोषमर्हन्ते दर्पमीदृशम् ॥
«Ve, ve de nuevo allí, y tráelo aquí con prontitud. (Diciendo) “No puedo”—¿a qué viene esa ira? ¿Acaso merecen tal arrogancia?»
Verse 5
¿Qué dices, de mente perversa? ¿Puede haber matrimonio para quien vive en voto? ¿Cómo te atreves a llamarme ‘asceta de semen retenido’ (ūrdhvaretas)?
Verse 6
¿Qué dices, cosa censurable? Espera siquiera un momento. ‘Se deleita junto con su amada’: ¿por qué proclamas eso?
Verse 7
De nuevo dices en secreto: ‘pativratā’, ‘mujer virtuosa’. ¿Qué cosas dices, muchacho? Y además has venido a la casa de noche.
Verse 8
¿Cómo puede ser traído aquí, sabiendo que desea comer, oh rey? ¿Y cómo, oh rey, puede ser traído el Jalāśayin, el que reposa sobre las aguas, sabiendo que desea dar?
Verse 9
Vosotros sois aquí los justos; yo solo parezco cruel. Id, id; y al ver esto, actuad de modo que el tiempo señalado no sea sobrepasado.
Verse 10
Tú, en verdad, que sigues el camino del infierno, eres refugio de enfermedades. Sé tú la diarrea, sé tú el vómito; vuelve a ser tú la dolencia del oído, el cólera y la enfermedad constante. Sé tú la fiebre terriblemente espantosa; en las aguas, sé el cocodrilo inaccesible.
Verse 11
Sé también la terrible enfermedad del viento; y asimismo sé tú la hidropesía del vientre. Sé tú la epilepsia, sé tú la locura; y sé igualmente los males del viento.
Verse 12
Que pronto seas el extravío; y vuelve a ser tú la obstrucción y la rigidez. Sé tú la enfermedad sumamente terrible; y que éste halle una sed que no se sacia.
Verse 13
Según el tiempo debido y según lo visto, que ese lapso permanezca aquí hasta entonces; ya sea en la retirada del tiempo o en la llegada de lo auspicioso.
Verse 14
Y vosotros, que habéis cumplido vuestras acciones, alcanzaréis después la moksha, la liberación. ¡Deprisa, corred con ímpetu; id todos, no tardéis!
Verse 15
वराज्ञा धर्मराजस्य या मया समुदाहृता ॥ एकाहं क्षपयेत्सत्र द्विरात्रं तत्र मा चिरम् ॥
La ordenanza de Dharmarāja que he proclamado: allí debe cumplirse el plazo por un día; o por dos noches allí—no te demores mucho.
Verse 16
त्रिरात्रं वै चतूरात्रं षड्रात्रं दशरात्रकम् ॥ पक्षं वा मासमेकं वा बहून् मासांस्तथापि वा ॥
Puede ser, en verdad, tres noches, o cuatro noches, o seis noches, o un período de diez noches; o una quincena, o un mes, o incluso muchos meses.
Verse 17
क्षपयित्वा यथाकालं ततो मोक्षमवाप्स्यथ ॥ भूतात्मा मोहवांस्तत्र करुणः कष्टमेव च ॥
Habiendo transcurrido ese período según el tiempo debido, entonces alcanzaréis la liberación. Allí, el ser encarnado—engañado—se vuelve digno de compasión y en verdad padece aflicción.
Verse 18
विनियोगा मया सूक्ता यथापूर्वं यथाश्रुतम् ॥ जाग्रतं वा प्रमत्तं वा यथा कालो न सम्पतेत् ॥
Los procedimientos (viniyoga) han sido expuestos por mí, como antes, tal como fueron oídos. Sea uno vigilante o negligente, actúe de modo que el tiempo debido no se escape.
Verse 19
यत्नात्तथा तु कर्तव्यं भवद्भिर्मम शासनात् ॥ अभयं चात्र यच्छामि ब्राह्मणेभ्यो न संशयः ॥
Por tanto, debéis hacerlo con empeño, conforme a mi mandato. Y aquí concedo seguridad a los brāhmaṇas—sin duda alguna.
Verse 20
तस्माद्यात ऋषिभ्यश्च स्त्रीभ्यश्चैव महाबलाः ॥ यातनाया न भेतव्यमहमाज्ञापयामि वः ॥
Por tanto, id—hacia los ṛṣis y también hacia las mujeres, oh poderosos. No debéis temer el castigo ni el tormento; yo os lo ordeno.
Verse 21
यथावाच्यं च कुरुत यथा कालो न गच्छति ॥ यथाकामं प्रकुरुत यच्च दृष्टं यथा तथा ॥
Haced lo que debe ser dicho y prescrito, para que el tiempo no se pierda. Obrad según lo que convenga; y lo que se ha observado—sea así, conforme a ello.
Verse 22
मयाज्ञप्ता विशेषेण मृत्युना सह संगतः ॥ यथा वीरो महातेजाश्चित्रगुप्तो महायशाः ॥
Especialmente instruido por mí, unido en compañía de la Muerte (Mṛtyu)—tal como el heroico, de gran fulgor, Citragupta, de gran renombre.
Verse 23
यथाब्रवीत्स्वयं रुद्रो यथा शक्रः शचीपतिः ॥ यथाज्ञापयते ब्रह्मा चित्रगुप्तस्तथा प्रभुः ॥
Así como habló el propio Rudra, así como Śakra, señor de Śacī; así como manda Brahmā—del mismo modo manda Citragupta, el soberano.
Verse 24
शीघ्रं त्वं भव सर्पो हि व्याघ्रस्त्वं च सरीसृपः ॥ जले ग्राहो भव त्वं हि त्वं कृमिस्त्वं सरीसृपः ॥
¡Rápido!—tú, conviértete en serpiente; y tú, en tigre, y en criatura reptante. En el agua, conviértete en cocodrilo; tú eres gusano, tú eres criatura reptante.
Verse 25
यस्मिन्यस्मिंस्तु कालेऽहं यावतश्च श्रयाम्यहम् ॥ तस्मिंस्तस्मिन्महाकालं यूयं तत्कर्तुमर्हथ ॥
En el tiempo que fuere y por cuanto yo tome refugio (aquí), en ese mismo lapso debéis cumplir, conforme corresponde, el gran tiempo señalado (el curso debido).
The text models an impersonal, procedural ethics of karmic governance: actions are to be executed according to mandate (śāsana) and proportional timing (yathākāla, yathādṛṣṭa), without being swayed by personal circumstances such as domestic life, ascetic claims, or emotional hesitation. Authority is presented as hierarchical and rule-based, with Chitragupta acting as an executor of Dharma-rāja’s order.
No seasonal (ṛtu) or lunar (tithi) markers are specified. The chapter instead provides graded durations for imposed conditions: ekāha (one day), dvirātra (two nights), trirātra (three nights), caturātra (four nights), ṣaḍrātra (six nights), daśarātra (ten nights), pakṣa (fortnight), māsa (month), and bahu-māsa (many months), all governed by yathākāla (as appropriate to the assigned time).
Direct ecological instruction is not explicit here; however, the Varāha–Pṛthivī frame can be read as emphasizing systemic balance through regulated accountability. The chapter’s stress on measured, time-bound consequences functions as a governance analogy: social order and terrestrial stability are maintained when actions produce commensurate outcomes, preventing unchecked harm that would destabilize the human–earth continuum.
The chapter references administrative-cosmological authorities rather than human dynasties: Chitragupta, Dharma-rāja (Yama), Rudra, Śakra (Indra, described as Śacī-pati), and Brahmā. These figures are invoked to legitimate Chitragupta’s authority and to situate the instructions within a recognized hierarchy of command.