
Kṣīradhenu-dāna-vidhi
Ritual-Manual (Dāna-vidhi / Merit-Economy)
En el marco pedagógico de Varāha y Pṛthivī, este capítulo prescribe el dāna-vidhi para fabricar y donar una “kṣīradhenu” simbólica (vaca de leche). Se detalla la preparación del suelo purificado (untado con gomaya), la disposición de hierba kuśa, la colocación de un kṛṣṇājina y la formación de un maṇḍala/kuṇḍalikā de gomaya. Se instala el kṣīra-kumbha y la parte del ternero, y la vaca se adorna con materiales específicos: rostro y cuernos de oro, lengua de azúcar, ojos de gemas, paños de cobertura y vasijas con tila y granos dispuestas según las direcciones. El donante realiza pūjā con fragancias, flores, incienso y lámparas, y luego ofrece formalmente el don a un brāhmaṇa con mantras védicos. El texto concluye declarando méritos y frutos salvíficos—Indraloka, Viṣṇuloka y liberación del pāpa—para quien dona y para quien recita.
Verse 1
अथ क्षीरधेनुदानविधिः ॥ होतोवाच ॥ क्षीरधेनुं प्रवक्ष्यामि तां निबोध नराधिप ॥ अनु्लिप्ते महीपृष्ठे गोमयेन नृपोत्तम ॥ १-१०५ ॥ गोचर्ममात्रमानेन कुशानास्तीर्य सर्वतः ॥ तस्योपरि महाराज न्यसेत्कृष्णाजिनं बुधः ॥
Ahora, el rito para el don de la Kṣīra-dhenū. Dijo el Hotṛ: «Explicaré la Kṣīra-dhenū; compréndela, oh rey. Sobre un suelo untado con estiércol de vaca, oh el mejor de los reyes, tras extender por todas partes hierba kuśa con la medida de una piel de vaca, el sabio debe colocar encima una piel de antílope negro, oh gran rey».
Verse 2
तत्र कृत्वा कुण्डलिकां गोमयेन सुविस्तृताम् ॥ क्षीरकुम्भं ततः स्थाप्य चतुर्थांशेन वत्सकम्
Allí, tras trazar con estiércol de vaca un amplio diseño circular ritual, debe colocarse luego una vasija de leche y disponerse un ternero como la cuarta parte, en la debida proporción.
Verse 3
सुवर्णमुखशृङ्गाणि चन्दनागुरुकाणि च ॥ प्रशस्तपत्रश्रवणां तिलपात्रोपरि न्यसेत्
Deben colocarse los adornos: cuernos con puntas de oro, y también aplicaciones de sándalo y agaru; y disponer sus orejas como hojas auspiciosas, asentando todo ello sobre un recipiente lleno de sésamo.
Verse 4
इक्षुपादां दर्भरोमां सितकम्बलसंवृताम् ॥ ताम्रपृष्ठां कांस्यदोहां पट्टसूत्रमयीं शुभाम्
(Debe modelarse la vaca) con patas de caña de azúcar, pelo de hierba darbha, cubierta con una manta blanca; con lomo de cobre, un recipiente de ordeño de bronce, y auspiciosamente hecha con hilo de seda.
Verse 5
पुच्छं च नृपशार्दूल नवनीतमयस्तनीम् ॥ स्वर्णशृङ्गीं रौप्यखुरां पञ्चरत्नसमन्विताम्
Y la cola, oh tigre entre los reyes; (hágase) con ubres de mantequilla, con cuernos de oro, con pezuñas de plata, y provista de las cinco gemas.
Verse 6
चत्वारि तिलपात्राणि चतुर्दिक्ष्वपि विन्यसेत् ॥ सप्तधान्ययुतं पात्रे दिक्षु दिक्षु च विन्यसेत्
Deben disponerse cuatro recipientes de sésamo en las cuatro direcciones; y en cada dirección debe colocarse también un recipiente que contenga los siete granos.
Verse 7
मुखं गुडमयं तस्या जिह्वां शर्करया तथा ॥ फलप्रशस्तदशनां मुक्ताफलमयेक्षणाम्
Su rostro debe hacerse de jaggery, y su lengua igualmente de azúcar; sus dientes han de ser frutos escogidos, y sus ojos, hechos de perlas.
Verse 8
एवं लक्षणसंयुक्तां क्षीरधेनुं प्रकल्पयेत् ॥ आच्छाद्य वस्त्रयुग्मेन गन्धपुष्पैः समर्चयेत्
Así, habiendo preparado la vaca de leche dotada de tales signos, cúbrasela con un par de vestiduras y hónresela con fragancias y flores.
Verse 9
पादुकोपानहौ छत्रं दत्त्वा दानं समर्पयेत् ॥ दद्यादनेन मन्त्रेण क्षीरधेनुं प्रयत्नतः
Habiendo dado sandalias y calzado, y un paraguas, debe presentarse formalmente la dádiva; con este mantra ha de otorgarse la vaca de leche con cuidado y empeño.
Verse 10
आप्यायस्वेति मन्त्रेण वेदोक्तेन विधानतः ॥ आश्रयः सर्वभूतानामित्यादि नरपुङ्गव
Mediante el mantra védico que comienza con «Āpyāyasva…», conforme al rito prescrito; y (con la fórmula) que empieza «Āśrayaḥ sarvabhūtānām…», y así sucesivamente, oh el mejor de los hombres.
Verse 11
आप्यायस्वेति मन्त्रेण क्षीरधेनुं प्रसादयेत् ॥ प्रतिग्राही पठेन्मन्त्रमेष दानविधिः स्मृतः
Con el mantra que comienza «Āpyāyasva…», debe apaciguarse y consagrarse la vaca de leche; el receptor ha de recitar el mantra: esto se recuerda como el rito de la donación.
Verse 12
दीयमानां प्रपश्यन्ति ते यान्ति परमां गतिम् ॥ एतां हेमसहस्रेण शतेनाथ स्वशक्तितः
Quienes contemplan este don mientras se ofrece alcanzan el estado supremo. Luego, según la propia capacidad, debe ofrecerse—aunque sea con cien o mil piezas de oro.
Verse 13
दत्त्वा धेनुं महाराज शृणु तस्यापि यत्फलम् ॥ षष्टिवर्षसहस्रं तु इन्द्रलोके महीयते
Habiendo dado una vaca, oh gran rey, escucha también su fruto: durante sesenta mil años se es honrado en el mundo de Indra.
Verse 14
पित्रादिभिश्च सहितो ब्रह्मणो भवनं व्रजेत् ॥ दिव्यं विमानमारूढो दिव्यस्रगनुलेपनः
Acompañado por los antepasados y otros, va a la morada de Brahmā; subido a un carro celeste, adornado con guirnaldas y ungüentos divinos.
Verse 15
क्रीडित्वा सुचिरं कालं विष्णुलोकं स गच्छति ॥ द्वादशादित्यसंकाशे विमानवरमण्डिते
Tras gozar por larguísimo tiempo, va al mundo de Viṣṇu, en una espléndida nave celeste adornada y resplandeciente como doce soles.
Verse 16
गीतवादित्रनिर्घोषैरप्सरोभिश्च सेविते ॥ तत्रोष्य विष्णोर्भवने विष्णुसायुज्यमाप्नुयात्
Allí es servido por el resonar de cantos e instrumentos, y también por apsaras. Habiendo morado en la casa de Viṣṇu, puede alcanzar el sāyujya: la unión con Viṣṇu.
Verse 17
यं इमं शृणुयाद्राजन पठेद्वा भक्तिभावतः ॥ सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुलोकं स गच्छति
Quienquiera que oiga esto, oh rey, o lo recite con ánimo devocional—libre de todos los pecados, va al mundo de Viṣṇu.
Verse 18
धूपदीपादिकं कृत्वा ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥ वस्त्रादिभिरलंकृत्य मुद्रिकाकर्णकुण्डलैः
Habiendo preparado incienso, lámparas y demás, debe presentarse (la ofrenda) a un brāhmaṇa; adornando (a él/la dádiva) con vestiduras y cosas semejantes, con anillos y pendientes.
The text frames ethical action through regulated generosity (dāna) and disciplined ritual procedure: wealth and crafted objects are redistributed to a qualified recipient (brāhmaṇa) following a codified sequence of purification, installation, worship, and mantra-recitation. The internal logic links correct giving to social order (recipient legitimacy, donor restraint) and to moral causality (phalaśruti describing reduced pāpa and improved post-mortem states).
No tithi, nakṣatra, lunar month, or seasonal marker is specified in the provided verses. The timing is presented as situational—performed when the donor undertakes the dāna—rather than calendrically fixed.
While primarily a ritual manual, the procedure foregrounds earth-contact materials (gomaya, kuśa, grains, tila) and prescribes controlled, formalized use rather than extractive consumption. In an environmental-ethics reading aligned with Pṛthivī-focused Purāṇic discourse, the chapter models a norm where terrestrial resources are ritually accounted for, redistributed, and symbolically reinvested into social and cosmological order through dāna.
No dynastic lineages or named historical figures appear in the provided excerpt. The addressee is a generic royal interlocutor (e.g., narādhipa, nṛpottama, mahārāja), and the ritual recipient category is brāhmaṇa; the cosmological figures invoked in outcomes include Indra (Indraloka) and Viṣṇu (Viṣṇuloka, Viṣṇu-sāyujya).
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