
Guḍadhenu-māhātmya
Ritual-Manual (Dāna-vidhi and Phalaśruti)
En el marco didáctico de Varāha y Pṛthivī, el capítulo ofrece un manual ritual del guḍadhenu-dāna: la confección y donación de una “vaca” hecha principalmente de jaggery/panela (guḍa). Se prescribe preparar el terreno y el asiento ritual, y modelar la vaca con detalle—cuernos, rostro, dientes, cuello, cola, pezuñas, cubiertas y ornamentos—añadiendo rasgos auspiciosos como “ubres de mantequilla” y adornos de frutas. La ofrenda se clasifica en superior, media e inferior según el peso y los recursos, subrayando la proporcionalidad para hogares de distinta riqueza. Se ordena el culto con fragancias y flores, la entrega a un brāhmaṇa erudito (śrotriya), la recitación de un mantra específico y la inclusión de accesorios apropiados (sombrilla, sandalias). La phalaśruti afirma que elimina la desgracia, sostiene la prosperidad y conduce al donante al reino de Viṣṇu, recomendando tiempos propicios como ayana, viṣuva, vyatīpāta y el final del día.
Verse 1
गुडधेनुमाहात्म्यम् होतॊवाच— गुडधेनुं प्रवक्ष्यामि सर्वकामार्थसाधिनीम् । अनुलिप्ते महीपृष्ठे कृष्णाजिनकुशास्तृते ॥ १०२-१ ॥ तस्योपरिकृतं वस्त्रं गुडमानिय पुष्कलम् । कृत्वा गुडमयीं धेनुं सवसाङ्कास्यदेहिनीम् ॥
El Hotṛ dijo: «Explicaré la “guḍadhenu”, que se dice cumple todos los fines deseados. Sobre el suelo untado y preparado, cubierto con piel de antílope negro y hierba kuśa, colóquese un paño encima; luego, trayendo abundante jaggery, fórmese una vaca hecha de jaggery, con cuerpo y miembros en su debida forma».
Verse 2
सौवर्णे मुखशृङ्गे च दन्ताश्च मणिमौक्तिकैः । ग्रीवा रत्नमयी त्वस्या घ्राणं गन्धमयं तथा ॥
Su rostro y sus cuernos deben ser de oro; sus dientes, de gemas y perlas. Su cuello ha de ser de piedras preciosas, y asimismo su nariz debe formarse con sustancias fragantes.
Verse 3
शृङ्गे त्वगुरुकाष्ठेन पृष्ठं ताम्रमयं तथा । पुच्छं क्षौममयं तस्याः सर्वाभरणभूषिताम् ॥
Sus cuernos deben ser de madera de agaru; su lomo, asimismo, de cobre. Su cola debe ser de lino; así ha de estar adornada con todos los ornamentos.
Verse 4
इक्षुपादां रौप्यखुरां कम्बलं पट्टसूत्रकम् । आच्छाद्य पट्टवस्त्रेण घण्टाचामरभूषिताम् ॥
Con patas de caña de azúcar y pezuñas de plata, y con manta y arreos de hilo de seda, cubriéndola con un paño de seda, debe adornársela con campanillas y abanicos de cola de yak.
Verse 5
प्रशस्तपत्रश्रवणां नवनीतस्तनीं बुधः । फलैर्नानाविधैस्तस्या उपशोभाम्प्रकल्पयेत् ॥
El sabio debe formarla con excelentes orejas semejantes a hojas y con ubres de mantequilla fresca; y mediante muchas clases de frutos, debe disponer un adorno adicional para ella.
Verse 6
उत्तमा गुडधेनुः स्यात्सदा धाराचतुष्टयम् । भागार्धेन तु तौल्येन चतुर्थांशेन वत्सकम् ॥
Se dice que la guḍadhenu «excelente» tiene cuatro corrientes continuas (de panela). En cuanto al peso, el ternero debe hacerse con una cuarta parte, y el cuerpo principal con porciones de la mitad (según la medida indicada).
Verse 7
मध्यमाच तदर्धेन भारेणैकेन चाधमा । वित्तहीनो यथाशक्त्या शतैरष्टाभिरेव च ॥
El donante de condición media debe ofrecer la mitad de esa medida; el de condición inferior, un solo bhāra. Y quien carece de riqueza, según su capacidad, ofrezca incluso con ochocientos, conforme a sus medios.
Verse 8
अत ऊर्ध्वन्तु कर्तव्या गृहीवित्तानुसारतः । गन्धपुष्पादिभिः पूज्य ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥ श्रोत्रियाय प्रदातव्या सहस्रकनकेन तु । तदर्धेन महाराज तस्याप्यर्धेन वा पुनः ॥
Desde aquí en adelante debe realizarse conforme a la riqueza del cabeza de familia. Habiendo honrado con fragancias, flores y demás, preséntese a un brāhmaṇa. Debe darse a un śrotriya con mil (unidades) de oro; o con la mitad de ello, oh gran rey, o de nuevo con la mitad incluso de esa mitad.
Verse 9
शतेन वा शतार्धेन यथाशक्त्या निवेदयेत् । गन्धपुष्पादिभिः पूज्य मुद्रिकाकर्णपत्रकैः ॥
O bien con cien, o con la mitad de cien—según la propia capacidad—preséntese, habiendo honrado con fragancias, flores y demás, así como con anillos y ornamentos de oreja.
Verse 10
छत्रिकापादुके दत्त्वा इमं मन्त्रं उदीरयेत् । गुडधेनो महावीर्ये सर्वसम्पत्प्रदे शुभे ॥
Habiendo dado un paraguas y sandalias, recítese este mantra: «Oh Guḍadhenu, de gran potencia, auspiciosa, otorgadora de toda prosperidad».
Verse 11
दानादस्माच्च भो देवि भक्ष्यभोज्यं प्रयच्छ मे । प्राङ्मुखोऽपि दाता च ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥
«Y a partir de esta dádiva, oh Devī, concédeme alimento para comer y alimento para participar». El donante, mirando hacia el oriente, debe presentarlo a un brāhmaṇa.
Verse 12
वाचा कृतं कर्मकृतं मनसा यद्विचिन्तितम् । मानकूटं तुलाकूटं कन्यागोऽर्थे उदाहृतम् ॥
Lo hecho por la palabra, lo hecho por la acción y lo concebido en la mente: el engaño en las medidas y el engaño en las balanzas se citan aquí como ejemplos de falta cometida por afán de ganancia.
Verse 13
अनृतं नाशमायाति गुडधेनो द्विजार्पिता । दीयमानां प्रपश्यन्ति ते यान्ति परमां गतिम् ॥ यत्र क्षोरवहा नद्यः घृतपायसकर्दमाः । ऋषयो मुनयः सिद्धास्तत्र गच्छन्ति धेनुदाः ॥
La falsedad llega a su destrucción cuando la guḍadhenu es ofrecida a un dos veces nacido (brāhmaṇa). Quienes presencian su entrega alcanzan el estado supremo. Allí donde los ríos fluyen con leche y su lodo es de ghee y arroz con leche, allí van los ṛṣis, los munis y los siddhas; a ese reino van los dadores de vacas.
Verse 14
दश पूर्वान्दश परानात्भानञ्चैकविंशतिम् । विष्णुलोकं नयत्याशु गुडधेनोः प्रसादतः ॥
Por la gracia de la guḍadhenu, conduce prontamente al mundo de Viṣṇu a los diez antepasados, a los diez descendientes y a uno mismo como el vigésimo primero.
Verse 15
अयने विषुवे पुण्ये व्यतीपाते दिनक्षये । सर्वदैव प्रदातव्या पात्रं दृष्ट्वा महामते ॥
En el solsticio, en el equinoccio, en el auspicioso vyatīpāta y al término del día—en verdad, en todo tiempo—debe ser dada, oh magnánimo, al hallar un recipiente digno.
Verse 16
श्रद्धान्वितेन दातव्या भुक्तिमुक्तिफलप्रदा । सर्वकामप्रदा नित्यं सर्वपापहरास्मृता ॥
Debe ser dada por quien está dotado de fe; otorga los frutos del goce mundano y de la liberación (mokṣa). Es recordada como la que siempre concede todos los deseos y elimina toda falta.
Verse 17
गुडधेनोः प्रसादात्तु सौभाग्यमखिल भवेत् । वैष्णवं पदमाप्नोति दौर्गत्यन्तस्य नश्यति ॥
Por la gracia y la eficacia benéfica de la guḍa-dhenu (la vaca ofrendada hecha de panela), surge la fortuna plena; se alcanza el estado vaiṣṇava y se destruye la desdicha extrema de esa persona.
Verse 18
दशद्वादशसाहस्रा दश चाष्टौ च जन्मनि । न शोकदुःखदौर्गत्यं तस्य सञ्जायते क्वचित् ॥
Durante diez o doce mil (años), y también a lo largo de diez y ocho nacimientos, jamás surgen para esa persona pena, sufrimiento ni desventura.
Verse 19
इति पठति शृणोति चेह सम्यक् मतिमपि ददाति योजनानाम् । स इह विभवैश्चिरं वसित्वा वसति चिरं दिवि देवतादिपूज्यः ॥
Así, quien aquí recita y escucha correctamente—y aun concede comprensión que se extiende por yojanas—tras morar largo tiempo en prosperidad en este mundo, mora largo tiempo en el cielo, honrado incluso por los dioses y por otros.
The text frames prosperity and social stability as outcomes of disciplined redistribution: household resources are converted into a structured donation (guḍadhenu) and transferred to a qualified recipient (śrotriya brāhmaṇa). The internal logic emphasizes proportional giving (yathā-śakti), ritual accountability (warnings about deceit in measures), and the conversion of private wealth into public merit through regulated generosity—an ethic that can be read as sustaining communal welfare and reducing hardship.
The chapter recommends giving at ayana (solstitial transition points), viṣuva (equinox), vyatīpāta (a calendrical/astronomical conjunction regarded as potent), and dina-kṣaya (the close of the day). It also states that the gift may be offered “always,” provided a worthy recipient (pātra) is identified.
Although the passage is primarily a donation-ritual manual, its earth-centered implication lies in regulating consumption and converting agricultural/food-value goods (guḍa, dairy symbolism, fruits, textiles) into a socially redistributed offering. The repeated emphasis on measured, means-based giving (gṛha-vitta-anusāra) and avoidance of fraudulent weighing (tulā-kūṭa) can be interpreted as an early normative framework for sustainable household economy that indirectly supports terrestrial well-being—consistent with the Varāha–Pṛthivī discourse tradition.
No dynastic lineages are specified in the provided passage. Cultural roles invoked include the donor (dātā), the qualified Vedic recipient (śrotriya brāhmaṇa), and generalized sacred communities (ṛṣayaḥ, munayaḥ, siddhāḥ) in the phalaśruti’s otherworldly landscape. A royal addressee is implied by the vocative “mahārāja,” but without identification.
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