Adhyaya 5
Sūta relata que Viśvāmitra, provocado por las palabras de Brahmā, afirma el poder de su tapas comprometiéndose a consagrar y celebrar para Triśaṅku un sacrificio védico con plena corrección ritual y con una dakṣiṇā espléndida. Con prontitud dispone el rito en un bosque propicio, erige el recinto sacrificial y nombra una extensa lista de ṛtvijas y especialistas—adhvaryu, hotṛ, brahmā, udgātṛ y otros oficiantes—subrayando la integridad formal del yajña. El relato presenta un gran yajña público: acuden multitudes—brāhmaṇas eruditos, lógicos, jefes de hogar, así como pobres y artistas—y resuenan aclamaciones que exhortan a repartir dones y ofrecer banquetes, mostrando la visibilidad social del yajña y del dāna. El recinto se describe con imágenes de abundancia: “montañas” de grano, oro, plata y gemas; innumerables vacas, caballos y elefantes preparados para ser entregados. Pero surge una tensión teológica: los devas no aceptan personalmente las ofrendas; sólo Agni, como boca de los dioses, recibe las oblaciones. Tras doce años, el fruto deseado por Triśaṅku no se cumple. Luego del baño conclusivo (avabhṛtha) y de remunerar debidamente a los sacerdotes, Triśaṅku—avergonzado y reverente—agradece a Viśvāmitra por restaurar su dignidad (incluida la eliminación de la condición de caṇḍāla), pero lamenta que su meta siga pendiente: ascender al Svarga con el mismo cuerpo. Temiendo la burla y la confirmación de la afirmación de Vasiṣṭha de que el ascenso corporal no se logra sólo por el yajña, decide retirarse al bosque, renunciar al reino y emprender tapas, desplazando la enseñanza del capítulo del ritualismo hacia el esfuerzo ascético.
Shlokas
Verse 1
। सूत उवाच । तच्छ्रुत्वा ब्रह्मणो वाक्यं विश्वामित्रो रुषान्वितः । पितामहमुवाचेदं पश्य मे तपसो बलम्
Sūta dijo: «Al oír las palabras de Brahmā, Viśvāmitra—colmado de ira—dijo a Pitāmaha: “¡Contempla el poder de mi austeridad (tapas)!”»
Verse 2
याजयित्वा त्रिशंकुं तं विधिवद्दक्षिणावता । यज्ञेनात्रा नयिष्यामि पश्यतस्ते पितामह
«Tras hacer que ese Triśaṅku celebre el sacrificio conforme al rito, con las debidas dádivas (dakṣiṇā) a los sacerdotes, lo conduciré al cielo por este yajña, ante tus propios ojos, oh Pitāmaha.»
Verse 3
एवमुक्त्वा द्रुतं गत्वा विश्वामित्रो धरातलम् । चकार याजने यत्नं त्रिशंकोः सुमहात्मनः
Dicho esto, Viśvāmitra fue presto por la tierra y se empeñó con fervor en celebrar el sacrificio para Triśaṅku, el magnánimo.
Verse 4
ददौ दीक्षां समाहूय ब्राह्मणान्वेदपारगान् । यत्रकर्मोचिते काले तस्मिन्नेव वने शुभे
Concedió la dīkṣā (iniciación), tras convocar a brāhmaṇas versados en los Vedas; y, llegado el tiempo propio del rito, lo realizó en aquel mismo bosque auspicioso.
Verse 5
बभूव स स्वयं धीमानध्वर्युर्यज्ञकर्मणि । तस्मिन्होता च शांडिल्यो ब्रह्मा गौतम एव च
Él mismo, sabio, actuó como Adhvaryu en la obra del yajña. En ese mismo sacrificio, Śāṇḍilya fue el Hotṛ, y Gautama, en verdad, el sacerdote Brahmā.
Verse 6
आग्नीध्रश्च्यवनो नाम मैत्रावरुणः कार्मिकः । उद्गाता याज्ञवल्क्यश्च प्रतिहर्ता च जैमिनिः
Cyavana fue designado como Āgnīdhra; Kārmika sirvió como Maitrāvaruṇa; Yājñavalkya llegó a ser Udgātṛ; y Jaimini actuó como Pratihartṛ.
Verse 7
प्रस्तोता शंकुवर्णश्च तथोन्नेता च गालवः । पुलस्त्यो ब्राह्मणाच्छंसी होता गर्गो मुनीश्वरः
Śaṃkuvarṇa sirvió como Prastotṛ, y Gālava como Unnetṛ. Pulastya fue el Brāhmaṇācchaṃsī, y el señor de los sabios, Garga, actuó como Hotṛ.
Verse 8
नेष्टा चैव तथात्रिस्तु अच्छावाको भृगुः स्वयम् । तान्सर्वानृत्विजश्चक्रे त्रिशंकुः श्रद्धयान्वितः
El sabio Atri sirvió como Neṣṭṛ, y el propio Bhṛgu como Acchāvāka. Triśaṃku, colmado de fe, los designó a todos como sacerdotes oficiantes del sacrificio.
Verse 9
वासोभिर्मुकुटैश्चैव केयूरैः समलंकृतान् । कृत्वा केशपरित्यागं दधत्कृष्णाजिनं तथा
Los engalanó con vestiduras, coronas y brazaletes; y, tras hacerles renunciar al cabello como rito de consagración, les hizo vestir también pieles de antílope negro.
Verse 10
ऐणशृङ्गसमायुक्तः पयोव्रतपरायणः । दीर्घसत्राय तान्सर्वान्योजयामास वै ततः
Provisto de un cuerno de antílope y entregado al voto de la leche, dispuso entonces, conforme al rito, que todos ellos participaran en la larga sesión de Soma, el dīrgha-satra.
Verse 11
एवं तस्मिन्प्रवृत्ते च दीर्घसत्रे यथोचिते । आजग्मुर्ब्राह्मणा दिव्या वेदवेदांगपारगाः
Cuando aquella larga sesión sacrificial hubo comenzado debidamente, llegaron allí brāhmaṇas radiantes, consumados en los Vedas y en los Vedāṅgas.
Verse 12
तथान्ये तार्किकाश्चैव गृहस्थाः कौतुकान्विताः । दीनांधकृपणाश्चैव ये चान्ये नटनर्तकाः
También acudieron otros: lógicos y cabezas de familia movidos por la curiosidad; y asimismo los pobres, los ciegos, los desvalidos, y otros como actores y danzantes.
Verse 13
दीयतां दीयतामाशु एतेषामेतदेव हि । भुज्यतांभुज्यतां लोकाः प्रसादः क्रियतामिति
«¡Dad, dad pronto—esto es, en verdad, lo que a ellos se les debe! ¡Que el pueblo coma, que coma; mostradles favor y otorgad dones con gracia!»—así resonó el clamor.
Verse 14
इत्येष निनदस्तत्र श्रूयते सततं महान् । यज्ञवाटे सदा तस्मिन्नान्यश्चैव कदाचन
Tal era el gran clamor que allí se oía sin cesar, en el recinto del yajña; y jamás, en momento alguno, se escuchó otro llamado.
Verse 15
तत्र सस्यमयाः शैला दृश्यंते परिकल्पिताः । सुवर्णस्य च रूप्यस्य रत्नानां च विशेषतः
Allí se veían montañas dispuestas como si estuvieran hechas de cosechas abundantes, cual si fueran conjuradas; y también montones de oro y plata, y sobre todo de gemas preciosas.
Verse 16
दानार्थं ब्राह्मणेंद्राणामसंख्याश्चापि धेनवः । तथैव वाजिनो दांता मदोन्मत्ता महागजाः
Para ser dados en don a los más eminentes brāhmaṇas, había incontables vacas; asimismo, caballos bien adiestrados y grandes elefantes, embriagados por el celo del musth.
Verse 17
समंतात्कल्पितास्तत्र दृश्यंते पर्वतोपमाः । वर्तमाने महायज्ञे तस्मिन्नेव सुविस्तरे
Por todas partes se veían disposiciones semejantes a montañas, construidas allí, mientras aquel gran sacrificio proseguía, vasto y espléndido en su despliegue.
Verse 18
आहूता यज्ञभागाय नाभिगच्छंति देवताः । केवलं वह्निवक्त्रेण तस्य गृह्णंति तद्धविः
Aunque fueron invocados para recibir su parte del yajña, las deidades no se acercaron; sólo por la boca del Fuego sagrado (Agni) aceptaron aquella oblación.
Verse 19
एवं द्वादशवर्षाणि यजतस्तस्य भूपतेः । व्यतीतानि न संप्राप्तमभीष्टं मनसः फलम्
Así, aunque aquel rey celebró sacrificios durante doce años, al pasar ese tiempo no obtuvo el fruto deseado por la intención de su corazón.
Verse 20
ततश्चावभृथस्नानं कृत्वा सत्रसमाप्तिजम् । ऋत्विजस्तर्पयित्वा तान्दक्षिणाभिर्यथार्हतः
Luego, tras realizar el baño de avabhṛtha, nacido de la culminación de la sesión sacrificial, complació a los ṛtvij, los sacerdotes oficiantes, con dakṣiṇā: honorarios y dones, según lo debido a cada cual.
Verse 21
विससर्ज समस्तांश्च तथान्यानपि संगतान् । संबंधिनो वयस्यांश्च त्रिशंकुर्मुनिसत्तमाः
Y Triśaṅku los despidió a todos, y también a los demás congregados—parientes y amigos asimismo—¡oh, el mejor de los sabios!
Verse 22
ततः प्रोवाच विनतो विश्वामित्रं मुनीश्वरम् । स भूपो व्रीडया युक्तः प्रणिपातपुरः सरम्
Entonces el rey se dirigió a Viśvāmitra, señor de los munis; lleno de pudor, antepuso la postración (praṇipāta) y sólo después habló.
Verse 23
त्वत्प्रसादान्मया प्राप्तं दीर्घसत्रसमुद्भवम् । परिपूर्णफलं ब्रह्मन्दुर्लभं सर्वमानवैः
Por tu gracia he obtenido el fruto plenamente maduro, nacido de una larga sesión sacrificial—oh Brahmán—algo difícil de alcanzar para todos los hombres.
Verse 24
तथा जातिः पुनर्लब्धा भूयो नष्टापि सन्मुने । त्वत्प्रसादेन विप्रर्षे चंडालत्वं प्रणाशितम्
Así también, mi condición social, aunque perdida, ha sido recobrada de nuevo, oh sabio virtuoso; por tu favor, oh vidente brahmán, ha sido destruido el estado de caṇḍāla.
Verse 25
परं मे दुःखमेवैकं हृदि शल्यमिवार्पितम् । अनेनैव शरीरेण यन्न प्राप्तं त्रिविष्टपम्
Pero un solo dolor me atormenta, clavado en el corazón como una espina: que con este mismo cuerpo no he alcanzado Triviṣṭapa (el mundo celeste).
Verse 26
उपहासं करिष्यंति वसिष्ठस्य सुता मुने । अद्य व्यर्थ श्रमं श्रुत्वा मामप्राप्तं त्रिविष्टपम्
«Oh sabio, los hijos de Vasiṣṭha se burlarán de mí hoy, al oír que mi esfuerzo fue en vano—que no he alcanzado Triviṣṭapa».
Verse 27
तथा तद्वचनं सत्यं वसिष्ठस्य व्यवस्थितम् । यत्तेनोक्तं न यज्ञेन सदेहैर्गम्यते दिवि
«Así también, la declaración de Vasiṣṭha permanece verdadera y establecida: como él dijo, por el sacrificio no se llega al cielo mientras se lleva aún el cuerpo».
Verse 28
सोऽहं तपः करिष्यामि सांप्रतं वनमाश्रितः । न करिष्यामि भूयोऽपि राज्यं पुत्रनिवेदितम्
Por ello, ahora emprenderé austeridades, refugiándome en el bosque. Nunca más aceptaré el reino ofrecido por mi hijo.